大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第十四
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
◎疏「統收所計不出四见」下，第二統收十一为四計，即《百論》意。於中二：先正明計、後「若計一」下對因果明，皆广如《百論》。
疏「虽多不同」下，第三結归二因。即收上十一宗計，乃至九十五种，皆不出二因：无而忽有，是曰无因；所計处謬，是曰邪因。如乳生酪，乳曰正因；令乳生席，即曰邪因。从无明行而生此身，是曰正因；从冥性等生，皆曰邪因。一切诸法缘会而生、缘离則滅，未有一法不从因生，情非情境並从因生，而言无因，乃成大过。謂不應生物則合常生，石女則應生兒、龜毛亦應生物、不修萬行應得涅槃，則世出世法一时俱壞，故无因过，过莫大焉。配屬可见。离佛法外，非唯九十五种，設千般異说，皆不出於邪因、无因，故说一正因缘，无計不破。
疏「此方儒道」下，第二敘此方。疏文分二：初指同二因、後「如庄老」下略出诸計。然此方儒道玄妙不越三玄，周易为真玄、老子为虛玄、庄子为談玄。今疏有二：先合引《庄》、《老》、後別引《周易》。前中亦二：先引文、後斷义。今初。正引《老子》及引《庄子》，故云皆計自然。此句標也。故《庄子》云「不知所以然而然，故曰自然。」「謂人法地」下，即《老子．道经》有物混成章。此先有言云「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，強为之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。」注云「因所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地、則天、行道，故云亦大。」又云「域中有四大，王居其一焉。」注云「正者人靈之主，萬物繫其興亡。將欲申其鑒戒，故云而王居一。欲警王令有所法也。」次文云「人法地，地法天，天法道，道法自然。」注云「人謂王也。为王者，先当法地安靜。既尔，又当法天運用生成。既生成已，又当法道清净无为令物自化。人君能尔者即合道法自然之性也。」又上释道大云「以通生表其德，字之曰道，以包含目其体，強名曰大」。此文相躡，故委引之，意在道法自然耳。德经又云「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」前則逆推，此則順辯。注云「一者沖气也。言道动出沖和妙气，於生物之理未足，又生阳气。阳气不能独生，又生阴气。积冲气之一，故云一生二，积阳气之二，故云二生三。阴阳合孕，冲气調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。」次下又云「萬物負阴而抱阳，冲气以为和。」上来皆明萬物自然生也，即《老子》言。若引《庄子》者，《庄子．太宗師篇》云「夫道有情有信，无为无形。」注云「有无情之情，故无为也。有常无之信，故无形也。」又云「可傳而不可受。」注云「古今傳而宅之，莫能受而有之也。」又云「可得而不可见。」注云「咸得自容，而莫见其状也。」又云「自本自根，未有天地自古以固存。」注云「明无不待有而无也。」又云「神鬼神帝，生天生地。」注云「夫无也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣。功何足有，事何足恃哉？」又云「在太極之先而不为高，在六合之下而不为深，先天地生而不为久，長於上古而不为老。」注云「言道之无所不在也。故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老。无所不在，而所在皆无也。」又云「狶韋氏得之以挈天地，伏羲得之以襲气母，维斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪坏得之以襲崑崙，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以处大山，黃帝得之以登云天等。」注云「道无能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。」又云「知天之所为，知人之所为者，至矣。」注云「知天人之所为者，皆自然也。則內放其身而外冥於物，与众玄同任之而无不至也。」意云：但有知有为，皆不为而为，故自然也。疏「若以自然为因」等者，斷义也。通其兩勢，初即《老子》意。由道生一，道是自然，故以道为其因，是邪因也。疏「若謂萬物自然而生」下，出《庄子》意。則萬物自然，无使之然，故云自然，即无因也。疏「如烏之黑」等者，即《庄子》文亦《涅槃经》意。
疏「周易云」下，二引《周易》等者，文中亦二：先引文、後斷义。今初，即〈繫辭〉也。繫者，繫屬也，亦綱系也。此上應加「是故」二字。注云「夫有必始於无，故太極生兩儀也。太極者，无称之称，不可得而名。取其有之所極，況之太極者也。」孔云「太極，天地未分之前混而为一，即是太初、太一也。《老子》云『道生一』，即此太極之謂。混元既分，即有天地，故云太極生兩儀，即《老子》『一生二』也。不言天地者，指其物体下与四象相對，故云兩儀，謂兩体容儀也。」释曰：若準《列子》，有太易、太初、太始、太素。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。彼注云「質，性也。」又释：太易，指《周易》太極，此則太初非太易，便成太極在初。若準《易鉤命訣》说有五運，前四同《列子》，第五名太極，則太極非初。释与《列子》大同。運則運数，易謂改易。元气始散謂之太初。气形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。虽小異同，皆是元气生天地耳。疏「兩儀生四象」等者，孔云「謂木金水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四时。又地之別，故唯四象。四象生八卦者，謂震、木离火、兌金、坎水各主一时。又巽同震木，乾同兌金，加之以坤艮之土，为八卦也。八卦定吉凶者，八卦既立，爻象而相，推有吉凶，故吉凶生。大业者，萬事各有吉凶，广大悉备，故能生天下大事业也。」
疏「太極为因」等者，二斷义也。謂若用太極为因，故是計无为有，亦是邪因。疏「若謂一阴」下，通显邪因无因。《易》云「一阴一阳之謂道，阴阳不測之謂神。」一阴一阳謂之道者，注云「道者何？无之称也。无不通、无不由也，況之曰道。寂然无体，不可为象。必有之用極，而无之功显，故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故窮變以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生。在阳为无阳，阳以之成。故曰一阴一阳之謂道。」孔疏云「（孔疏非孔子，乃孔頴達也。）一謂无也，无阴无阳乃謂之道。一得为无者，无是虛无，虛无是太極。不可分別，唯一而已，故以一为无也。若有境則有彼此相形，有二有三，不得为一。故在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力，自然而有阴阳。自然无所營为，此則道之謂也，故言之謂道。以数言之謂之一，以体言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛无之謂也。圣人以人事名之，隨其义理以立称号。」释曰：若以阴阳變易能生萬物，即是邪因。而注及疏皆云一者无也，故是无因。故云若計一为虛无，自然則亦无因也。以虛无亦通邪因，故致「亦」言。
疏「然无因邪因」下，第三双就結过。言「生應常生」者，人自然生，應常生人，不待父母等。众生菩提亦自然生，則一切果報不由修得。此正无因之过。若以虛无为因，亦邪因过。隨計各異，略不言之。上来广破異計竟。
疏「以不知三界由乎我心」下，第三舉正折邪。於中三：初總明迷倒因缘、次況出深旨、後揀濫显邪。初中，三界由乎我心，即唯大乘下十地有文，《唯識》等論皆引成立。謂心法刹那自類相續，无始时界展转流来，不斷不常，憑缘憑對、非气非稟，唯識唯心。豈同儒道气變为神、神由气就，气非缘就，出於自然？自然而成，其性自化，非由修習耶？豈況心外別有冥性、微尘等耶？況梵天等为能生耶？疏「从癡有愛流转无極」者，即《净名经》。义通大小，大乘有二义：一无明发业，愛能潤业；二过去无明，现在愛取。小乘則唯有後义，虽由三毒，此二胜故。《涅槃》亦说生死本際凡有二种：一者无明、二者有愛，此二中間即有生老病死。其文非一。小乘立三毒为生死根本者，《中論．染染者品》云「经说貪欲嗔恚愚癡是世間根本，乃至云三毒因缘起於三业，三业因缘起於三行，是故有一切法。」〈十二因缘品〉云「众生癡所覆，为後造三行，以有此行故，識受六道身。」皆是三毒为根本义。然外道虽立三德，不知是己心之所有故，又計从冥而起用故，故为邪见。
疏「迷正因缘」等者，唯心癡愛，即正因缘。若大乘说唯心为因、癡愛为缘，小乘亦以癡愛为因、业等为缘，大乘亦以业种为缘故。
疏「安知因缘性空」等者，第二況出深旨。因缘有相，淺义尚迷，性空真理安測涯分？性空通於初頓終教，妙有即是實教。若通於空有二文交徹，具德即是圓教。
疏「言有濫同」下，三揀濫显邪。謂《易》云「寂然不动，感而遂通天下之故。」《礼》云「人生而靜，天之性也。感物而动，性之欲也。」《老子》云「杳兮冥兮，其中有精，其精甚真。」《庄子》云「有真君存焉。」如是等文，後儒皆以言詞小同，不观前後本所建立，致欲混和三教。现如今时成英尊師作庄老疏，广引释教以參彼典。但见言有小同，豈知义有大異？後来淺識彌復惑焉。
疏「同於涅槃盜牛之喻」者，即《涅槃》第三答迦葉问。经云「尔时迦葉菩萨白佛言：『世尊！出世之法与世間法有何差別？如佛言曰：「佛是常法、不變易法。」世間亦说梵天是常、自在天常无有變易、我常、性常、微尘亦常。若言如来是常法者。如来何故不常现耶？若不常现，有何差別。何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。』佛告迦葉：『譬如長者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，但为醍醐不求乳酪，彼牧牛者搆已自食。長者命終，所有诸牛悉为群賊之所抄掠。賊得牛已，无有婦女，即自搆捋得已而食。尔时群賊各相謂言：「彼大長者畜養此牛，不期乳酪但为醍醐。我等今者，当設何方而得之耶？夫醍醐者，名为世間第一上味。我等无器，設使得乳，无安置处。」復共相謂：「唯有皮囊，可以盛之。」虽有盛处，不知鑽搖，漿猶难得，況復生酥。尔时诸賊以醍醐故加之以水，以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之餘。何以故？如来世尊入涅槃後，竊盜如来遺餘善法若戒定慧，如彼诸賊劫掠群牛。诸凡夫人虽復得是戒定智慧，无有方便不能解说。以是义故，不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐，如彼群賊为醍醐故加之以水。凡夫亦尔，为解脫故，说我人众生、寿者士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒定智慧及与解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是诸凡夫有少梵行、供養父母，以是因缘得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒定智慧归依三宝，以不知故说常樂我净，虽復说之而實不知。是故如来出世之後，乃为演说常樂我净。如转轮王出现於世，福德力故，群賊退散牛无損命。尔时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒定慧者即便退散，如賊退散。尔时如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨隨而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，復令无量无邊众生獲得无上甘露法味，所謂如来常樂我净。以是义故，善男子！如来是常、不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法称，要是如来，非是餘法。迦葉！應当如是知如来身。』」释曰：以法對喻，文相可了。是知儒道言同，皆佛法出。疏「況抨驢乳」下，即《智論》第三文。意謂佛教如牛乳，修得解脫如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得酪，況外道教猶彼驢乳。佛喻於牛，外道如驢。驢乳本非出酪之物，外道之教无解脫味，故抨驢乳但成屎尿。依外道教行，但招苦果，无所成益。
疏「广明異計」下，第四指广从略。恐繁故略，欲知源故，指所出耳。
疏「今但说」下，第五結功超胜。言「佛法之淺淺」者，以其十宗前前淺於後後、後後深於前前，前二望第十有八重之深，已能總破一切外道，況第三宗、況第四宗，乃至第十展转深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙，今以第二並能超之，故云「佛法之淺淺已胜外道之深深」。然西方外道明说三世、多信因果，知厭生死、欣求涅槃，但真源小差，致去道懸遠。況此方儒道善止一身，縱有終身之喪，而无他世之慮。虽齊生死、強一枯榮，但以生死自天、枯榮任分。天乃自然之理，分乃稟之虛无，聚散气为生死，归无物为至道。方之释氏，不合同年。略辨释道之殊，以舉十條之異。一始无始異。謂释立生滅因缘，无定初始。儒道有太初太始，为物之先。太初为萬物之先，物自造化。因缘为萬法之本，興滅由人。二气非气異。释以心为法本，萬行憑缘。道以气變为神，无为自化。自化則无修无習，棄智绝圣；憑缘則必假修成，萬行会本。三三世无三世異。释以稟質色心，靈契相續，隨缘起滅，三世遷流。儒道以聚气为生，散气为死，死則归夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？四習非習異。释以善惡由业，愚智習生，故积劫熏修，靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天，稟純和則至圣至神，稟渾濁則为愚为暗。縱言慎習，止在一身，豈说积功能資他世？五稟缘稟气異。释以參罗萬象並由缘生。儒道以富貴吉凶皆由气命。稟气者不可改易，稟缘者則可增可修。六內非內異。释以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地所變。在我則可變染令净，所變在天任彼高底。七缘非缘異。释以四相遷流，浮虛變滅，皆由缘力，非曰自然。儒道以日化月移趣新更故，力皆自尔，非由我心。八天非天異。儒道以禍福吉凶派流为二：一者天、二者地。地而所为可得閉绝，故謀未兆而散脆微；天之所为不可遁避，故受而喜之、忘而復之。是以安乎天者棄於人，绝於圣者从乎道，斯老氏之旨。释以果報因缘，宗源斯二：一者苦集、二者滅道。滅道者，不住不染、离斷离常，高出空有之顛、逈超生死之外。苦集者，因心回转，逐业高低，往来六趣之中、留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，忻乎滅者修於道，此释氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門殊归異貫，較之於一，其可得乎？九染非染異。老以仁毀於道，绝仁而道自停，不在於为也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。礼出於亂，棄礼而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於圣也。得在於时，时来而位自成，不在於爭也。是以不求而自得，不为而自成；为之者必敗，求之者必失，此老君之教也。释以善为福道之本，修善而受福人天；不善为惡道之根，积不善而沈淪三惡。慈为无害之徑，欲为生死之源，绝欲而生死必除，行慈而寿命長遠。是以为善者必得，为不善者必失；离欲者必超欲，不离欲者必陷欲，此释迦之教也。教方既辯，異乃條然。譬彼寒溫，理难併合。十归非归異。释以生死苦也，从妄想而形。貪愛垢也，因无明而起。因无明而起，則可剪可除。从妄想而生，則可搴可拔。搴拔缘乎性假，除剪由乎体妄。知体妄者，息妄而證涅槃；達性假者，棄假而归寂滅。於是控御一乘、浮航六度，越生死苦海、出火宅烦籠，逈登般若之臺、妙入涅槃之苑，湛然常樂与虛空而並存、嶷尔圓明混境智而双寂，此乃释教之所归也。老以生与死命也，悉是道之所为。圣与不肖性也，但是天之所与。天与不可逃，道为不可捍。知天道不可迷捍者，則能安处生死而守全性情。性情全而天不壞，死生处而道不虧，道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅，於是出囂尘之域、遊道德之鄉，理孤劭於寰中、神独凝於方外，澹然玄寂而累害不能干、怕尔无为而邪气不能襲，可以長生、可以尽年，此老教之所归也。所归既異、发軫復殊，相去渺然，千里非遠。此上十異，即冀審思，慎之深衷。多以小乘因缘以破外宗玄妙，況乎真空妙有事理圓融、染净該罗一多无礙、重重交映念念圓融哉。无得求一时之小名，渾三教之一致；習邪见之毒种，为地獄之深因；開无明之源流，遏种智之玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇。
疏「三法无去来宗謂大众部」等者，先標宗、「说有现在」下释。而云等者，等取七全一少分。謂都八全一少分，同有此計。一大众部、二雪山转部、三雞胤部、四制多山部、五西山住部、六北山住部、七法藏部、八飲光部。《宗轮論》敘制多、西山、北山云「餘义多同大众」，敘法藏亦然。敘飲光云「餘义多同法藏故。」上八部類同此計。言「一少分」者，取根本化地部。彼云「过去未来世无，现在无为是有。」敘雪山转云「餘义多同说一切有部，亦无去来也。」北京素公云：「以前义故，《四分律》法藏部义。及《四阿含》、《僧祇律》大众部义。」並是第三法无去来宗也。
疏「四现通假實宗」等者，一全一少分。一全者，即说假部。一少分，即末经部，以根本经部是第一宗攝故。其《成實論》，先是数論弟子以所造为能造，後出家入佛法时经部攝。故三藏云：「经部細實而麁，假實义同，故现通假實攝。」此说假，与一说、说出世別。此謂真諦中有假實，蘊門明义是實者，實积聚故；界处門明义是假者，假积聚故。今疏云「其成實論」，即是少分末经部也。
疏「五俗妄真實宗」等者，以世俗是假，假故妄也。出世为真，真非是假，故是實也。少似《中論》，一半向前。
疏「六诸法但名宗」者，則显出世亦假名耳。故云一切我法亦如《中論》，若有世間則有出世間，既无世間何有出世間等。
疏七「三性空有宗」者，即是大乘法師所立應理圓實宗。
疏「八真空绝相宗」，即是大乘法師胜义俱空宗。
疏「九空有无礙宗」等者，謂互融故，有是即空之有、空是即有之空、語空必攝有、言有必攝空，故曰互融。「双绝」者，有即空故有绝，空即有故空绝。言「不礙兩存」者，不壞相故，有即空而有不泯，空即有而空不亡。「真如隨缘」者，上言空有容，濫但空故，说真如即空，空即真如。又異但凝然，故云隨缘，非无不變。「具恒沙德」者，唯法性宗，非唯空寂而已。上皆實教中义，如前立教中辨。
疏「十圓融具德宗」，广如义分齊。
疏「然此十宗後後深於前前」下，第三料揀。於中二：先通料揀十宗、後会通妨难。前中有五：一通明淺深故後後深於前前。然此十宗，前六全同大乘法師。大乘則有八宗，七名胜义俱空，八名應理圓實，即以法相为應理圓實，法性为胜义俱空。今回七为第八，八为第七，如前西域中二宗不同，今符法性，又加後二以显甚深。疏「前四唯小，五六通大小」下，二大小乘料揀。然五六立在小乘，义通大乘，故云五六通大小。疏「七即法相」下，三權實料揀。疏「又七即始教」下，四以五教料揀。但舉四教，前六小乘即当第一小乘藏教。以前已有大小料揀，故略不言。疏「又第七亦名二諦俱有宗」下，五二諦料揀。亦是隨难別释，唯料揀三宗，以含異义故重释之。初宗二諦俱有，可知。疏「如掌珍頌」者，即清辯菩萨所造，一論唯释此偈。此中有兩重比量：前半有为法比量。謂立云有为是有法，定空无性是宗法。因云从缘生故。同喻云如幻法。幻法从缘生，幻法空无性。有为从缘生，有为空无性。此中因喻前却，或回文不尽。而言「真性」者，即有为性，亦合言有为真性空。二无为比量。云无为是有法，定无實故是宗法。因云不起故。同喻云如空华。空华无有起，空华无有實；无为无有起，无为亦无實。故《中論》云「若有有为法，則有无为法。既无有有为，何得有无为？」广如彼論。
疏「即般若三論中一分之义」者，以三論中〈四諦品〉前以空遣有，〈四諦品〉中以空立有。故偈云「以有空义故，一切法得成。若无空义者，一切則不成。」又標名以《中論》，意显不滯空有，非但明空。又偈云「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。」則三观齊驅、三諦无礙，豈独空耶？故有言學龍猛宗墮惡趣空，斯言可怖。故云一分之义，即三观中一空观义。疏「九二諦无礙宗」者，即真不礙俗，俗不礙真，於諦常自二，於解常自一。通達此无二，真入第一义。二諦並非双，恒乖未曾各，亦其义耳。今略其旨，故指前文。所以不会第十宗者，第十亦可名二諦无尽宗。然必融於前，故不別立耳。又上三宗，诸師各立，故今敘之。其第十宗非彼所競，故不言耳。
疏「然十宗五教」下，第二释通妨难。謂有难云：十宗何異五教，而重辯耶？故为此通。然有二义：一則通局不同、二乃体式有異。今初，先双標；後「教則」下双释，显明二通、影出二局。上句言「教則一经容有多教」者，显明教通也。如一《维摩》則具五教，《涅槃》、《般若》等亦具五教，故而影出宗局。《维摩》但是事理无礙宗，不通三性空有等宗故。言「宗則一宗容具多经」者，显明宗通。以一事理无礙宗內，該《法华》、《维摩》、《涅槃》等，故而影出教局也。如一经中具有五教，不相通故。
疏「又夫立教必須斷證」等者，二明体式有異也。亦重通妨难。难云：若各有通局，何以不得以宗为教、以教为宗？故为此通。教有斷證階位等殊故，但有五宗。約所尚各別，故有十宗。故前六所尚不同而成六宗，而斷證等齊，但为小教，則教宗无違也。
疏「第二显別宗」下，二释別宗。疏中分二：先總明立意、二開章別释。今初，又二：先正立诸经各自有宗，故此別明斯经宗也。如《法华》以一乘为宗，《涅槃》以佛性常住等为宗，故云各自有宗。虽互有兼通，就其偏重故，標为別宗。
疏「然楞伽」下，解妨。妨云：《楞伽》第二云「大慧！一切法不生，不應立是宗。」故今通云：斯言遣滯耳。若一向不立宗者，何以彼立宗通说通？故经云「宗通自修行，说通示未悟。」昔人云：「宗通说不通，如日被云曚。宗通说亦通，如日处虛空。」既有二通，則非无宗矣。是为无宗之宗、立而无立，为宗说兼暢，是日处空耳。
疏「略以二門分別」下，第二開章別释。於中亦二：先標章、後「前中」下依章別释。
疏「初品中无尽平等」等者，即是晉经第二善光海大自在天王偈。下半云「无取无起亦寂滅，为一切归故出世。」即今经妙焰海天王偈云「佛身普遍诸大会，充滿法界无窮尽」等。疏「缘起相即入故」者，即缘起相由門意。
疏「十贤首以前」下，就此一師，疏文有二：先出意總立；後「謂前之二師」下为其解释，即释互闕之言，出其新立之意。於中又二：先出互闕、後「故贤首意」下彰其立由。虽依光統師，而更添之。於中三：初總標；二「由光統師」下，出光師意，不安缘起法界之由；三「贤首」下，出贤首加之所以。於中有二：先總明所以，以彼得別而闕總故。「以法界」下，二出總別之相。法界有四，理實是一，故云別也。缘起是總，而有二义：一本有缘起，如大方广。方广是业用，周遍是本有故。佛华严是因果，即修成缘起。又缘起是义，因果是位故。
疏「二申今解」下，疏文有二：先總明建立、後「今释前义」下開章別解。前中五：一總相標立、二显其包含、三彰加所以、四释通妨难、五重显異門。今初，意云：略則第十師其言則多。既光統別不攝總，應言法界缘起。總則攝別，不應復存因果理實之言。若取广说，又闕不思議，故云若取前义，應言因果缘起，理實法界不思議为宗。若取次第，應言法界理實缘起，因果不思議为宗。
疏「此則攝一總題」下，第二显其包含。「方」字兩用，向上則大方，大方无隅即法界故。向下方广，业用是缘起法界故。故云法界總該前二。
疏「而法界等言」下，第三彰加不思議之所以。揀異餘经，故兼引文證。
疏「净名但明」下，第四释通妨难，即躡跡为难。謂若加不思議，欲異餘经，尚同《净名》，曾何成異？故为此通。彼得业用，不得德相故。故彼经云「有解脫名不思議。菩萨住是解脫，能以須彌之高广內芥子中」等。曾不说言真如具无尽德，佛身不分而遍尘毛之德不可尽等，故彼而为一分。故龍樹呼此经为大不可思議经，則显彼为小不思議。不思議虽无大小，教中彰之有广狹故。
疏「若就題中」下，第五重显異門。上来所辯但明題中已具经宗，若準天台智者释《法华经》，於一題中有体、宗、用。今取例释，故有三也。
疏「互用皆通」者，謂不壞性相，則理法界，性义名界。若事法界，分义名界。若性相交徹，相既即性，分即名性，性即相故。无分即分，故言互通。
疏「二显义中曲有四門」等者，此門有三：初總標、二別释、三總結。初標，可知。別释四章，即为四別。
疏「第一別開法界」等者，此一段疏文有四別：一標章略明；二「於中十事」下，開章別释。三「而此因果互为宗趣」者，会通宗趣。然有二意：一者五周皆以因果为其宗趣。若以修因为宗，得果为趣；舉果为宗，令修因为趣。二者所信因果为宗，令得差別因果为趣；舉差別为宗，成所信为趣；舉差別为宗，令得平等为趣；舉平等为宗，融差別为趣；舉平等为宗，令成行为趣；舉頓成诸行为宗，令信平等为趣；舉成行为宗，令證入为趣；舉證入为宗，令忘證修行为趣。故言「互为」。疏「一经始終」下，第四結成因果。收前五六七八四師之义，彼皆不出因果故。故此因果不違法界，以是法界成因果故。
疏「第二会融因果以同法界」下，疏亦有四：一標章；二「法界門中」下，開章解释；三「五對別明」下，会通六释，謂不壞因果及交徹故；四「上五周因果」下，結归法界，收前衍、裕二師。就結归法界中有二意，一归事理法界。謂第五因果，即前因果。又前之四對皆通因果，因果皆有境智等故。又第三對中，一种是理，餘之九事皆是事攝，故五周因果不出此十。二「況因果无性」下，会上归於理法界也。
疏「第三法界因果分明显示」，文亦有四：一總標；二「亦有十义」下，別释；三「此上五對」下，会宗趣，如舉在纏法界为宗，令得出纏清净为趣，餘四例知；四「又上五中」下，結示法界因果之相，收前光統師。唯初一對是法界理實，餘皆缘起因果。
疏「第四法界因果双融」下，此門但二：一先標、二別释。今初。由双融故俱离，由双融故混然。离不礙存，故云无礙。能存能离，故云自在。法界虽通事理，今取理實，故法界为性，因果为相。
疏「一由离相」下，別释中初二一對但明俱离，三四一對不礙兩存。然性則叵壞，但云不泯。相則可壞，故言不壞。五即合其初二，六即合其四三，皆由性相相即故，二對皆不相異。七復合其五六，謂六是於存、五是於泯，正存即泯，故復不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法一一別攝。已知大意，次隨难释。疏「此即相为宗」等者，舉相意欲令亡，不在相故。後對合上离相，並为其宗。令亡因果者，前离於相，明因果之相本离；今亡因果，令离取相之心。言「下九準思」者，二中應云舉性为宗，令离性为趣；离性为宗，令亡法界为趣。三即离性为宗，不泯性为趣，以性本自离不待泯故。又离性不泯性为宗，令亡法界不礙法界为趣。四以离相为宗，不壞相为趣，相本自离不待壞故。又离相不壞相为宗，令亡因果不壞因果为趣。五离相为宗，不異离性为趣，由性相不異故。若異离性，非真离相故。又离相不異离性为宗，令双融性相俱泯为趣。六不壞相为宗，不異不泯性为趣。若离不泯有不壞者，是定有故。又不壞不異不泯为宗，令俱存现前为趣。七双存为宗，不異双泯为趣，以即泯而存方是存故。又双存不異双泯为宗，令超視聽绝思議不礙见闻言念为趣。然超視聽之妙法，則約相说；绝思議之深义，則約性说。八法界性融不可分为宗，令因果各攝法界为趣。九因果各全攝法界为宗，令因果互在为趣。十二位差別皆攝法界为宗，一一行位无尽为趣。
疏「上之四門」下，第三總結。於中有四：初以体用收之，体即前性，用即前相。二「又初一即因果」下，以宗中十一字收之。三「既以第四融前則四門一揆」者，總融四門。四「故即照」下，会归心观，在法为离、在心为遮，在法不壞、在心为照。遮即初之二門，照即三四二門。然初遮是即照之遮，次照是即遮之照。五即双遮。六即双照。七即正双遮而正双照。八即四門一揆，圓明一观。九、十隨一句中具攝前四，亦同一观。又十門齊鑒曰照，无心於十曰遮。双照照前照遮，双遮遮前遮照，言亡慮绝，了了分明。故上十門圓明一观，方契十門之旨。合上四門之宗，希領文繫之表也。◎