大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三
大方广佛华严经隨疏演义鈔
大方广佛华严经隨疏演义鈔卷第三十三
唐清涼山大华严寺沙門澄观述
疏「又後三偈」下，第二襵疊重释上之十偈，从後漸收。於中有二：先正收、後結歎。前中自有三重：第一收後三偈为三无性观者，《唯識論》云「即依此三性，立彼三无性。初則相无性，次无自然性，後由遠离前，所執我法性。」释曰：謂依遍計所執性说相无自性性，由彼体相畢竟非有，猶如空中华、繩上蛇故。故今偈云「一切空无性，妄心分別有。」次依依他起性立生无自性性，此如幻事託众缘生，无始妄執自然性故。故今偈云「如理而观察，一切皆无性。」後依圓成實性立胜义无自性性，謂即胜义，由遠离前遍計所執我法性故。故今偈云「若實非實、若妄非妄，皆是假说，實即圓成。」非妄即契圓成之智，圓成之智成於出世，並是假名。實尚不存，何況非實？舉況總結，故云「其非實妄及世間」，一时總遣。
疏「又此五偈」下，第二合前四喻。由依此义十偈正答，亦可分四：初诸法无体性一偈法说宗因，次四偈舉四同喻，三有四偈別合前喻，四者末後一偈結成前义，則五分具矣。
疏「又前五偈」下，第三重總結，十偈可知。
疏「文殊一问」下，第二結歎。以缘起深理幽玄該博，故问答包含。今释竭愚发揚玄旨，勿以经少責疏文繁。
第二財首菩萨。疏「餘準此知」者，上三各显二义，下七不欲繁文，故令例知。若具说者，行二义者，一隨修何行时、二以何行化之。其能化行与所行行未必全同，如行施行时，或以施行化、或以禅慧行化故。解二义者，一隨有深淺之解、二说诸佛菩萨之解化故。言論二者，一隨何國俗言说、二宜用何等言辭化故。心樂二者，一隨希求何法、二称根为说诸願樂故。方便二者，一隨何進趣时、二隨用何善巧等化故。思惟二者，一隨思求何义、二宜说云何思化故。观察二者，一如说修學时、二称宜为说观察相故。
疏「準诸深经及此偈文略有四意」者，標也。下別释，四中，前三別明、後一總攝。就前三中：「一佛见」下，初一空不礙化答；「二佛知」下，智不礙悲答；「三隨化」下，化不違空答。
疏「四融上诸义」等者，即總攝上三共为一致也。然前三中，初後即性相交徹，中一乃悲智双運，故今融成悲智性相皆无障礙。就文更三：初明所化性相无礙，即前第一意。二从「以斯义故」下，躡前初意以辨能化，即前第二意。悲智无礙，悲對前事、智對前理。三「今以寂滅非无」下，更融前能所，兼具前第三意，方成一味。於中二：先正明、後結释。前中亦三：初融所化性相无礙，以成能化无化而化，即前第一意。二「以隨缘非有」下，即融其能化，以成前第三化不失空。三「所化既空有无二」下，對於所化，成前第二能化悲智无礙之义。
疏「不礙有而观空」下，第二結释。於中有五：一既云不礙有而观空方能入理，結成问意，則前以空难隨化，非得意也。二「不动」下，既云不动真而隨化，結成答意。三从「众生不知此理」下，結成化意。四从「非直」下，正結无違，非但无違兼能相成。五「故净名」下，引證。但證为众生说如斯法，即〈观众生品〉「维摩诘问文殊師利菩萨云：『云何观於众生？』文殊師利答言：『我观众生如第五大、如第六阴、如第七情、如第十三入』」等，意明畢竟空。故次净名问云：「若尔，云何行慈？」答曰：「当为众生说如斯法，是即名为真實慈也。」然上云寂滅非无之众生者，体虽寂滅，不无众生之相。由寂滅故，恒不異真；由非无故，而恒成立。是故不动真際等者，即《智論》意，謂不动真際而建立诸法，不壞假名而说實相。細尋可见。
疏「大经亦云若知如来常不说法」，即二十六经，教体中已辯。
疏「今初三頌若著我」下，疏文有二：先總標二观、後「總相而言」下释经文。於中，先依二空观释、後依念处观释。今初。即二空观者，謂界分別及四念处皆明二空故，故便以二空科判经文。
疏「初一我空」下，即界分別观，謂十八界等中求我不得故。言「上半尋思观」者，斯为方便，即显下半是如實观。
疏「謂攬缘假立」者，此释初句。次「来无所从」下，释次句。「虛假似立」下，双結二句。
疏「以身观身」者，即借《老子》之言。彼云「以身观身，以家观家，以國观國，以天下观天下。」彼意令近取诸身、遠取诸物，如观一葉落知天下秋。虽不知空寂，例知同也。
疏「此观亦寂故不起心」者，此释不起心分別。然此句有二意：一既物我皆虛，故不分別物我之異。此意即淺，故略不出。今明知空之心，即是此观二我既寂。观何由生？若观不忘，非见空矣。則空病亦空，能所双寂矣。
疏「內身揀於外器及他身」者，释初偈內身二字以念处。然四地中有於三身，然《智論》、《瑜伽》各有解释，今即《瑜伽》意：一以自身为內身、二以器物缾衣車乘等为外身、三以外有情妻子男女等为內外身，故今揀於後二。
疏「念处有二」下，释第二此中誰是我句。謂有问言：準念处观，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，今何观身为无我耶？故今答云：有通有別。上以別难，今約通说，故於观身得作无我及苦无常不净之观，今但舉无我耳。
疏「復有二种一小二大」下，通释一偈，以为通妨。謂有问言：下既別观受及心法，法應无我，何无不净苦等观耶？故今答云：約大乘说故。然大乘中具有二观，謂約世諦則观身等为不净等，約第一义則观身等同虛空等。今約大小對辯，观身不净等唯屬小乘，观身性相同虛空等唯屬於大。
疏「誰是我言已兼二我」者，上約界分別观释誰是我，但遣人我，次第二偈方遣法我。今約大乘念处，故兼二我。謂於四大五蘊求其主宰了不可得，但蘊等合即无人我，观蘊等相缘成故空則无法我。
疏「又別則身受不同」等者，此亦通妨。謂有问言：大小二观皆观身受心法，今何三偈皆有身言？故为此通。以身受心法但合五蘊，五蘊皆身故。亦猶《净名．方便品》云「是身如聚沫不可撮磨，是身如泡不得久立，是身如焰从渴愛生，是身如芭蕉中无有堅，是身如幻从顛倒起。」此則如次喻於五蘊皆名是身。若別说者，應言是色如聚沫、受如水上泡、想如熱时焰、诸行如芭蕉、诸識猶如幻。今皆言身，明知四处皆得称身，故云通則受等皆身。
疏「前问意」下，結成前问。
疏「命謂命根」等者，疏文有二：先释上半，於中又二：先释寿命二字、後總释兩句。今初。先依小乘，即《俱舍．根品》偈云「命根体即寿，能持燸及識。」論引《對法》云「云何命根？謂三界寿。謂有別法能持燸識，说名命根。此有三法，寿为能持故名为体。」疏云「色心」，色即是燸，燸必依色故。
疏「實謂由业种力」下，約大乘释。即《唯識》第一广破小乘离色心外別有命根竟，示正义云「然依親生，此識种子由业所引，功能差別住时決定，假立命根。」而疏云「引一期報众同分体」者，通大小乘，大乘是假、小乘是實。故《俱舍》云「依同分及命，令心等相續。」又云「同分有情等，同謂身形等同互相似故。分者因义，謂由此分能令有情身形等同。言有情者，同分所依，揀非情也。等者，揀於不等，正显能依同分义也。」論云「別有實物名为同分。彼言众同分者，众多同分故。」广如彼说。《唯識》广破竟，示正义云「然依有情身心相似分位差別假立同分。」即大乘义，具如疏文。
疏「从业缘起」下，二通显上半，先以因缘門释、後「況刹那」下以生滅門释。
疏「喻以火轮」下，释偈下半。疏有三意：初二皆喻上生滅門，而初就所知、二就能知。第三意喻上因缘門，然上法说因果對明，今合喻中能所對说。命为能依、心为所依，依心假立故，是因缘故。生公云：「如杖薪之火，旋之成轮，轮必資火而成照。情亦如之，必資心而成用也。以彼情依於心，類此命依於心。」
疏「然无常等经論異说」，《净名》、《涅槃》诸经皆说，下第三住当广示之。今依《中邊》，盖是一义耳。即第二論，彼論具有无常苦空无我。論云「无常三者，一无性无常，謂遍計所執，此常无故；二生滅无常，謂依他起，有起尽故；三垢净无常，謂圓成實，位转變故。苦三种者，一所取苦，謂遍計所執，是補特伽罗我執所取故；二事相苦，謂依他起，三苦相故；三和合苦，謂圓成實，苦相合故。空有三者，一无性空，謂遍計所執，此无理趣可说为有，由此非有说为空故；二異性空，謂依他起，以妄所執不如實有，非一切种性全无故；三自性空，謂圓成實，二空所显为自性故。无我三者，一无相无我，謂遍計所執，此相本无故名无相，即此无相说为无我；二異相无我，謂依他起，此相虽有而不如彼遍計所執故名異相，即此異相说为无我；三自相无我，謂圓成實，无我所显以为自相，即此自相说为无我。」彼論結云「如是所说无常苦空无我四种，如其次第，依根本真實各分三种。」释曰：根本真實者，上論云「謂三自性所以名真實者，偈云『許於三自性，唯一常非有，一有而非真，一有无真實。』」释曰：彼論具释，如其次第。一常非有，即是遍計。一有非真，即是依他。一有无真實，即是圓成。释此句云「唯圓成實亦有非有，唯有非有於此性中許为真實。」释曰：論意云具有具无，有此非有，故为真實。其无字屬上，非是无真實也，意明二性皆依於此真實上立。今经无苦而有无相故，疏依三无我開三无相故。彼論释无我之中皆有无相，又亦依此三种无相對於三苦，以論對疏，广略可知。疏「然皆融攝」下，通妨，可知。
疏「然此唯識略有二分」者，以《唯識》第二四師不同，謂安慧唯立一自證分；二难陀立二，謂相见二分；三陳那立三，加自證分；四护法立四，於前三上加證自證分。依彼論宗，即以四分而为正义。故今疏云略有二分，以诸经論及彼論文多说二故，謂离二取相等故。而論文有三：初明立二、二明立三、三明立四。而安慧一分，於二分中破之傍出。初立二分，論云「然有漏識自体生时，皆似所缘能缘相现。彼相應法應知亦尔，似所缘相说名相分，似能缘相说名见分。」释曰：謂依他二分，似遍計所執二分。又以小乘相分名行相，能取所缘故；见分名事，是心心所自体相故。今似其心外之境，名似所缘。是心外法，此中无故，所變相分为所缘耳。若明相分未是顛倒，向心外取方为倒耳。又言见者，是能缘境，义通心心所，非推求义。推求义者，唯慧能故。次破安慧唯立自證分。論云「若心心所无所缘相，應不能缘自所缘境。」释曰：謂缘色之心應不能缘色。論「或應一一能缘一切。」释曰：謂隨一識等，能缘一切境。以眼識无所缘而能缘於色，餘識无色缘亦應能缘色。既餘不能缘一切，明知无所缘者，是义不然。此中正义，缘自境时，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生。次破无能缘。論云「若心心所无能缘相，應不能缘，如虛空等。」释曰：同於虛空不能缘故。論云「或虛空等亦是能缘。」释曰：此反难云，謂心心所法无能缘而能缘所缘，此虛空等无能缘亦應缘所缘。論云「故心心所必有二相，如契经说。一切唯有觉，所觉义皆无。能觉所觉分，各自然而转。」释曰：此即《厚严经》，上半明无外境，下半明有见相二分。各各自从因缘所生，名自然而转。下結正义。論云「達无离識所缘境者，則所變相分是所缘，见分名自行相。相见所依自体名事，即自證分。」释曰：此中虽是立二分家义，已有三故。次論云「若无此者，應不自憶心心所法，如不曾更境必不能憶故。」释曰：此明有自證分。意云：相离於见，无別自体，但二功能，故應別有一所依体。若无自證，應不自憶心心所法，如不曾更境必不能憶。謂如见分不更相分之境則不能憶，要曾更之方能憶之。若无自證，已滅心心所則不能憶，以曾不为自證缘故。則如见分不曾更境則不能憶，今能憶之，明先有自證已曾缘故，如於见分憶曾更境故。次下立三分。論云「然心心所一一生时，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相见必有所依体故。」释曰：所量是相分，能量是见分，量果是自證分。自證分与相见为所依故。如《集量論》伽陀中说「似境相所量，一能取相、二自證、三即能量及果，此三体无別。」释曰：所量如絹，能量如尺，量果如解数智。果是何义？成滿因义。言无別体者，同一識故，則离心无境。次立四分。論云「又心心所若細分別，應有四分。三分如前，第四證自證分。此若无者，誰證第三？心分既同，應皆證故。」释曰：见分是心分，須有自證分；自證是心分，應有第四證。論云「又自證分應无有果，诸能量者皆有果故。」释曰：见分是能量，須有自證果。自證量见分，須有第四果。恐彼救云：却用见分为第三果，故次論云「不應见分是第三果，见分或时非量攝故，由此见分不證第三。證自体者，必现量故。」释曰：意明见分通於三量。三量者，謂现量、比量、非量。即明见缘相时，或量非量，不可非量法为现量果。或见缘相，是於比量。及缘自證，復是现量故。自證是心体，得与比量非量而为果；见分非心体，不得与自證而为其量果，故不得见分證於第三。證自体者必现量故，第三四分既是现量，故得相證，无无窮失矣。意云：若以见分为能量，但用三分亦得足矣。若以见分为所量，必須第四为量果。若通作喻者，絹如所量，尺如能量，智为量果即自證分。若尺为所使，智为能使，何物用智？即是於人，如證自證分。人能用智，智能使人，故能更證。亦如明鏡，鏡像为相，鏡明为见。鏡面如自證，鏡背如證自證。面依於背，背復依面，故得互證。亦可以銅为證自證，鏡依於銅，銅依於鏡。此上四分，即护法之後方有此义。論如是四分，或攝为三，第四攝入自證分故，果体一故。論或攝为二，後三俱是能缘性，故《攝論》为二，亦攝入见故。論或攝为一，体无別故，如《入楞伽》伽陀中说「由自心執著，心似外境转。彼所见非有，是故说唯心。」如是处处说唯一心，此一心言亦攝心所故。識行相即是了別，了別即是識之见分。释曰：此上論文释偈了字虽開合不同，今但略舉相见二分，故彼論初便立二分，处处多说相及见故。若了相分唯心所變，此非顛倒，謂相为外，心外取故是名顛倒。故上释云：依他二分似於遍計相见二分。今約遍計，故成顛倒。上之四分，文則似橫法相之要，故以引耳。
疏「令尋伺名等入如實观」者，此借加行位中四尋伺观、四如實观以解经文。四尋伺者，一名、二义、三自性、四差別。今云名等，等取下三。
疏「謂了名等」下，即以意言释尋伺观相。於中有三：今初總释。二「意即意識」下，即引《攝論》第七释意言相。論云「意謂意識，觉观思惟但缘名言分別，无別有义可缘。又必依名分別诸法。」故云意言分別。三「名言既唯」下，会論释经，显四尋伺相。名詮自性、句詮差別，名句皆名自性，差別皆义，故但云名义。
疏「既隨分別」下，二別释下半，未曾有一法得入於法性。然此句牒上《攝論》及经一切是分別言，故云「既隨分別」。「則妄計意流」者，即引《楞伽》释成。彼经第三，因说破外道所说皆是世論，末後婆罗門问言：「癡愛业因故有三有耶？为无因耶？」我时報言：「此二者亦是世論。」彼復问言：「一切法皆入自相共相耶？」我復報言：「此二亦是世論。」婆罗門云：「乃至意流妄計外尘。」「皆是世論。」故云妄計意流。
疏「尚未了唯心」者，上躡前分別之义，为不入法性之由。此下舉況释不入义。然其要观略有二种：一唯心識观、二真如實观。唯心观淺尚未能了，真如观妙彼安能入？法性即是真如異名。
疏「若能如是自觉通達」下，上来順释经文不入之义，今此反显能入之义，即如實观。於中，先入唯心識观。言自觉者，對上《楞伽》。《楞伽》云「彼婆罗門又问：『頗有非世論不？』佛答云：『有。外道不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，觉了有无。自心现量妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。』」今言自觉，略其大意，令觉自心耳。其通達之言，即《攝論》意。通達唯是意言分別，无有實法，即为入唯識方便。不取外相，即入唯心。疏「即復此心」下，引《起信論》成真如實观。故彼論云「心若馳散，即当攝来令住正念。其正念者，当知唯心，无外境界。」释曰：此即唯心識观。次云「即復此心亦无自相，念念不可得。」释曰：此即真如實观。言「妄想不生」，亦《楞伽经》，已如前引。「便入法性」，結成上义。
疏「上約心乖，体非不即」者，通难重释。謂有难言：如《净名》等一切皆如，文字性离即是解脫。下经亦云「一切法皆如，诸佛境亦然。」三毒四倒皆亦清净，如何言说不入法性？今通有二：一約修行人心不入理，非約法体不即法性。二約所观亦无可入，故下文云「如来深境界，其量等虛空。一切众生入，而實无所入。」
疏「六一偈通結」者，通結五段，令离能所。言「亦近結次前二偈」者，能所相显故。初明前偈，「又观一切」下明後偈。以意言观，縱成如實，亦有能所，云未除遣。加行偈云「现前立少物，謂是唯識性。以有所得故，非實住唯識。」故但为唯識方便，得通達位方入唯心。
疏「此相见二分由无始数習有种种似相似生」者，即《唯識》意。而言似者，显其无真，但似二相。若執有實，便成遍計。
疏「起法必滅」下，释下半。然躡上半起，上既心境相藉，即皆从缘生，生法必滅，一向绝故。刹那不住，故云「安得暫停」。
疏「若了相无相」下，正显偈意。上順释偈文，明二取之失。今令了之，則令离二取，是经之意。是則反释经文而順经意，則了唯心成唯心識观。「若了无性」下，成真如實观。心境兩亡，則住无分別。如上所引通達位偈云「若时於所缘，智都无所得。尔时住唯識，离二取相故。」自觉智境，即《楞伽》意。不动法界，即《大般若》意。〈文殊室利分〉云「繫缘法界，一念法界，不动法界，知真法界，不應动搖。」謂若言我入法界已动法界，能所兩亡入相斯寂，故不动法界是入法性。
疏「故末後偈結上诸观」下，總出此偈意，明通結前。
疏「佛如是化」下，總显答意。
第三业果甚深。疏「四大无主」等者，即《净名》第二云「四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。又此病起皆由著我，是故於我不應生著。」今取彼文以释今经。
疏「能造能受是謂为我」者，我在因中即为能造，业为所造。我在果中即为能受，報为所受。此中且順我我所言。故《净名》云「无我无造无受者」。若僧伽師，能造但是冥性，我是受者而非造者。若衛世師，我为能造亦为能受。
疏「此问所以也」者，此中取前缘起甚深三重问意以释今文。
疏「业報攬缘」下，上以业遣我，此下以缘遣於我所。
疏「由法无我」下，上明二我俱空，此下明不壞业果之相。空有无礙、二諦双存，是正理量圣教所明，即圣言量。故《净名》云「说法不有亦不无，以因缘故诸法生。无我无造无受者，善惡之业亦不亡。」《中論》云「虽空而不斷，虽有而不常，罪福亦不失，是名佛所说。」言「不違现事」者，即是现量。以现见苦樂等報，舉体即空，不壞事故。
疏「法若定有」下，反以释成。故《中論》云「若无空义者，一切則不成」等。
疏「无所有言該上业果」者，案文但云作者无所有，以偈文窄故，實乃作者所作皆无所有。
疏「今依法性宗亦以如来藏性为鏡」者，疏中分二：第一释文、第二显义。前中亦三：初辨定鏡体、二显喻相、三出业性。今初。言亦以者，非揀本識，識亦喻於鏡故。《楞伽》云「譬如明鏡现众色像，现識处现亦復如是。」但法相宗不用如来藏为鏡，今双用二义，故致「亦」言。言如来藏为鏡者，《起信論》释本觉內体相合明中云「復次觉体相者，有四种大义与虛空等，猶如净鏡。云何为四？一者如實空鏡，遠离一切心境界相，无法可现，非觉照义故。二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中现，不出不入、不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏，熏众生故。三者法出离鏡，謂不空法出烦恼礙、智礙，离和合相，淳净明故。四者缘熏習鏡，謂依法出离，故遍照众生之心，令修善根隨念示现故。」释曰：四鏡之名者，一空鏡，謂离一切外物之体。二不空鏡，謂鏡体不无，能现萬像故。三净鏡，謂已磨治，离尘垢故。四受用鏡，謂置之高臺，須者受用。四中，前二自性净、後二离垢净。又初二就因隱时说，後二就果显时说。又前二約空不空为二，後二約体用为二。又前二体，後二相故。云觉体相者，今約众生，即前二鏡合而用之，以第二为能现、以第一显本净故。後之二鏡既在果位，約佛为境，故於福田甚深中用。
疏「然有二义」下，第二显喻相有三事：一鏡、二本質、三影像。以喻就法鏡則无二，質、影各二：謂一是因影，境界为質故，合云业性；二是果影，业缘为質故，法说云果報生也。《净名》云「是身如影，从业缘现。」是故結云「二文影略」。下引《中論》重化之义，正显因果俱从缘空。
疏「合云业者」，謂善惡等三，下第三出业体，等取无記及等不动各成三類。言「不失业果之相而为其性」者，上是理性，此即事性，如火熱性等。
疏「由无性故」下，第二显义。於中有二：先显中道、後明染净。今初，即融上理事二性交徹无礙以成中道。
疏「又如鏡现秽像」下，第二約染净。上及此段俱證，由不壞相方显真空。此段亦中道义相，於中二：先略明、後「此有四位」下開章广释。於中亦二：先正显染净、後兼明一異。今初。然但知以鏡喻如来藏，影喻生死业果，則法喻昭然。「一由真净故能现」者，即四鏡中第二鏡义。「二由真净故不为污」，即第一鏡义。亦前即不染而染，二即染而不染。又前即能隨缘，二即体不變。然二皆是能现之德，如玉之性，虽染不污。若第三相對方显，正在泥中染而不染也。
疏「二所现二义」者，一依他无性义、二无性缘成义。
疏「三相對二义」者，一即真如隨缘能成萬法，方是真如。二即真如不變方能现染，若變性净不能现染，若不现染无隨缘德。
疏「四真净虛染鎔融一味」者，以如来藏舉体成生死，如来藏外无生死故。生死即空，是如来藏，离生死外无如来藏故，如波与水一味无差。
疏「此約染净」下，結成上义。謂如真如现依他时，設有净分亦名为染。如鏡现像不揀净秽，皆非鏡体故。唯能现得名为净，所现皆染。
疏「更約喻中」下，二約一異門。言「鏡是定一」者，謂如来藏唯一味故。「所现定異」者，生死缘差故。
疏「染净虽虛」下，通难释成。先通異难。謂有问言：染净皆虛，豈非一耶？此約喻难。生死涅槃二俱虛寂，豈非一耶？此約法难。故此释云：不相攝故。此通法喻，如所现像男不攝女故，生死不能攝涅槃故。以相就性，故说生死及与涅槃二俱空寂一際无差。以性就相，有染有净。以有諍故说於生死，以无諍故说於涅槃。有烦恼时，非无烦恼，故就虛相而说異耳。欲令一者，要如来藏而以統之，是第三义。
疏「鏡现染处」下，二通一难。謂有问言：鏡能现染，復能现净，豈非異耶？如来藏能成生死，復能成涅槃，豈非異耶？故今答云：现染净处，无異体故。生死涅槃，一性现故。
疏「三像不異鏡是非異」者，謂像本是異，鏡本是一，今像同鏡，故非異也。故释云：鏡外无像故同鏡，一異相便无。生死本異，如来藏本一。今生死即如来藏，故生死非異，以如来藏外无生死故。疏「鏡不異像是非一义」者，鏡本是一，像本非一，今鏡同像，故非一也。「正现像时去像亦失鏡」者，释成上义。謂去像失鏡，明鏡同像。言同像者，同像非一，非是約鏡与像一也。思之。如来藏本是一，生死非一，今如来藏全体为生死，故同生死之萬差。正成生死时，若去生死，即无如来藏。此明如来藏同生死之差，非約与生死一，故是非一义也。第四「亦一亦異門」者，但約不壞性相，則一異歷然耳。四門一揆，則一異无礙、染净相融，方为事事无礙之鏡像也。
疏「田喻业缘也」者，即六地经云「业为田，識为种，无明所覆，愛水为潤，见網增長我慢溉灌，生名色芽。」謂若不造业，識不成种，如穀不入田，終不生故。疏「亦本識为田名言为种」者，上約因缘合辨，故以业为田。今但約本識含於种子能起现行，故以本識为田。若初地中，亦云「於三界田中復生苦芽」，則約当果生处亦得名田，显义无方也。成不相知，類前可解。
疏「三幻師现幻喻，喻所生者」，所生通因果。从「若幻色喻報」下，別释。先明果为所生、後「若幻色喻业」下辨业为所生。「业亦缘生」者，如人受五戒为人业，必假戒師言教、三业之具方成业，故业亦缘生。
疏「故中論」下，义引論文證业果俱空。彼論偈云「譬如幻化人，復作幻化人。如初幻化人，是則名为业。幻化人所作，則名为业果。」既业果皆幻，故知並空。
疏「若幻唯喻報」下，反成上义。
疏「四衢喻四識住」者，《瑜伽》八十四云「謂色受想行此之四蘊，是識蘊所住。」
疏「如鳥在殼」者，殼为鳥卵，为母所附者。言「含声未吐」者，庾信云：「團團竹上禽，白玉裏黃金，裏有思晨鳥，含声未吐音。」借其言用。
疏「轮王七宝喻增上业果」者，非在身內故。言「无来处」者，轮王登位，从空忽来。言七宝者，一轮宝，大如一由旬，或云四俱盧舍。三轮各減一俱盧舍。二珠宝，其状八楞，大如人脾。三象宝，即金脇山中八千象中之最下者。四馬宝，即帝释廐中者。五兵宝，即是夜叉。六主藏臣宝，即地神。七女宝，上即帝释賜，下者人間或乾闼婆女。轮即北方天王令四夜叉持之，归則在門之上一由旬住，帝释所賜。若依此说則有来处。多是約教有殊，故小乘中说轮王歿後收在鐵圍山間。又有相似七宝，謂一劍宝、二皮宝、三殿宝、四床宝、五林宝、六衣宝、七履宝。如《智論》及《萨遮尼乾经》第三说。
第四说法甚深。疏「为一耶多耶」，此亦有三重问意：此上即直问所以。二云「偏取互妨」者，是第二帶疑问。由滯一多二途，不知何據。三云「並立相違」者，即第三成难问也。證一乖於说多，说多違於證一故。
疏「能證所證既並不殊」者，能證即前案定，所證即释成中法性。
疏「二者所悟一法即无礙法界」等者，上之一意以法就機，許其有一有多，出多所以，是答直耳问意也。此下唯就法体常一常多，遣其第二懷疑及第三难。上疑意云：为是一耶？为是多耶？今云亦一亦多。上第三难云並立相違，今云相即故不相違。又不壞相，故有一多。「豈唯不違」下，重成第三答难之意，尚能相成，豈相違耶？
疏「然此九喻」等下，上總显偈意，此下別释偈文。古但直释，今將配问。言「總显境界无量」者，下之九事皆佛分齊之境故，境界为總句故。
疏「不分而遍彌法界故」者，即〈出现品〉意。彼身业中云「譬如梵王住自宮，普现三千诸梵处，一切天人咸得见，實不分身向於彼。诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分別。」略引一文，餘可例取，故將頌文別對前问文理分明。
第五福田甚深。疏「一約众生，由器有大小、心有輕重故」者，《俱舍》等说：由主財田異，故施果差別。前难約田，今答約財主。然第一意正約主異，含於心異，謂多財重心、少財輕心等故。然器約观解淺深，假之輕重復通深淺，約佛可知。
疏「体外方便」者，无而別設，如无三说三等。「体內方便」者，即佛權智鑒事差別，即体上大用为体內方便。
疏「与前鏡喻因缘不同，餘义无別」者，前业果中喻如来藏，約其自心，故是因也。今將喻佛，是喻缘。故《起信》云「真如內熏为因，善友習熏为缘。」約四鏡中，即後二鏡已出纏故，正取缘熏小鏡，义兼法出离鏡，以法出离是缘熏習鏡之体故，义如前引。言餘义无別者，亦有一異染净等义，則以佛为净、以生为染。自他相望而論一異，謂心佛众生三无差別等。
疏「普去一切烦恼毒故」者，阿伽陀，此云普去故。
疏「又此五喻」下，覆疎重释。於中有二：先正释五偈；後「前四即善巧」下，二總彰答意。今初。阿伽陀喻，喻滅惑障。日破闇喻，喻滅智障。月光普照喻，喻至平等智地。平等智地，即《法华》意。故彼经云「究竟至於一切智地」。風喻普动诸有。火喻皆證无为至智地，即是菩提，是滅智障果。證无为；是證涅槃；是滅惑障果。二因无礙；二果亦融。动诸有者，即所化生。普令众生滅二障之病，證菩提涅槃之果，是此意也。「前四」已下，總彰答意。
第六正教甚深。疏「一對初义」者，謂約一人豎論。教能斷惑亦见，即合斷惑，何以久而不斷？「二對後义」，後义約多人橫说，同见斷惑，佛教是一，何以一斷一不斷耶？悉者，俱合斷故。
疏「修有勤惰」等者，先答初意，總有六對，略收下喻。勤惰是總意。「障有淺深」，是樵濕喻。「機有生熟」，亦是上喻及鑽火喻。未熱数息，是機生故。「缘有具闕」，即闕缘求火下三喻。「功有厚薄」，即毛滴下三喻。
疏「修与不修」下，對後难意。虽多人同见，不修不益，修則有益。
疏「然有五相」等者，即《瑜伽論》八十五说。彼云「又有五相发勤精進，速證通慧。謂有勢力者，由被甲精進故。有精進者，由加行精進故。有勇捍者，由广大法中无怯劣精進故。有堅猛者，由寒熱蚊虻等所不能动精進故。有不捨善軛者，由於无下劣无喜足精進故。」今但次不同耳。
疏「此喻約闻」下，別释此喻。於中四：一通明三慧释、二約修消经、三結勸、四示不息相。
疏「圣道如火」等者，二約修消经，即《俱舍論》文，謂「圣道如火，能燒惑薪。道火前相，故名为燸。」
疏「燸顶已前」者，謂七方便中前三方便，即五停心观、別相念观、總相念观也，以燸法为熱故。燸、顶、忍、世第一法，此四方便为四善根，是加行位。然大小乘释小有不同，大乘之义至初地广释。言「已熱而息」者，謂燸必至涅槃，顶終不斷善，忍不墮惡趣，第一入离生。至於燸位猶尚斷善，故云已熱而息。未入见道，为火向不生。未熱数息，即前三方便，更加懈怠，何由造證？
疏「故遺教经對此明小水長流」者，即是彼经八大人觉中释精進相。经云「汝等比丘若勤精進，則事无难者。是故汝等当勤精進。譬如小水常流，即能穿石。若行者之心数数懈廢，譬如鑽火，未熱而息。虽欲得火，火难可得。是名精進。」释曰：彼以鑽火数息以況懈怠，小水長流以比精進，故云對此名小水長流。
疏「禅宗六祖共傳斯喻」下，三結勸。初引內教結勸。自達磨教，可即用此喻展转相承。但云六者，後分南北，多紛競故。疏「願诸學者銘心書紳」者，二引外典結勸。言銘心者，猶如刻銘，長記不滅。言書紳者，即《論語》第七「子張问行。子曰：『言忠信，行篤敬，虽蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，虽州里行乎哉。立則见其參於前也，輿則见其倚於衡也，夫然後行。』子張書诸紳。」注孔曰「紳，大帶也。」疏「若直就」下，四示不息相。「以智慧鑽注於一境」等者，心一境性名之为定。一境之言通於事理，故遺教经云「制之一处，无事不辦。」下经云「禅定持心，常一缘等。」如了法无生，名为般若。无生即境。此理一境，了即智慧。无住住故，名注一境，則能入理。言「方便繩」者，帶空涉有，照事照理。喻之以繩，有动用故。「善巧回转」者，若了无生而入理者，或观生法求生不得，或忘能了入无念門，或起大悲方能入理。如是种种若事若理，名巧回转。言「心智无住」者，亦通事理。且約理者，若以心知如是心住境，若以智了心是智住心，若內若外皆名为住。若住无住亦名为住，故经云「若心有住則为非住，應无所住而生其心。」謂生无所住心，則非有无住可生。不生於心，則无住心生，即此契理亦名方便。故《大品》云「以无所得而为方便」。若不住事理生死涅槃，則事理无礙之方便也。「四儀无間」者，設尔有斷，亦須知斷。若不斷时，亦知无斷。常无念知，則无間矣。「瞥然起心」，即失止也，又違北宗。「暫时忘照」，即失观也，亦違南宗。寂照双流，即无斯过。