法苑珠林序

法苑珠林

No. 2122

法苑珠林序

朝議大夫兰臺侍郎隴西李儼字仲思撰

自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓典。鳳篆龍圖。金簡玉字。百家異轍。萬卷分區。虽理究精微言殫物範。而紀情括性。未出於寰中。原始要終。詎該於俗外。亦有藏史之说。園吏之談。宝经浮誕。錦籍紆怪。同鏤氷而无成。若書空而匪實。与夫貫华妙旨寫葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈祕。競以淺深。較其优劣。亦猶蟻垤之小。比峻於嵩华。牛涔之微。爭長於江汉。夫其显了之义。隱密之規。解脫之門。總持之苑。前際後際。並契真如。初心末心。咸归正觉。导迷生於慾海。情尘共心垢同消。引窮子於慈室。衣宝与髻珠双至。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉至矣。不可得而称焉。洎偕兩徵周。佩日通汉。蔡愔西涉。竺兰東遊。金口之詞。宝臺之旨。盈縑积籀。被乎中域。而卷軸繁夥。條流深曠。實相真源。卒难詳览。暨我皇唐造物圣上君臨。玄教聿宣。緇徒充合。傳輝寫液。照潤區宇。梵響讚音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻难極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是释門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。与吞珠而等护。律义精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘。洞明實相。爰以英博。召居西明。遂以五部餘閑。三藏遍览。以为古今綿代。制作多人。虽雅趣佳詞。无足於博記。所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻蔔。以類編錄。号曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。义豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美。其道斯著。舉至賾而无遺。包妙門而必尽。但文繁則情墮。义略則寡闻。不欲虛搆浮詞。假盈卷軸。以事不可却。文翰似多。披览日久。還知其要。故於大唐總章元年。歲在執徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飲甘露。繹之以知微。观之而覩奧。与環景而齊照。將旋穹而共久。

法苑珠林卷第一

西明寺沙門释道世撰

劫量

三界

日月

六道

千佛

敬佛

敬法

敬僧

致拜

福田

归信

士女

入道

慚愧

獎道

说聽

见解

宿命

至誠

神異

感通

住持

潛遁

妖怪

變化

眠夢

興福

攝念

发願

法服

燃燈

懸幡

香华

唄讚

敬塔

伽蓝

舍利

供養

受请

轮王

君臣

納諫

審察

思慎

儉約

懲过

和順

誡勗

忠孝

不孝

報恩

背恩

善友

惡友

擇交

眷屬

校量

機辯

愚戇

詐偽

墮慢

破邪

富貴

貧賤

債負

諍訟

誣謗

祝術

祭祀

占相

祈雨

園菓

漁獵

慈悲

放生

救厄

怨苦

业因

受報

罪福

欲盖

四生

十使

十惡

六度

懺悔

受戒

破戒

受齋

破齋

賞罰

利害

酒肉

秽濁

病苦

捨身

送終

法滅

杂要

傳記

劫量篇第一(劫災有二一小二大)

初明小三災(此有六部)

述意部

疫病部

刀兵部

飢饉部

相生部

對除部

述意部第一

夫劫者。盖是紀时之名。猶年号耳。然則时无別体。約法而明。所以圣教弘宣多所攸載者。虽非理观之沖規。亦懲勸之幽旨也。若迺涉迷津於曩識。微尘之数易窮。返觉路於初心。僧祇之期难滿。此迷悟之異也。自有无間獄中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄頃为百齡。袈裟刹土將永劫以浹日。斯染净之別也。統而言之。不过大小。大小之內各有三焉。大則水火風而为災。小則刀饉疫以成害。是知六年华观。終焚煬於沈灰。千梵瓊臺。卒漂淪於驟雨。加復診候无徵。雩祈失効。霜戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆尽。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫。

疫病部第二

依智度論。云何名为劫。答曰。依西梵正音名为劫簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分別时節)颰陀者(秦言善有亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也)。又立世阿毘曇論云。佛世尊说。一小劫者。名为一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名为一劫。是时提婆達多比丘住地獄中。受異熟业報。佛说住寿一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其寿量。佛说住寿一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵众天寿量。四十小劫。佛说住寿一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天寿量。六十小劫。佛说住寿一劫。云何八十小劫名一大劫。佛说劫中世界经云。二十小劫壞。次经二十小劫壞已空。次经二十小劫起成。次经二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多已过幾多未过。八小劫已过。十一小劫未来。第九一劫现在未尽。此第九一劫。幾多已过幾多未来。未来定餘六百九十年在(至梁末己卯年翻此经为斷)是二十小劫中間。有三小災次第轮转。一疾疫災。二刀兵災。三饑饉災(此三小災诸经論列名前後不同。若依長阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉後列疫病。若依俱舍毘曇婆沙論等。初列刀兵次列疫病後列饑饉。若依瑜伽對法論等。初列饑饉後列刀兵。若據[＊]年月長短次第依瑜伽對法論者是也)今且依立世阿毘曇論云。此即第九中。即当第三災。此劫由饑饉故尽。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小災起时有大疾疫。种种诸病一切皆起。剡浮提中一切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起瞋惡心。損害世人。寿命短促唯住十歲。身形矬小。或二搩手。或三搩手。於其自量則八搩手。所可資食稊稗为上。人发衣服以为第一。唯有刀仗以自庄严。是时诸人不行正法。非法貪著邪见等业日夜生長。诸惡鬼神处处損人。是时大國王种悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯有小郡縣是其所餘。相去遼遠各在一处。如是人者疾病困苦。无人布施湯藥飲食。以是因缘寿命未應尽橫死无数。一日一夜无量众生疾病死。由行惡法。得是果報。於此中生。劫濁而起。捨命已後墮三惡道。时一郡縣次復荒蕪。唯少家在。相去转遠各在一处。疾疫死者无人送埋。是时土地白骨所覆。乃至居家次第空尽。是时劫末唯七日在。於七日中无量众生遭疫死尽。設有在者各散別处。时有一人合集剡浮提內男女。唯餘一萬留为当来人种。唯此萬人能持善行。诸善鬼神欲令人种不斷绝故。擁护是人以好滋味令入毛孔。以业力故人种不斷。过七日後。是大疫病一时息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨诸众生飲食衣服。應念所須天即雨下。阴阳調和美味出生。身形可愛安樂无病。譬如親愛久不相见。忽得聚集生喜樂心。共相携持不相捨离。是前劫人寿命十歲。後劫人民从其而生。寿命最長二十千歲。如此功德自然得成。与善法相應。身口意善。捨寿命後。生善道中。从天捨命還生人道。自然贤善戒品具足。捨寿已後更生天道。久久如是。初劫中間疫病窮尽。次第二劫来續二十千歲。是劫中間第一寿量。是人从前二十千歲人所生。神力自在資生具足。寿命四十千歲。人天道生久久如是。说名第二劫。中間第二寿量四十千歲。資生具足。寿命六十千歲。久久如是。说名第三劫。中間第三寿量六十千歲。从六十千歲至八十千歲。是时女[＊]年五百歲尔乃行嫁。是时诸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫慾飢老等。如是时中。一切國土富貴豐樂。无有怨賊反逆盜竊。村落次比雞鳴相闻。耕种虽少收實巨多。衣服財宝称意具足。安坐受樂无所馳求。寿命八十千歲时住阿僧祇[＊]年。乃至众生未起十惡从起十惡。因此百年則減十歲。次復百[＊]年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。众生寿命暫住不減。隨正法稍減寿命漸減。

刀兵部第三

依立世阿毘曇論云。佛说一小劫者。名为一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小災起由大刀兵。人寿十歲时三毒邪见日夜生長。父母兒子兄弟眷屬互相斗諍。何況他人。是时诸人起斗諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方诸國互相伐討。一日一夜害死无量。如是过失自然而生。人行不善得是果報。於此中生劫濁而起。是时人家一时沒尽。縱有餘殘各各分散。是时劫末餘七日在。於七日中手執草木即成刀仗。由此器仗互相殘害怖畏困死。是时诸人怖懼刀仗逃竄林藪。或度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災难。或时相见仍各驚走恐怖失心。或时仆地。譬如麞鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其数无量。設有在者各散別处。时有一人合集剡浮提男女。唯餘一萬。留为当来人种。於是时中皆行非法。唯此萬人能行善法。诸善鬼神。欲令人种不斷绝故。擁护是人以好滋味令入毛孔。以业力故。於劫中間留人种子自然不斷。过七日後。是大刀兵一时息滅。一切惡鬼皆悉捨去。隨诸众生所須衣食。應念所須天即雨下。阴阳調和。美味出生。身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂无病。慈悲心起无恼害意。互得相见生喜樂心。譬如親愛久不相见。忽得聚集生喜樂心。共相携持不相捨离。从其十歲展转行善。生人天中至二十千歲。乃至寿命八十千歲。住阿僧祇年。自外同前不烦重述。

饑饉部第四

依立世阿毘曇論云。从一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小災起时。由大飢餓災欲起时。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起瞋惡心。損害世人。寿命短促。唯住十歲。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣猶为上服。刀仗自严不相恭敬。貧窮困苦愚癡邪见日夜生長。穀貴飢饉。舍罗柯行。见他資糧便往奪食。以此因缘餓死无数。一切众生生劫濁中。自然而起。造作惡业。天不降雨四五[＊]年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何況米穀。一切禽獸悉取食之。於一日一夜飢餓死者其数无量。郡縣空尽。唯少家在。相去转遠。不行正法三毒转盛。貧窮困苦日夜相應是时六七年間。天不降雨。由大旱故思欲见水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日在。一日一夜餓死无数。縱有在者各散別处。时有一人合数剡浮提內男女大小共一萬人。留为当来人种。人能行善。诸善鬼神。欲令人种不斷绝故。擁护是人。以好滋味令入毛孔。以业力故。人种不斷。过七日後。是飢餓一时息滅。一切惡鬼皆悉捨去。所須衣食。天即雨下。阴阳調和。美味出生。身形可愛相好遂復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂无病。慈悲入心无恼害意。譬如親愛久不相见。忽得聚集生喜。樂心。共相携持不相捨离。从於十歲展转行善。生人天中。寿命長遠。至二十千歲乃至八十千歲。自外法因並同初述(依立世中。三災各经七日。若依餘经論说飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極经七日)故瑜伽論云。謂人寿三十歲时。方始建立。当尔之时。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共为讌会。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱篋而守护之。彼诸有情多无气勢。蹎僵在地不復能起。由飢儉故。有情之類亡沒殆尽。如此儉災经七年七月七日七夜方乃得过。彼诸有情復共聚集起下厭离。由此因缘。寿不退減儉災遂息。又若人寿二十歲时。本起厭患今乃退捨。尔时多有疫气瘴厲。災橫熱恼相續而生。彼诸有情遇此诸病。多悉殞沒。如是病災七月七日七夜方乃得过。彼诸有情復共聚集起中厭离。由此因缘。寿量无減病災乃息。又人寿十歲时。本起厭患今還退捨。尔时有情展转相见。各起猛利殺害之心。由此因缘。隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪終尽。如是刀災極经七日方乃得过。

相生部第五

依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持齋法修行布施。國中貧者出財用給。後经多时。然國中有貧窮者。不能出物用給恤乏。人转窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。送詣刹利顶生王所。白曰。天王。此人盜我物。願天王治。王问彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便无自濟。王即出財而給与之。語盜者曰。汝等還去後莫復作。由斯之故人作是念。我等亦應盜取他物。於是各競行盜。是謂因貧无物不能給恤。故人转窮困因盜滋甚。故彼人寿转減形色转惡。父寿八萬歲。子寿四萬歲。彼人寿四萬歲。时有人復盜送王。王闻已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物尽給与者如是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其頭。作此念已便勅行之。於後彼人効此利刀。持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀殺转增。故彼人寿转減形色转惡。父寿四萬歲。子寿二萬歲。人寿二萬歲时。时彼盜者便作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或貫標上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不偷盜。是为因貧无物。不能給恤盜殺转增。便妄言兩舌。故彼人寿转減形色转惡。父寿二萬歲。子寿一萬歲。人寿一萬歲时。人便嫉妬邪婬转增。故彼人寿转減形色转惡。父寿一萬歲。子寿五千歲。人寿五千歲时。三法转增。非法欲惡貪邪法。故父寿五千歲。子寿二千五百歲。人寿二千五百歲时。復三法转增。兩舌麁言綺語。故彼寿转減形色转惡。故父寿二千五百歲。子寿千歲。人寿千歲时。一法转增。邪见是也。因一法增故。彼人寿转減形色转惡。父寿千歲。子寿五百歲。人寿五百歲时。彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事。不作福业。不见後世罪。故父寿五百歲。子寿二百五十歲。或二百歲。今若長寿。或寿百歲。或不啻者。佛復告比丘曰。未来久时。人寿十歲。女生五月即便出嫁。人寿十歲时。有穀名稗子。为第一美食。如今糠糧以为上饌。所有蘇油鹽蜜甘蔗一切尽沒。唯行十惡业道者为人所敬。都未有善。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展转相向有賊害心。猶如獵師见彼鹿已極有害心。人寿十歲时。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相殺。彼於七日刀兵劫过七日便止。尔时亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫时。便入山野在隱处藏。过七日已則从山野於隱处出。更互相见生慈愍心極相愛念。猶如慈母唯有一子。与久离別遠来相见。極相愛念便作是語。诸贤我今相见令得安隱。我等由坐生不善心令親族死尽。我等寧可共行善法离斷殺业。行善法已寿便转增形色转好。寿十歲人生子寿二十。寿二十人復作是念。若求善者寿色转好。我等應可更增行善共离不与取。行是善已寿便转增。人生子寿四十歲。復离邪婬。行是善已寿色转好。人生子寿八十歲。復离妄言。行是善已寿色转好。人生子寿百六十歲。寿百六十已。復离兩舌。行是善已寿色转好。人生子寿三百二十歲。復离麁言。行是善已寿色转好。人生子寿六百四十歲。復离綺語。行是善已寿色转好。人生子寿二千五百歲。復离貪疾。行是善已寿色转好。人生子寿五千歲。復离瞋恚。行是善已寿色转好。人生子寿一萬歲。復离邪见。行是善已寿色转好。人生子寿二萬歲。復离非法欲惡貪行邪法。我等寧可离此三惡不善法。行是善已寿色转好。人生子寿四萬歲。寿四萬歲时。孝順父母。尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習福业。见後世罪。行是善已。人生子寿八萬歲。人寿八萬歲时。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。女年五百歲乃当出嫁。唯有七病。寒熱大小便利婬欲飢渴老等。更无餘患。时有王名螺。为转轮王。聰明智慧。有四种軍整御四天下。七宝千子具足。端正勇猛无畏能伏他众。統領大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安樂(餘有疾病飢饉作法延促並皆同前)。

對除部第六

依新婆沙論云。然有圣言说彼對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。於未来生決定不逢刀兵災起。若能以一诃梨怛雞菓。起殷净心奉施僧众。於当来世決定不逢疫病災起。若能以一團食施诸有情。於未来世決定不逢飢饉災时。问如是三災餘洲有不。答无根本災而有相似。謂瞋增盛身力羸劣数加飢渴。此说二洲。北拘盧洲亦无罪业而生彼故。又彼无有瞋增盛故。

述曰。众生固執无思悛革。慳貪嫉妬惡业逾盛。所以人情嶮阻凶毒㳂流。令入末法人物俱惡。所有依正兩報致令日夜衰耗。故付法藏经云。阿恕伽王自为僧行食。时賓頭盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大圣。蘇性难消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与今蘇等。是故食之終不成病。尔时尊者。欲驗斯事使手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而示於王。王今当知。众生薄福。肥膩之味皆流入地。是故世間福转衰滅。王供養已欢喜而退。良由世尊鞱光未盈百年尚有斯徵。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽論云。三災起时。尔时有情復有三种最極衰損。寿量衰損。依止衰損。資具衰損。寿量衰損者。所謂寿量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩手。或復一握。資具衰損者。尔时有情唯以粟稗为食中第一。以发为衣中第一。以鐵为庄严中第一。五种上味悉皆隱沒。所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味。

第二大三災(此有四部)

时量部

时節部

壞劫部

成劫部

时量部第一

依新婆沙論云。劫有三种。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三种。一減劫。二增劫。三增減劫。減者从人寿无量歲減至十歲。增者从人寿十歲增至八萬歲。增減者从人寿十歲增至八萬歲。復从八萬歲減至十歲。此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間成。二十中劫成已住此合名成劫。经二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。故對法論云。由此劫数。显色无色界诸天寿量也。

时節部第二

依奘法師西國傳云。阴阳歷運日月旋璣。称謂虽殊。时候无異。隨其星建以標月名。时極短者謂之刹那也。如新婆沙論云。彼刹那量。云何可知。有作是言。依施設論说。如中年女緝績毳时。抖擻細毛不長不短。齊此说为怛刹那量。彼不欲说毛縷短長。但说毳毛从指開出。隨所出量是怛刹那。问前问刹那。何缘乃引施。設说怛刹那量。答此中舉麁以显於細。以細难知不可显故。謂百二十刹那成一怛刹那。六十怛刹那成一臘縛。此有七千二百刹那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千刹那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿。六十五百千刹那。此五蘊一晝一夜。经於尔所生滅无常。有说。此麁非刹那量。如我义者如壯士彈指頃。经六十四刹那有说不然。如我义者如二壯夫掣斷众多迦尸細縷。隨尔所縷斷。经尔所刹那。有说不然。如我义者。如二壯夫執挽众多迦尸細縷。有一壯夫以至那國百練刚刀捷疾而斷。隨尔所縷斷。经尔所刹那。有说。猶麁非刹那量。實刹那量世尊不说。如世尊说。譬如四善射夫。各執弓箭相背攢立欲射四方。有一捷夫。来語之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王众天。彼天捷疾不及日月二轮。二轮捷疾不及堅行天子。此薄日月轮車者。此等诸天展转捷疾。寿行生滅捷疾於彼。刹那流转无有暫停。由此故知。世尊不说實刹那量。问何故世尊不为他说實刹那量。答无有有情堪能知故。又依安般经云。於一彈指頃心有九百六十。又仁王经云。一念有九十刹那。一一刹那中復有九百生滅。又菩萨处胎经云。一彈指頃有三十二亿百千念。念念成形形形皆有識。佛之威神入微識中皆令得度。又毘曇論。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名[＊]年。十一名双。十二名劫。一刹那者翻为一念。百二十刹那为一怛刹那翻为一瞬。六十怛刹那为一息。一息为一罗婆。三十罗婆为一摩睺罗。翻为一須臾。三十摩睺罗为一日夜。計有六百三十八萬刹那。僧祇律云。二十念为一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一罗預。二十罗預名一須臾。一日一夜有三十須臾。日極長时晝有十八夜有十二。極短时晝有十二夜有十八春秋分便等。又智度論云。晝夜六分有三十时。春秋分时晝夜各十五时。餘时增減。五月晝时有十八夜有十二。十月夜时有十八晝有十二。依奘法師西國傳云。居俗日夜分为八时(晝四夜四於一一时各有四分)月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日十五日。月有大小故也。白前黑後合为一月。六月合为一行。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行合为一歲。又分一歲以为六时。正月十五日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨时也。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如来圣教。歲为三时。正月十六日至五月十五日熱时。五月十六日至九月十五日雨时也。九月十六日至正月十五日寒时也。或为四时。春夏秋冬也。依論計之。十五夜为半月。兩半月为一月。三月为一时。兩时为一行。一行即半年六月也。兩行为一年。二年半为一双。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月双非閏双也。若以五年兩閏双者。二年半有一閏。豈立隻乎。积此时数明劫有四种。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。从人寿十歲漸至八萬歲。经多时八萬歲。又漸減至十歲。为一別劫。對餘總故名为別也。若以事格量。依杂阿含经云。一由旬城高下亦尔。滿中芥子百年取一。芥尽劫猶不尽。案此即为別劫也。若據大劫。即以八十由旬城为量也。樓炭经云。以二事論劫。一云有一大城東西千里南北四千里。滿中芥子百歲诸天来下。取一芥子尽劫猶未尽。二云有一大石方四十里。百歲诸天来下。取罗縠衣拂石尽劫猶未窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十壞劫亦尔。所以然者。世間成时二十別劫。住时二十別劫。壞时二十別劫。空时二十別劫。此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十別劫。为一大劫。若更舒之別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。若更来之則有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小則別劫。中則成壞隨一。大則總成与壞。欲界中寿一劫是小劫。初禅三天寿劫是中劫。二禅已去寿劫是大劫。外國俗算有六十位。过此已後不可数故。名阿僧祇。此数年为劫数。一至六十位名阿僧祇劫。此是大劫量也。故智度論经云。以百由旬城为量。百[＊]年取一芥。故喻以迦尸罗天衣。百年一拂。百由旬石为量者。此並格量大劫也。即案索诃世界(舊云娑婆世界)一大劫中千佛出世。尋夫劫波之号。不可以时数之。故以假石芥城等。准为一期之候。即約前中具含成住壞空等四劫也。如前从十歲增至八萬。復从八萬還至十歲。经二十返一小劫。二十小劫为一成劫。以年算之則经八千萬萬亿百千八百萬歲也。止一为小劫矣。今成劫已过入住劫来。復经八小劫。释迦牟尼如来於住劫中当第四佛。尚餘九百九十六佛。於後續次而出。

依奘法師西國傳云。夫数量之称謂踰繕那(舊云由旬。又曰踰阇那。又曰由延。皆訛略)踰繕那者。自古圣王一日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毘曇論。四肘为一弓。五百弓为一拘盧舍。八拘盧舍为一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。四百丈为一拘盧舍。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。二里有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈为一拘盧舍。猶欠三十二丈不滿二里。計一拘盧舍減有二里。計八拘盧舍減十六里为一由旬。若依杂宝藏经。一拘盧舍有五里。計毘曇八拘盧舍为一由旬。合有四十里。

壞劫部第三

依長阿含经云。三災上際云何。若火災起时。至光音天为際。若水災起时至。遍净天为際。若風災起时。至果實天为際。三災欲起时。世間人皆行正法。正见不倒修十善行。行此法时有人得第二禅者。即勇身上昇於空中。住圣人道。天道梵道高声唱言。诸贤当知无觉无观第二禅樂人。闻此声已即修无觉无观。身壞命終生光音天。是时地獄众生罪畢命終来生人間。復修无觉无观。得生光音天。畜生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天尔时先地獄尽。後畜生尽已。次餓鬼阿須倫乃至他化自在天尽已。然後人尽无有遺餘。此世敗壞乃成为災。又順正理論云。乃至地獄无一有情。尔时名为地獄已壞。诸有地獄定受业者。业力置他方獄中。由此準知傍生鬼趣。时人身內无有诸蟲与佛身同。若时人趣此洲一人无師法然得初靜慮。从靜慮起唱如是言。离生喜樂甚樂甚靜。餘人闻已皆入靜慮。命終並得生梵世中。乃至此洲有情都尽。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應说。北洲命尽生欲界天。由彼鈍根无离欲故。生欲界天已靜慮现前转得胜依。方能离欲。乃至人趣无一有情。尔时名为人趣已壞。若诸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。尔时名为欲天已壞。如是欲界无一有情。名欲界中有情已壞。若时梵世隨一有情无師法然得二靜慮。从彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天闻已皆入彼靜慮。命終並得生極光净。乃至梵世中有情都尽。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。餘方世界一切有情感此三千世界业尽。於此漸有七日轮现。诸海乾竭众山洞然。洲渚三轮並从焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮无遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是说。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇。为缘引生色界。火焰。餘災亦尔。如應当知。如是始从地獄漸減。乃至器世界尽總名壞劫。又观佛三昧经云。天地始終謂之一劫。劫尽壞时火災將起。一切人民皆背正向邪競行十惡。天久不雨所种不生。依水泉原乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌山邊置本道中(長阿含经云。其後久久有大黑風暴起海水。深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置於須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用並然。杂心論云。劫滅之时有七日轮住遊乾陀山从彼而去。又说云。分一日为七日。又说云。从阿鼻地獄下出日。众生业力致)一日出时百草樹木一时彫落。二日出时四大海水从百由旬乃至七百由旬內。其水自然枯涸。三日出时四大海水千由旬。乃至七千由旬內水展转消尽。四日出时四大海水深千由旬。五日出时四大海水縱广七千由旬乃至竭尽(長阿含经云。五日出已其後海水转深。猶如春雨後亦如牛跡中水。遂至涸尽不漬人躯也)六日出时此地厚六萬八千由旬。皆悉煙出。从須彌山乃至三千大千刹土。及八大地獄靡不燒滅。煙尽无餘。人民命終。皆依須彌山及六欲诸天。皆悉命終宮殿皆空。一切无常不得久住。七日出时大地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永无遺餘。山皆洞然。诸宝爆裂。煙焰震动至于梵天。一切惡道皆悉蕩尽。罪終福至。皆集第十五天上。十四天以下尽成灰墨。新生天子未曾见此。普懷恐懼。舊生天子各来慰勞。勿生恐怖。終不至此。人民命終生光音天。以念为食。光明自照神足飛行。或生他土。若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢復移他方。无日月星宿亦无晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災果報致此壞敗。劫欲成时火乃自滅。更起大云漸降大雨。滴如車軸。是时此三千大千刹土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽論云。又诸有情能滅壞业增上力故。及依六种所燒事故。復有六日轮漸次而现。彼诸日轮望舊日轮。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。云何名为六所燒事。一小大溝坑。由第二日轮之所枯竭。二小河大河。由第三日轮之所枯竭。三无熱大池。由第四日轮之所枯竭。四大海。由第五日轮及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地体堅實故。由第六一分及第七日轮之所燒然。即此火焰为風所鼓。展转熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及与餘影皆不可得。从此名为器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

云何水災。謂过七火災已於第二靜慮中有俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界与器世間一时俱沒。如是沒已復二十中劫住。云何風災。謂七水災过已復七火災。从此无間於第三靜慮中有俱生。風界起壞器世間如風乾支節。復能消尽。此之風界与器世間一时俱沒。从此壞已復二十中劫住。如是略说世間已壞。又依順正理論云。此水火風三大災起逼有情類。令捨下地集上天中。初火災興由七日现有说。如是七日轮行猶如雁行分路旋運。有说如是。七日轮行上下为行分路旋運。中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是说。从三定邊空中歘然。雨熱灰水。有餘復说。从下水轮起湧沸水上騰漂浸。決定义者即此邊生。後風災興由風相擊。有作是说。从四定邊空中歘然飄擊風起。有餘復说。从下風轮起衝擊風上騰飄鼓。此決定义。準前應知。三災起时云何次第。要先有问起七火災。其次定應一水災起。此後无間復七火災。度七火災還有一水。如是乃至滿七水災。復有七火災後風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。水風災起皆次火災。自水風災必火災起。故災次第理必應然。何缘七火方一水災。極光靜天寿勢故。謂彼寿量極八大劫。故至第八方一水災。由此應知。要度七水八七火後乃一風災。由遍净天寿勢力故。謂彼寿量六十四劫。故第八八方一風災。如诸有情修定漸胜。所感異熟身寿漸長。由是所居亦漸久住。故毘曇論偈云。

七火次第过然後一水災七七火七水復七火後風

又對法論云。如是東方无間无斷。无量世界。或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或有正成。或成已住。如於東方。乃至一切十方亦尔。如是若有情世間若器世間。业烦恼力所生故。业烦恼增上所起故。總名苦諦。又杂心論。问何故壞劫不至第四禅。答净居天故。彼无上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非数滅故。若彼住经壞劫者亦不然。增上福力生彼处故。內擾亂非故。若彼地內有擾亂者則外有災患。彼初禅內有觉观。火擾亂故。外为火災燒。第二禅內喜水擾亂故。外为水災所漂。第三禅內有出入息風擾亂故。外为風災所壞。问第四禅未曾有擾亂者。何得不常。答刹那无常所壞故。第四禅地不定相續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒耳。◎

◎

成劫部第四

依起世经云。尔时復经无量久遠不可計数日月。时起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚麁。或如車軸。或復如杵。经歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長。乃至天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風轮之所住持。何等为四。一名为住。二名安住。三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復還自退。下无量百千萬亿由旬。当於尔时四方一时有大風起。其風名为阿那毘罗。吹彼水聚混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置空中。从上造作梵天宮殿。微妙可愛七宝間成。所謂金銀琉璃玻𭺇赤珠硨璖碼碯。有斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下无量百千萬亿由旬。如前四方風起名阿那毘罗。由此大風吹擲水沫復成宮殿。魔身天牆壁住如梵身天无異。唯有宝色精麁異耳。如是次造他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足如梵天无異精麁異耳。时彼水聚转復減少。乃更退下无量百千亿萬由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬。周闊无量。大風吹沫復造須彌山四宝所成。復吹水上浮沫为三十三天七宝所成。又吹水沫。於須彌山半腹之間四萬二千由旬。为日月天子宮殿皆七宝成。以是因缘。世間便有七日宮殿安住现在。又吹水沫於海水上高萬由旬。为空居夜叉造玻𭺇宮殿城郭亦尔。又吹水沫於須彌山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿脩罗城七宝庄严。又復大風吹水聚沫造作餘大宝山。如是展转吹水沫过四大洲八萬小洲須彌山王。并餘一切大山之外周匝安置。名大轮圍山。高广正等六百八十萬亿由旬。牢固真實。金刚所成难可破壞。如是大風吹掘大地漸漸深入。乃於其中置大水聚湛然渟积。以此因缘便有大海。又起世经云。此大海水。何因缘故。如是鹹苦不堪飲食。此有三因缘。何等为三。一者从火災後经无量时。起大重云彌覆凝住。後降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿。次洗广天宮殿。次洗他化自在天化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮时所有鹹辛苦味悉皆流下。次復洗須彌山及四大洲八萬小洲诸餘大山等。如是洗时浸漬流蕩其中。以是因缘令大海鹹不堪飲食。第二此大海水大神大身众生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因缘其水鹹苦不堪飲食。第三此大海水古昔诸仙曾所呪故。願海成其鹽味不堪飲食。以是因缘令大海鹹不堪飲食。又依順正理論云。所言成劫者。謂从風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有虛空。过此長时次應復有等住世。成劫便至一切有情业增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前所说風轮水轮金轮等。然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風轮等。是謂成立外器世間。由有情力。謂光净久集有情。天众既多。居处迫迮。诸福減者應散居下。此器世間初一有情。極光净歿生大梵处空宮殿中。後诸有情亦从彼歿有生梵輔。有生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。後生餓鬼傍生地獄。法尔後成壞必最初。若初一有情生无間獄。二十中成劫應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毘曇論云。一切器世界起作已成。时二种界起長。謂地火兩界。風界起吹火界蒸鍊地界。風界恒起吹一切物使成堅實。既堅實已一切诸宝种類皆得显现。如是多时六十小劫究竟已度。

又長阿含经云。此三及地为四災四劫。除地说三为大劫。唯未至第四禅。为净居天故。无上地可生。即於彼处涅槃。亦不下生。非数滅故。變成天地。天地更始。了无所有亦无日月。地湧甘泉味如蘇蜜。时光音诸天。或有福尽来生。或樂观新地。性多輕躁以指嘗之。如是三转得其甜味。食之不已漸生麁肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。後大黑風吹彼海水漂出日月。置須彌邊安日道中。遶須彌山照四天下。时诸人輩见出則欢见入則懼。自茲以後晝夜晦朔春秋歲数終而復始。劫初成时诸天来下为人皆悉化生。身光自在神足飛行。无有男女尊卑。众共生世。故名众生。有自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。其後众生以手試甞。遂生味著漸成摶食。光明转減无復神通。食地味多者顏色麁悴。其食少者顏色光澤。遂生胜負。因缘胜負故便生是非。地味稍歇咸皆懊恼。咄哉为禍。无復地味。又生地皮状如薄餅。地皮又滅又生地膚。地膚滅故。依增一经。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒。

又樓炭经云。地肥不生更生兩枝[＊]蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不生。更生糠米无有糠糩。不加調和备众美味。众生食之生男女形。又增一经云。时诸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其後众生婬慾转增。遂夫妻共住。其餘众生寿福行尽。後光音天来生此間在母胎中。因此世間有处胎生。尔时造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨生。

又依中阿含经。米長四寸未有莖秆。时有众生併取日糧。如是相學。乃至併取五日糠米。漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅糠米以为疆畔。其众自藏己米盜他田穀。无能決者。議立一平等主。善护人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚有財德。请以为主。於是始有民主之号。田宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。人寿大久豐樂无極。

又依順正理論云。初受段食故。身漸堅重。光明隱沒黑暗便生。日月众星从茲出现。由漸耽味地味便隱。从茲復有地皮餅生。競耽食之地餅復隱。尔时復有林藤出现。競耽食故林藤復隱。有非种香稻自生。众共取之以充所食。此食麁故殘秽在身。为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至由有劫盜过起。詮量众內一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众欽承恩流率土。故復名大王。未有多王。自後诸王此王为首。

又長阿含经云。佛告比丘。有四事長久无量无限。不可以日月歲数而称計也。云何为四。一时世間災漸起。壞此世时中間長久。不可以日月歲数而称計也。二者此世間壞已中間空曠。无有世間長久逈遠。不可以日月歲数而称計也。三者天地初起向欲成时中間長久。不可以日月歲数而称計也。四者天地成已久住不壞。不可以日月歲数而称計也。是为四事長久无量无限不可以日月歲数而計量也。

頌曰。

百旬芥易尽三災理自倾石火无恒焰電光非久停飢窘自相噉刀兵競相征疫病无醫効空勞怨苦声親慼无相救殘害有餘情遺文虛滿笥徒欣富貴盈太息波川迅悲斯苦业縈生滅恒敦逼煎迫未安寧◎

法苑珠林卷第一