法苑珠林卷第三十三
法苑珠林
法苑珠林卷第三十三
[＊]西明寺沙門释道世撰
◎興福篇第二十七(此有八部)
述意部
興福部
生信部
校量部
修造部
嚫施部
杂福部
洗僧部
述意部第一
昔优填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆现寫真容工圖妙相。故能流光动瑞避席施虔。爰至发爪兩塔衣影二臺。皆是如来在世已见成軌。自收迹河邊阇维林外。八王请分還國起塔及瓶炭二所。於是十刹興焉。其生处得道说法涅槃。发髻顶骨四牙双跡鉢杖唾壺泥洹僧等。皆樹塔勒銘標碣神異。尔後百有餘年。阿育王遣使浮海。壞撤诸塔分取舍利。還值風潮頗有遺落。故今海族之中时或遇者是。後八萬四千因之而起。育王诸女亦次发净心。並鐫石鎔金圖寫神状。至能浮江汎海影化東川。虽復靈迹潛通而未彰視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫㲲释迦。於是涼臺寿陵並圖其相。自茲厥後形像塔廟。与时競列。洎于梁代遺光粵盛。但法身无像因感故形。感见有參差。故形應有殊別。若乃心路蒼茫則真儀隔化。情志慊切則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜庾为之生銘。丁兰溫凊竭誠。木母以之變色。魯阳回戈而日转。杞婦下淚而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使徵祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。豈曰虛哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧为本。智慧必以福德为基。譬猶鳥备二翼儵舉萬尋。車足兩轮一馳千里。豈不勤哉。豈不勗哉。
興福部第二
如佛说福田经云。佛告天帝。復有七法广施。名曰福田。行者得福即生梵天。何謂为七。一者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木清涼。三者常施醫藥療救众病。四者作牢堅船濟度人民。五者安設橋梁过度羸弱。六者近道作井渴乏得飲。七者造作圊廁施便利处。是为七事得梵天福。
尔时座中有一比丘。名曰聽聰。闻法欣悅。即白佛言。我自惟念。先世之时生波罗奈國。为長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給众僧。行路頓乏亦得止息。缘此功德命終生天为天帝释。下生世間为转轮王。各三十六返典領天人。九十一劫足下生毛。躡空而遊。食福自然。今值世尊顧臨众生。蠲我愚濁安以净慧。生死栽枯。号曰真人。功報成諦。其为然矣。復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我昔生拘那竭國。为長者子。时世无佛。众僧教化大会说法。我往聽法闻法欢喜。將一藥果名诃黎勒奉上众僧。缘此果報命終生天。下生世間常处尊貴。与众超绝九十一劫未曾疾病。餘福值佛逮得應真。
復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念宿命生维耶离國。为小民家子。时世无佛。众僧教化。我时持酪入市欲賣。值众僧大会講法。过而立聽。闻法欢喜。即舉瓶酪布施众僧。僧得祝願益懷欣躍。缘此福德命終生天上。下生世間常处尊貴。九十一劫末後餘愆。下生世間母妊数月。得病命終。埋母塚中。月滿乃生。塚中七年飲死母乳用自濟活。微福值佛逮得應真。
復有一比丘。名曰阿难。即白世尊曰。憶念我昔生罗閱祇國。为庶民子。身生惡瘡治之不差。有親友道人来語我言。当浴众僧取其浴汁。以用洗瘡亦可得愈。又可得福。我即欢喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴具。洗浴众僧取其浴汁。以用洗瘡尋蒙除愈。缘是功德所生端正。金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福。增德广遠今復值佛。心垢消除逮得應真。尔时座中有一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命生波罗柰國。为貧女人。时世有佛。名曰迦葉。时与大众圍繞说法。我时在座闻经欢喜。意欲布施。顧无所有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿乞求果蓏。当以施佛。乞得一柰大而香好。擎一杅水并柰一枚。奉迦葉佛及诸众僧。佛知至意祝願受之。分布水柰一切周普。缘此福祚命終生天得为天后。下生世間不由胞胎。九十一劫生柰华中。端正鮮潔常識宿命。今值世尊開示道眼。
尔时天帝即从座起。为佛作礼。長跪叉手。白佛言。世尊。我自惟念。先世之时生拘留大國。为長者子。青衣抱行入城遊观。偶值众僧街巷分衛。时见人民施者甚多。即自念言。願得財宝布施众僧不亦快乎。即解珠纓布施众僧。同心祝願欢喜而去。从是因缘寿終生天。得为天帝。九十一劫永离八难。佛告天帝及诸大众。聽我自说宿命所行。昔我前世於波罗柰國。近大道邊安設圊廁。國中人众得輕安者。莫不感义。缘此功德世世清净。累劫行道秽染不污。金色晃昱尘垢不著。食自消化无便利之患。
佛告天帝。九十六种道中佛道最尊。九十六种法中佛法最真。九十六种僧中佛僧最正。所以者何。由如来从阿僧祇劫发願誠諦。殞命积德誓为众生。六度四等众善普备。得慧成滿。三界天尊无能及者。其有众生。发一敬心。向如来者。胜獲大千世界珍宝施矣。三十七品十二部经。分別罪福言皆至誠。開三乘教皆得奉行。闻者欢喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨世貪諍导世間福。天人路通众僧之由矣。是为最尊无上之道。
生信部第三
如舊杂譬喻经云。昔舍衛城外有人婦。清信戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛鉢中。却行作礼。佛言。种一生十。种十生百。种百生千。种千生萬。种萬生亿。得见諦道。其夫不信。默於後聽。佛祝願。夫曰。瞿曇沙門言何过甚。施一鉢飯乃得尔福。復见諦道。佛言。卿从何来。答曰。从城中来。佛言。汝见尼拘陀樹高幾許耶。答曰。高四五里。歲下数萬斛實。其核大如芥子。佛言。汝語过甚。何有种一芥子乃高四五里歲下数十萬子。答曰。世人共见其實如是。佛言。地是无知其報力尚尔。何況人是有情。欢喜持一鉢飯上佛。其福甚大不可称量。夫婦二人心開意解。應时即得須陀洹道。
又智度論云。昔佛在世时。佛与阿难从舍婆提城。向婆罗門城。时婆罗門城王屬外道。闻佛欲来即立制限。若与佛食共佛語者当罰金錢五百文。後佛来到入城乞食。人皆閉門。佛与阿难空鉢而出。见一老婢持破瓦器。盛臭潘淀出門棄之。见佛相好空鉢而来。心念欲施。佛知其意。申鉢从乞所棄潘淀。婢即净心持来施佛。佛受施已語阿难言。此婢因施十五劫中。天上人間受福快樂不墮惡道。後得男身出家學道成辟支佛。当时佛邊有一婆罗門。闻佛此語。即語佛言。汝是净飯王之太子。何故为食而作妄語。是时佛即出舌覆面上至发際。而語之言。汝頗见有如此舌人而作妄語不。婆罗門言。若舌覆鼻尚不妄語。何況覆面上至发際。即生信心而白佛言。我今不解小施報多。佛即告言。汝頗曾见希有事不。婆罗門言。我曾行见尼拘陀樹。其蔭遍覆五百乘車。佛即问言。樹种大小。彼答言。大如芥子三分之一。佛復語言。誰当信汝。婆罗門言。實尔。世尊。我眼见之非妄語也。佛即語言。我见此女净心施佛。得大果報亦如此樹因少報多。时婆罗門心開意解。向佛懺悔。佛为说法。得須陀洹。即时舉手大唱声言。一切众人甘露門開。如何不出。诸人闻已皆送五百金錢与王。请佛供養即破制限。王与群臣亦归依佛。佛为说法悉獲道果。以是因缘如来所说无有虛妄。善惡果報必受不差。一切众生應当信受。
又譬喻经云。昔有二比丘俱得須陀洹果。一人常行教化乞丐。以用作福布施飯僧。一人但直坐禅自守不樂作福。时坐禅者語乞者言。何不坐禅唐自勤苦。修福者言。佛常亦说比丘云。当修行布施。後俱命終生長者家。乞作福者为長者家子。奴婢承給衣食自然。快樂无極。其坐禅者生为婢子。在地独坐饑渴啼哭。俱知宿命。时長者子語婢子言。我本語汝。汝当布施不肯用語。是汝自过。何为啼哭。其長者子長大騎乘。出行遊观一切奴客。及以婢子皆侍从出。後时二人俱求出家。既出家已得阿罗汉果。其長者子常直端坐。人皆競送衣食来与。其婢子者在外乞求人无与者。常受饑渴。以是因缘行道之人。不但持戒禅诵而已。亦当布施作诸福德。故大愛道经。佛说偈云。
夙夜不學日无所竟动入罪中婉转益深自沒其体其亦苦辛往而不返投命太山地獄之罪难可堪任生时不學死当入淵老不止婬尘滅世間呼吸而尽何足自珍能自改悔守身良真今世滅罪後世得申有財不施世世受貧
校量部第四
如須達经云。世尊告須達長者曰。有居士行施。不信施与。不隨时与。不自手与。不往而施与。亦不知。亦不信。亦不知有因缘行果報而行施与。当知彼受報意不妙(反前为妙)昔有过去世。有鞞蓝大婆罗門。大富多財。彼作大施。以八十四千金鉢碎銀滿中。彼行大施。八十四千銀鉢滿中碎金。八十四千金鉢滿中碎金。八十四千銀鉢滿中碎銀。八十四千象。象白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛𤛓乳滿器。八十四千玉女。端正姝妙诸纓严飾。如是行施餘不可数。彼居士鞞蓝大富。作如是大施。与閻浮提凡夫人。寧施与彼一仙人得福多。虽与仙人。不如施一須陀洹此得福多。虽与須陀洹。不如施与一斯陀含。虽与斯陀含。不如施一阿那含。虽与阿那含。不如施与阿罗汉。百須陀洹。不如施与一斯陀含。虽与百斯陀含。不如施与一阿那含。虽与百阿那含。不如施与一阿罗汉。虽与百阿罗汉。不如施与一辟支佛。虽与百辟支佛。不如施与如来无所著等正觉此得福多。彼居士作如是施与。閻浮提凡夫人。至百辟支佛作房舍以施招提僧。得福增多。虽与招提僧。不如以清净意作三自归佛法僧受其戒此得福多。虽受三归受戒。不如於一众生行於慈悲至𤛓牛頃此得福多。虽於一切众生分別行慈下至𤛓牛頃。謂不如一切行无常苦空无我思惟念者。下至一彈指頃。此得福多。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四梵福。云何为四。若有信人未曾起偷婆处(塔是也)於中能起偷婆者。是初受梵天之福。若有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之福。若有信人能和合圣众者。是謂第三受梵天之福。若佛初转法轮时。诸天世人勸请转法轮。是謂第四受梵天之福。尔时有異比丘白世尊言。梵天之福竟为多少。世尊告曰閻浮里地众生所有功德。如是展转行从四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量也。
又萨婆多論云。有檀越与闡那比丘三十萬錢作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越心退。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒功德成就。房未壞时。佛已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广不可測量。又房始成有一新受戒年少比丘戒德清净。入此房中已畢。檀越信施之德。若起亿数种种房閣庄严。下至金刚地際高广严飾。猶若須彌。設有一净戒比丘。暫时受用已畢。施恩以戒非世間是向泥洹門。不同房舍臥具飲食湯藥是世間法非是离世难得之法。
修造部第五
若欲修造理須如法。造作虽少得福无量。若不依法縱多无益。故佛在金棺敬福经云。经像主莫論道。雇经像之匠莫云客作。造佛布施二人獲福不可度量。欲说其福窮劫不尽。受若約勅是佛真子。如是精誠造少福多。问工匠之法作经像得物。合取直不。佛言。不得取價直。如賣父母取財者。逆过三千。真是天魔。急离吾佛法。非我眷屬。飲酒食肉五辛之徒。不依圣教。虽造经像数如尘沙。其福甚少。盖不足言。劫燒之时不入海龍王宮。勞而少功。不敬之罪死入地獄。主匠无益诸天不祐。不如不造直心礼拜得福无量。如向所列。造多福少。若像師造像不具相者。五百萬世中诸根不具。第一尽心为上。妙果先昇。
又罪福決疑经云。僧尼白衣等。或自捨財及勸化得物擬佛受用经營。人將此物造作鳥獸形像安佛槃上者。計損滿五犯逆罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者无犯。佛不求利无人堪消。初獻佛时上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行与僧食不犯。若不尔者食佛物故。千亿歲墮阿鼻地獄。檀越不受前教亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤生。何以故。佛物无人能評價故。
述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今时齋上每出佛槃飲食。情通彼此不局情者。食訖還入施主不勞牧贖。如七月十五日獻佛及僧。无佛僧受用即須贖用也。
又观佛三昧经云。时优填王戀慕世尊鑄金为像。闻佛当下宝階。象載金像来迎世尊。尔时金像从象上下。猶如生佛足步虛空。足下雨华。亦放光明。来迎世尊。合掌叉手为佛作礼。
尔时世尊亦復長跪合掌向像。空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。尔时世尊而語像言。汝於来世大作佛事。我滅度後。我诸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若有众生於佛滅後。造立形像持用供養。是人来世必得念佛清净三昧。
又外國記云。佛上忉利天为母说法经九十日。波斯匿王思欲见佛。刻牛頭栴檀作如来像。置佛坐处。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言。還坐。吾般涅槃後可为四部众作诸法式。像即還坐。此像是众像之始。佛移住兩邊小精舍。与像異处相去二十步。祇桓精舍本有七層。诸國競興供養不绝。堂內長明燈鼠銜燈炷。燒诸旛盖。遂及精舍。七重都尽。诸國王人民皆大悲恼。謂檀像已燒。却後四五日。開東邊小精舍戶。忽见本像移向彼房。众大欢喜。共治精舍。得作兩重。移像本处。
又优填王作佛形像经云。昔佛在世时。跋耆國王。名曰优填。来至佛所頭面顶礼。合掌白佛言。世尊。若佛滅後其有众生作佛形像。当得何福。佛告王曰。若当有人作佛形像。功德无量不可称計。世世所生不墮惡道。天上人中受福快樂。身体常作紫磨金色。眼目清潔面貌端正。身体手足奇绝妙好。常为众人之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣長者贤善家子。所生之处豪尊富貴。財產珍宝不可称数。常为父母兄弟宗親之所愛重。若作帝王王中特尊。为诸國王之所归仰。乃至得转轮圣王王四天下。七宝自然千子具足。飛升天上无所不至。若生天上天中最胜。乃至得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵天作大梵王。端正无比胜诸梵天。常为诸梵之所尊敬。後皆得生无量寿國。作大菩萨最尊第一。过无数劫当得成佛。入泥洹道。若当有人作佛形像獲福如是。又法华经偈云。
若人为佛故建立诸形像乃至童子戲若草木及筆或以指爪甲而畫作佛像如是诸人等皆已成佛道
又造立形像福報经云。佛至拘罗瞿國。时國主名优填王。年始十四。闻佛当来。即勅傍臣左右皆悉迎佛。到以頭面礼佛。長跪叉手白佛言。天上人中无能及佛者。光明巍巍乃能如是。佛去已後恐不復见。今欲作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍为我说之。
尔时世尊说偈答曰。
王諦聽吾说福地上灰土福德无过者作佛形像報常生大富家尊貴无極珍眷屬常恭敬作佛形像報常得天眼報无比紺青色作佛形像報父母见欢喜端正威德重愛樂終无厭作佛形像報金色身焰光猶妙師子像众生见欢喜作佛形像報閻浮提大姓刹利婆罗門福人於中生作佛形像報不生邊地國不盲不醜陋六情常完具作佛形像報臨終識宿命见佛在其前不觉死苦时作佛形像報作大名闻王金轮飛行帝典主四天下作佛形像報作释天名因神足典第二三十三天奉作佛形像報此过出欲界作梵梵天王迦夷众梵恭作佛形像報受福正如是若能刻畫作天地尚可称此福不可量是故供養佛华香香汁塗供養大士者得漏尽无为
又付法藏经云。昔过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。四部弟子起七宝塔。时彼塔中有佛形像。面上金色少处缺壞。有一貧女遊行乞匃得一金珠。见像面壞欲補像面。迦葉尔时作鍛金師。女即持往倩令修造。金師闻福欢喜为治。用補像面。因共立願。願我二人常为夫婦身真金色常受胜樂。从是已来九十一劫身真金色。生天人中快樂无極。最後託生第七梵天。时摩竭國有婆罗門名尼俱律陀。过去修福聰明多智。巨富无量金銀七宝。牛羊田宅奴婢車乘。比瓶沙王千倍为胜。瓶沙王有金犁千具。彼婆罗門恐与王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有㲲。最下之者其價猶直百千兩金。有六十簞金粟。一簞有三百四十斛。其家虽富而无兒息。於其舍側有一樹神。夫婦常往祈请祭祀。求乞有子多年无應。瞋忿語曰。今更七日尽心奉事。若復无驗必相燒樹。樹神愁怖告四天王。王告帝释。释观閻浮提无堪彼子。即詣梵天王广宣上事。梵王即以天眼遍观见一梵天臨当命終。即往語之。勸其往生。梵天受教即来託生。滿足十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照四十里。相師占曰。此兒宿福必当出家。父母闻之甚懷愁恼。夫婦議曰。当設何方斷绝其意。覆自思惟。世所耽著唯有美色。当为娉娶端正好女用斷其情。至年十五欲为娉妻。語父母言。我志清净不須婦也。父母不聽。兒知难免便設權計。語父母言。能为我得紫金色女端正超世。我当納之。父母即召诸婆罗門遍行娉求。诸婆罗門鑄一金女。端正奇特輿行村落高声唱言。若有女人得见金神礼拜之者。後出嫁时必得好婿。身真金色端正殊妙。女闻悉出。唯有一女躯体金色端正殊好。即是往日施金女也。以昔胜缘有此妙身。志樂清潔独不肯出。诸女強將共见金神。此女即到。金色光明映奪金神。婆罗門见即为娉得。既到夫家。夫婦相對各皆清潔了无欲意。共立要契各住一房。父母知已毀除一房。令共同室安置一床。迦葉語婦。我若眠息汝当经行。汝若眠息我当经行。後次婦臥垂手床前。毒蛇入室欲螫其手。迦葉见已以衣裹手舉著床上。婦便驚寤而責之曰。共我立誓要不相近。今復何缘竊舉吾手。迦葉答言。有蛇来入恐傷汝手。故舉之耳。即指蛇示婦意乃寤。夫婦節操深厭世間。啟辭父母求欲出家。父母见已遂便聽許。於是夫婦俱共出家来至佛所。佛与分座。佛为说法。即於座上得阿罗汉。婦於後时亦得罗汉。迦葉在世。常与如来對坐说法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。後时結三藏竟。至雞足山入般涅槃。全身不散。候彌勒佛出世之时。从山而出。在大众中作十八變。度人无量。然後滅身。未来成佛。号曰光明(六十簞金粟者出萨婆多傳未来成佛出法华经)。
又智度論云。昔佛在世时。迦毘罗衛城中。净飯王子佛弟难陀。身体端正有三十相。王为納婦字孫陀利。面首端正世間少双。难陀晝夜愛敬婦故不欲出家。佛以方便化令出家。既出家已得阿罗汉。比丘见已而白佛言。难陀比丘宿植何福与佛同生有三十相。身体端正世間无比。又捨豪貴出家得道。佛告比丘。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。难陀尔时为大長者。於辟支佛塔廟之中。青黛塗壁而以畫作辟支佛像。因而发願。願我世世生尊貴家。常得端正身相金色。值佛得道。缘此善根发願功德。从是以来九十一劫不墮惡道。天上人中身体端正有三十相。豪尊富貴快樂无極。乃至今日与我同生出家得道。◎
◎嚫施部第六
如轮转五道经云。佛言。凡作功德隨身之行。燒香然燈得福甚多。燒香作福及以转经。不得倩人而不嚫。願如倩人食豈得自飽。燒香潔净然燈續明。燒香齋食读经噠嚫。以为常法。布施得福。诸天接將。萬惡皆却众魔降伏。懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉利。便欲燒香方始作福。诸天未降诸魔在前。競来嬈觸作诸變怪。以是之故常当精進。罪福隨人如影隨形。种植福田如尼俱類樹。本种一核稍稍漸大。收子无限。佛言。阿难。施一得萬倍言不虛也。佛时说偈言。
贤者好布施天神自扶將施一得萬倍安樂寿命長今日施善人其福不可量皆当得佛道度脫诸十方
杂福部第七
如萨婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作井及作橋梁船。此人功德一切时生常資施主。除三因缘。一前事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。无此三因缘者。福德常生。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有五施不得其福。云何为五。一以刀施人。二以毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五造作神祠。是謂有此五施不得其福。復有五施人天得福。云何为五。一造作園观。二造作林樹。三造作橋梁。四造作大船。五与当来过去造作房舍住处。是謂有此五事今得其福。尔时世尊便说此偈。
園观施清涼及作好橋梁河津度人民并作好房舍彼人日夜中常当受其福戒定以成就此人必生天
又僧祇律。有诸天子。以偈问佛。
何等人趣善何等人生天何等人晝夜長養善功德
尔时世尊。以偈答言。
曠路作好井种植園果施樹林施清涼橋船渡人民布施修净戒智慧捨慳貪功德日夜增常生天人中
又正法念经云。若有众生施人美水。或覆井泉。恐诸毒蛇墮於井中。行人飲之而致苦恼。命終生三空侯天受五欲樂。从此命終。若得人身王所愛重。若见病困咽喉出声。餘命未尽。施其漿飲。或施其財。以續彼命。命終生深水天。如帝释快樂。从天命終隨业流转。不墮三途得受人身。从生至生。不遭病苦。无有恼亂。若有众生持戒。见比丘僧以扇布施令得清涼读诵经法。命終生風行天。香气来吹悅樂无比。若有众生於河津濟造立橋船。以善心渡持戒人。兼渡餘人不作众惡。命終生持鬘天受五欲樂。命尽人中为王典藏。
又譬喻经云。昔有母子三人常作三事。一作大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好井以供萬民。三於四門各作圊廁給人便利。缘是功德。命終之後皆生天上受福自然。下生人中富貴長寿。所生之处。不经三塗。設此微福尚獲果報巍巍无量。何況有人广修功德。造立塔寺分檀布施作诸福业。百千萬倍復胜於此不可計量。故成實論引经偈云。
若种樹園林造井橋梁等是人所为福晝夜常增長
又华手经云。佛告舍利弗。菩萨有四法終不退转无上菩提。何等为四。一者若见塔廟毀壞当加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於四衢道中多人观处。起塔造像为作念佛善福之缘。塔中畫作若转法轮及出家相。乃至双樹入涅槃相。三者若见有比丘僧二部諍訟。勤求方便令其和合。四者若见佛法欲壞能读诵说。乃至一偈令法不绝。为护法故敬養法師。專心护法不惜身命。菩萨若成是四法者。世世当作转轮圣王。得大身力如那罗延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天作大梵王。乃至究竟成无上道。是故智者欲求佛道当作是學。
又放牛经出增一阿含別品同译。佛告诸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜不曉養牛。何等为十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知护瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知处牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者不知𤛓牛不遺殘。十一者不知分別養可用不可用。如是十一事放牛兒不曉養护其牛者。牛終不孳息日日有減。此喻比丘。亦有十一种損益不可具述。佛於是頌曰。
放牛兒審諦牛主有福德六頭牛六年成六十不減放牛兒聰明知分別诸相如此放牛兒先世佛所譽
洗僧部第八
如譬喻经云。佛以臘月八日神通降伏六師。六師不如投水而死。仍广说法度诸外道。外道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今请僧洗浴以除身秽。仍为常缘也(今臘月八日洗僧唯出此经文)。
又摩诃刹頭经。亦名灌佛形像经云。佛告天下人民。十方诸佛皆用四月八日夜半时生。皆用四月八日夜半时去家學道。皆用四月八日夜半时得佛道。皆用四月八日夜半时般泥洹。佛言。所以用四月八日者。为春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒气未行。不寒不熱时气和適。今是佛生日。故诸天下人民共念佛功德浴佛形像。如佛在时。以示天下人。佛言。我为菩萨时。三十六返为天王帝释。三十六返作金轮王。三十六返作飛行皇帝。今日诸贤誰有好心念释迦佛恩德者。以香华浴佛形像求第一福者。诸天鬼神所證明知。四月八日浴佛法时。当取三种香。一都梁香。二藿香。三艾納香。合三种草香按而漬之。此則青色水。若香少者可以紺黛秦皮權代之。又用欝金香手按漬之於水中。按之以作赤水。以水清净用灌像訖。以白練拭之。斷後自占更灌名曰清净。其福第一也。
又溫室经云。佛告祇域長者。澡浴之法当用七物除去七病。得七福報。何謂为七物。一者然火。二者净水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕痺。四者除寒氷。五者除熱气。六者除垢秽。七者身体輕便眼目清明。是为除七病。得七福者。一者四大无病所生常安。二者所生清净面首端正。三者身体常香衣服净潔。四者肌体濡澤威光德大。五者饒多人从拂拭尘垢。六者口齿香好所说肅用。七者所生之处自然衣服。
又十诵律云。洗浴得五利。一除尘垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四下風气調。五少病痛。舍利弗。夏盛熱时有一客作人。園中汲水灌樹。见舍利弗发小信心。喚舍利弗脫衣樹下。以水澆洗身得輕涼。作人後命終即生忉利天上。有大威力。为功虽少。以遇良田獲報甚多。即下詣舍利弗所散华供養。舍利弗因其信心为说法要。得須陀洹果。
又贤愚经云。尔时首陀会天下閻浮提。至世尊所请佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設飲食并辦洗具溫室。暖水調適酥油浣草。皆悉备有。於是世尊及诸比丘。納受其供共洗浴已。并厚飲食。其食甘美世所希有。食竟澡漱各還本处。是时阿难白佛。此天往昔作何功德。形体殊妙威相奇特。光明显赫如大宝山。佛告阿难。乃往过去毘婆尸佛时。此天彼世为貧家子。常行庸作以供身口。闻佛说洗僧之德。情中欣然便勤作務。得少錢穀用設洗具。并及飲食请佛众僧而以尽奉。由此福行寿終之後。生首陀会天有此光相。七佛已来乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧。佛授記曰。於未来世兩阿僧祇百劫之中当得作佛。号曰净身。十号具足。
又杂譬喻经云。昔佛弟难陀。乃往昔维衛佛时人。一洗众僧之福功德。自追生在释种身。珮五六之相神容晃昱金色。乘前之福与佛同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊号。加增欢喜广度一切。
又福田经云。有比丘名阿难。白世尊曰。我念宿命生罗閱祇國为庶民子。身生惡瘡治之不瘥。有親友道人来語我言。当浴众僧取其浴水。以用洗瘡便可得愈。又可得福。我即欢喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具洗浴众僧。以汁洗瘡尋蒙除愈。从此因缘。所生端正金色晃昱不受尘垢。九十一劫常得净福慶祐广遠。今復值佛心垢消滅逮得應真。又十诵律云。外國浴室形圖猶如圜倉。開戶通煙下作伏瀆。出外內施三擎閣齊人所及处。以瓨盛水滿三重閣。火气上升。上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用无別作湯。故云净水耳。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。造作浴室有五功德。云何为五。一除風。二病得瘥。三除去尘垢。四身体輕便。五得肥白。若有四部之众。欲求此五功德者。当求造浴室。
又僧祇律云。若欲浴时使園民等掃灑。令净辦具薪炭溫暖得所。乃打揵稚應知入浴。各以腰帶繫衣作識安衣架上。入时不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲与師揩者。当先白已无罪。不得一时舉兩手。当先令揩一臂一手覆前竟。次揩一臂一手及餘內外已。閉戶而坐令身汗出。籌量用水不得多用。若池水洗自恣无罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋得用无罪。若坐水中至脐亦得。出已取己衣著正理而去。
述曰。因明洗僧遂申歎德。恐邊遠道俗不閑法用。故略明法事以標厥致耳。
竊惟尼連河裏非有垢而见除。嵐毘園內實无尘而示蕩。故知洗沐是清昇之本。灌澡为澄潔之原。可謂乘香範於前修。振芳猷於後业。所以東國泛七华之水。以濯一乘之賓。西方瑩八德之池。用滌九品之輩。故使醫王夜念发造溫室之心。長者晨言敬申洗僧之願。遂蒙如来善巧。近说七物之儀。大觉垂慈。遠記五天之報。然今此处摩诃施主某官。斯乃運广大心行无上业。生生常修佛事。世世常转法轮。故能信正法於群邪。敬緇徒於像季。深知講宣四句價重隋珠。飯沐一僧田高異道。遂使共相率勵勸課等侶。各捨净財同崇此福。於是辦七物於嘉时。洗三尊於此日。又能屈请高德某法師。講宣溫室洗浴众僧经一部。法師乃时称學海。世号詞宗。出玄义而似云屯。決众难而方泉涌。能使俗徒開解。猶朗日之闢重昏。法侶除疑。等严霜之卷零葉。今既玄章尽軸。座停雷梵之八音。藻浴时臻。次歎洗僧之七物。一者鴻鑪熾火巨鑊氛氳。密室既已除寒。龍泉自然泛熱。二者輕清德水流湛金池。蕩垢皎若蓮紅。身首霑便玉潤。三者銀光豆屑細滑逼於兜罗。却膩本若云披潔体方開露日。四者八味酥膏五香芬馥。排風去痺未謝摩祇。瑩質光顏何慚妙藥。五者玉管神灰雪华霜潔。邪風遇便息扇。亂想赖己恬凝。六者青楊細柳綠幹輕條。去熱則口发幽兰。净齿則气合优鉢。七者齊縑魏素持作內衣。蔭患并得身安。蕩報自然光飾。七物並皆精备一心奉上。惟众慈悲为歎祝願。
夫欲起居净國。必須預蕩十力之形。逈託天宮。先当澡彼六和之众。譬若声調響順形直影端。因果之理必然。非關鬼神之授。然今施主等仰襲醫王建斯溫室。營辦七物洗浴三尊。獎率有缘弘揚妙典。以茲殊胜莫大善根。先用庄严。今日某法師等有大勢力。生生常转法轮獲大神通。世世常修佛事長幼受无窮之智。眷屬極不夭之年。障累与朝霧俱消。嘉慶共繁星等列。诸施主等。願高臨八正。趣大道於菩提。富有七珍。惠蒼生而无尽。又願片时營佐之者。除七病而莫遺。豪分助讚之徒。獲七福而无竭。见闻隨喜咸趣法城。叩頭彈指齊昇佛果。敷揚玄教已自周圓。严儀洗具復皆备訖。唯众一心奉请三宝。
稽首归依上请十方诸佛三世慈尊。五分法身真應兩体。九十八使惑纏已尽。三十二相微妙庄严。實无四求假同四事。为众生故有感便来。唯願各各乘摩尼宝殿。坐碼碯云中放百亿光明照三千刹土。梵王持盖帝释布华。降此道場入溫室浴。
次请发心已上補处已還欢喜离垢之人。善慧法云之士。三贤十圣一切诸菩萨。惟願運天人於掌內。安法界於毛端。齊馭四足之靈鵬。俱騁六通之神驥。不见相而见。不来相而来。降此道場入溫室浴。
次请山中宴坐独觉大人。言下證真四果高士。及向趣圣僧賓頭上座等。惟願空中振錫戲六神通。云內持瓶具十八變。发波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此现前和合大众。百臘已下乃至无臘。並入溫室浴。
次请山中宴坐独觉大人。言下證真四果高士。及向趣圣僧賓頭上座等。惟願空中振錫戲六神通。云內持瓶具十八變。发波斯之信仰。伏勞度之邪心。及此现前和合大众。百臘已下乃至无臘。並入溫室浴。
次请弘慈本誓誓度四生。方便善權權形六道。隨声即至如影赴身。不念即彰不请之友。並入溫室浴。
次请三界天众四海龍王八部鬼神一切含識有形之類蠕动之流。並入溫室浴。
歎请既周。大众和合唄讚持香依次行。道頌曰。
三宝冥興四生標式慈蔭十方恩流萬德智抱八藏化周百亿酬恩义重斯由福力采畫彫形傳经建福舟濟橋梁興齊沐浴不顧身命精誠何抑盛哉胜业功成难測
感應缘(略引十一驗)
晉大司馬桓溫
晉夫人謝氏
隋沙門释慧達
唐沙門释住力
唐沙門释志超
唐沙門释慧震
唐沙門释慧云
唐沙門释道英
唐沙門释叉德
唐沙門释通達
唐上柱國王懷智
晉大司馬桓溫。末年頗奉法飯飴尼僧。有一比丘尼失其名。来自遠方投溫为檀越。尼才行不恒。溫甚敬待居之門內。尼每浴必至移时。溫疑而窺之见尼裸身揮刀破腹出藏。斷截身首支分臠切。溫怪駭而還。有頃尼出浴室身形如常。溫以實问尼。答云。若遂凌君上形当如之。时溫方謀问鼎。闻之悵然。故以戒懼。終守臣節。尼後辭去不知所在。
晉瑯瑘王凝之。晉左將軍夫人。謝氏弈之女也。常頻亡二男。悼惜过甚。哭泣累年。若居至艱。後忽见二兒俱還。皆著鎖械。慰勉其母宜自寬割。兒並有罪。若垂哀憐。可为作福。於是哀痛稍止。而勤功德(右二驗出冥祥記)。
隋天台山瀑布寺释慧達。姓王氏。襄阳人。幼年出家繕修成務。或登山臨水。或遊履聚落。但據形胜之处。皆措心營造。安处寺宇为僧众行道。至仁寿年中。於楊州白塔寺建七層木浮圖。材石既充付後營立。乃渡江西上至鄱阳豫章诸郡观撿功德。願与众生同此福缘。故至所到村邑。见有坊寺禅宇靈塔神儀。无问金木土石。並皆率化成造。其数非一。晚为沙門慧云邀请。遂上廬岳造西林寺。重閣七間。欒櫨重疊。光耀鮮华。初造之日誓用黃楠。闔境推求了无一樹。皆欲改用餘木。達曰。誠心在此。豈更餘求。必其有徵。松變为楠。若也无感閣成无日。众懼其言四出追求。乃於境內下巢山。感得一谷。並是黃楠。而在窮㵎幽深无由可出。達尋行崖壁。忽见一处晃有光明窺见其中可得通道。唯有五尺餘。並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途灘澓𥱼筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得成宏冠前搆。後忽偏斜向南三尺。工匠設計取正无方。有石門㵎当于閣南。忽有猛風北吹還正。于今尚存。達形服麁弊殆不可覩。傍观沈伏似不能言。而指揮應附立有成遂。斯即變繁不嬈固其人也。大业六年七月晦日。舊疾忽增七日倚臥。異香入室旋繞如云。閣中尊像並汗流地。众见此瑞審達当終。官人撿驗具以闻奏。達神志如常累以餘业。奄尔長逝。年八十七矣。
唐楊州長樂寺释住力。姓褚氏。河南阳翟縣人。器宇凝峻虛懷接寤。声第之高有闻緇俗。於本寺四部王公共造高閣。并二挾樓。妙尽奇工。即年成立。寺众三百同皆欢喜。至大业十年。自竭身資以栴檀香木摸寫瑞像并二菩萨。不久尋成同安閤內。至十四年隋室喪亂道俗流亡。骸若萎朽。充诸衢市。誓以身命守护殿閣。寺居狐兔顧影为儔。歠菽飲水再离寒暑。虽耆年暮齿而心力逾壯。泥塗圮落周匝火燒。口诵不輟手行治葺。賊徒雪泣见者哀歎。往往革心相佐修補皇唐受命弘宣大法。舊僧餘众並造相投。邑屋虽焚此寺猶在。武德六年江表賊帥輔公祐。負阻擅兵潛圖反叛。凡百寺观撤送江南。力乃致書再请願。在閣前燒身以留寺宇。祐偽号尊称志在倾殄。虽得其書全不顧遂。力謂弟子曰。吾无量劫来积習貪愛。不能捐捨形命以報法恩。今欲自於佛前取尽。決不忍见像宜齊江。可积乾薪自燒供養。吾滅之後像必南度。衣資什物並入尊像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴跏趺。面西引火自燒卒於炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命終火滅合掌凝然。更足阇维一时都化。初力在佛前焚时有群鵲哀鳴。其声甚切。右繞七匝。方始飛去。及身歿後像。果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法宝僧众如疇昔焉。門人慧安智賾。師資义重甥舅恩深。为樹高碑于寺之內。東宮庶子虞世南为文。今像還於閣迄今猶在。
唐汾州光严寺释志超。俗姓田。同州馮翊人也。精厲不群雅度標遠。至武德七年。止於汾州抱腹山。僧徒僅百。偏資大齋。麥唯六石同置一倉。日磨五升用供常調。从春至夏計費極多。怪而撿覆止磨兩石。據量此事幽致可思。又数感異僧乘空来往。虽无音问儀形可驗。同住墮者便蒙神警。至於召众鐘声隨應。石泉上涌隨人用足。靈瑞多感。寔由超福。至貞观十五年三月十一日。忽因遘疾卒於城寺。春秋七十有一。
唐梓州通泉寺释慧震。姓龐。身長八尺。聽暠三論玄寤逾䔍。每年正月转经。千僧袈裟周足奉施无闕。常弘三論聽僧百餘。忽於高座似悶。见人語曰。西山頭好造大佛。既觉下座。領众案行。中龕造像。兩邊泉流。即命石工鐫鑿坐身。高百三十尺。貞观八年周备成就。四面都集。道俗三萬慶此尊像。其像口中放大白光。遠近同覩。先有一馬日行五百里。曾经入渾餘馬並死。唯此得還。至十四年七月。忽自嘶鳴不食三日。震闻毛豎。有一異僧。名为十力。語震曰。馬与主別。主当先行。来年正月十五日。日正中时應入涅槃。法師須財物无留於後。於身无益言已而隱。莫知其由。先造藏经请僧常转。開大施門四遠悲敬。来者皆給。至終年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季內外同集。至於八日气猶不歇。从旦至午。寺內樹木土地皆生蓮华。众覩奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待滿。便行䞋施早令食訖。手執香爐遶盧舍那三匝。還於佛前胡跪正念。大众滿堂不觉已逝。春秋六十有六。停喪待滿香气猶存。兄弟三人各捨錢五十萬。於墓所作僧德施。及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床扶屍置上。经百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲泣相繼。
唐京師弘福寺释慧云。姓王。太原人也。遠祖避地止于九江。弱年樂道投匡山大林寺。时年二十五。有達禅師。江淮內外所在興造。云为寺廟毀壞故。邀達營造得周。至隋季末年中表咸亂。有林士弘者。結众務章偽称楚帝。有尚書令鄱阳胡秀才。親領士众臨據九江。因感发心欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以云有出众之奇令鑒鑪錘。光儀乃具。唯颈及脇兩处有孔。时众未寤。其年秀才偽勅所追。有像色金百二十兩。盛以竹筒。云以賊徒蜂起。无方守护並用付才。又以念诵銅珠一貫遺才为信。行營亭軍士乞福。才得便風舉帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩尽唯人達岸诸无所恨。但恨失像色金。烦冤江畔呼嗟未绝。誓願不成深为业也。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠前後相繼。汎汎隱隱向岸就才。既獲像金舉众大噭。欣慶无量。計被沒处。至所出岸三十餘里。重而能浮逆波相授。軍民通怪驚異靈感。及才遇害刃開颈脇恰符像焉。初才之欲擊賊。以金用委叔父。擔以避难。不免为賊所奪。既失像金。取求无計。尋有賊中来盜金投。曉俱不知是金擔也。曉得本金委云成就。光相超挺。今在山閣。初鑄像时有李五戒。私发願曰。若鎔金日誓然一臂。云为摸樣早成遂前。成日李氏不知。已鑄像了。乃夢像曰。汝先願燒臂如何違信耶。李氏夢寤因始知之。即往像前以刀解臂。蠟布纏骨燒而供養。天香垂下像放光照。異种奇瑞不可述尽。云以貞观年初因事入京。值首律師伏膺律业宰貴覩其德高。请奏令住弘福。至貞观二十年。思慕本鄉。還归九江本寺。身今现在。
唐蒲州普濟寺释道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。时年十八。叔休律師化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親示同脫屣在俗不染色声。出家经論洞明。乃曰。法相可知心惑須曉。至開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修學止观忽然发解。人法二空深寤心首。坐处樹枝下映四表。兼理僧役以事考心。後在京師住胜光寺。从曇遷禅師聽攝大乘論。學徒五百。英解独俊。禅師歎曰。學徒極多。虽通文义。得其旨归唯道英乎。常依华严发願供僧。因事呈理調伏心行。自尔儀服飲噉不守。章篇頗为譏目怪違也。營僧之外禅诵无廢。窮尋理性心眼洞明。至大业九年身居知事。有俗爭地。恐損僧利於俗无益。苦諫不从。便語彼云。吾为汝死矣忽然倒仆示同僵屍。诸俗固執云。此道人多詐以針刺甲可知真偽。針刺虽深死色转變。身心不动將欲膖壞。傍有智者。教令归懺誓不敢諍。尋声起坐語笑如常。又行至臺澤见池魚遊戲。英曰。吾与汝共諍人我。何者为胜。便即脫衣入水经于六宿。弟子持衣守之。後出告曰。吾在水中唯弊。土坌不觉水气。又屬严冬氷厚天雪復壯。乃曰。如此平净之地何得不眠。遂露身仰臥经于三宿。及起笑曰。幾不火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在不以为难。良由唯識之旨洞曉心腑。外事之質豈得礙乎。晚還蒲州住普濟寺。置庄三所。皆在夏縣東山深隱之处。不与俗事交爭。故使八方四部其湊若林。晝則營理僧務。夜則为说禅观。或弊其勞者。然不觉其疲。常依攝論起信用資心腑。至於一日说起信論。到心真如門。奄然不語。众怪观之气绝身冷。众知滅想任不怪之。经于累宿方从定起。身色怡泰如證初禅。河東沙門道遜高德名僧。素是同學。祖習心道。契友金兰。初在夏縣領徒盛講。及遜捨命去英。百五十里未及相報。終夕便知。告其众曰。遜公已逝相与送乎。人问其故。此乃俗事心转不可怪也。及行中路便逢告使。冥通来事類皆如此。自及終前集众告曰。今日早須收积。恐明日人畜众聚損食穀草。英亦自運催促極急。众但知助然不測其意。至夜都了。索水洗浴還本坐处。被以大衣告众曰。诸人喚余为英禅師。禅師之相不可違俗語門人志裒曰。禅師知英气息可有幾許。裒以事答之。英言如是。因说。法要又曰。无常常耶。不可自欺。不可空死令诵华严经贤首偈。至臨終勸念善处。明相既现。口云。捨却故身。奄然神逝。人怪不动以手循摩从下而冷。以经驗之。縱是凡夫定升善处。況嘉徵如是豈同凡僧。即貞观七年九月中也。春秋七十有七。初將終日众问後事。答曰。佛有明教但依行之則众累尽矣。当終之日感群鳥集房数盈千計。悲鳴相切哀慟人心。慧裒侍側。见有青衣二童執华而入紫气如光从英身出。騰焰繞梁。及明霧結。周二十里。人物失光三日方歇。蒲晉一川行化之所。闻哀屯赴如喪重親。又感僧牛吼噭声徹数里。流淚嗚咽不食水草。经于七日將欲藏殮。道俗爭之。以英生平不樂喧譁但存道素。便即庄南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之。始下一钁地忽大震。人各攬草自防。懼謂身落。周十五里皆动大怖。又感白虹兩道連亘柩所。白鳥二頭翔鳴龕上。旋顧裴回哀声而逝。英開导人物存亡俱益。自非位齊种姓豈感嘉祥。總华不負身。世誠斯人乎。
唐雍州梁山释叉德。醴泉縣人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服麁素衣。好遊化俗營搆福业。而故言来事多所弘獎。年有凶暴毒气疫勵者。先勸四民令奉三宝。或礼佛設齋。或称名念诵。用其言者皆禳災禍。有不信者殃禍交及。預記萌兆略如對目。时遭亢旱懼而问焉。又以指揮某日当雨。但齊某处。約时雨至必如其言。或記螽蝗暴亂广陿所及。或記天澇潤澤近遠淺深。皆事符明鏡不泄纖毫。且執志清慎不濫刑科。力所未行不受其法。昔壯年在道唯遵十戒。而於篇聚杂相多所承修。末於九峻山南造阿耨達池并鐫石鉢。即於池側用濟众生。以貞观十二年。卒於山舍。百姓感戀为起白塔。迢然山表。
唐京師律藏寺释通達。雍州涇阳人。卅出家。栖止无定。乃入太白山不齎糧粒。饑則食草。渴則飲水。息則依樹。坐則禅思。经跨五年栖遑靡息。因以木打塊塊破形銷。既覩斯變廓然大寤。既寤心路。晚住律藏。遊聽大乘情量虛蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞵经三十載。繒帛杂飾未经冠体。冬夏一服不避寒暑。当於講席評敘玄奧。不事宮商。人无肖之。初言牟楯噉食。此事难行世人悉伏。左僕射房玄。齡闻而異焉。迎至第中敬重如父。而達体道不拘形骸。出言不簡放暢心懷。玄齡以風表处之。不以形言致隔。见貴如是。朝野皆遵。不食五穀唯食蔬菜。縱得蒿藋攬而食之。事同佳味。若得桃杏殼[＊]果之屬。合核而食不以为难。人怪问之。答云。信施难棄。貞观已来转显神異。屢屆人家。欢笑則吉。愁慘必凶。或索財功力。隨命多少即須依送。若違来意後遭凶禍。有人乘驢歷寺遊看。達从乞之惜而不施。其驢尋死斯例非一。故京室貴賤咸宗事之。禍福由其一言说导。虽存杂著所得財利为主營寺。有大將軍薛萬均。初闻異行迎宅供養。百有餘日不遺僧軌。忽於一夜索食欲噉。初不与之苦求不已。試与遂食。从尔已後。稍改前迹。專显變應。其行多僻。欲往入內。將軍兄弟其性麁武不識密行。大怒打之。幾死。仰而告曰。卿已打我身肉都毀血污不净。須作湯洗。待水沸已脫衣入鑊。身不傷爛。状入冷池。傍人怖之。猶催加火。不暖我身。合宅驚奉恣其寢宿。因此已後若有病苦之者。使令煮水涌沸。先自入洗後教人入。病无不愈。達曾負人錢百有餘貫。後辦得錢无人可送。乃將錢至寺門首。伺覓行人。隨負多少償。詣西市覓主還之。付而不禁。後勘不失一文。由達德行虛懷。所以人不虧信。又时逢米貴欲設大齋。乃命寺家多放疏请。及至明旦来赴盈千。而供度閴尽全无支擬。大众恥責深愧外客。達曰。他許送供計非虛妄。臨时恐过僧尼欲散。忽见熟食美膳連車接輿充道馳走而来。皆充足餘長。供庫更濟多人。食訖須臾人車並散。究尋来处畢竟不知。良由贤愚难辯故。冥感神供。朝野具瞻。敘事无尽(右八驗出唐高僧傳)。
唐坊州人上柱國王懷智。至显慶初亡歿。其母孫氏及弟懷善懷表並存。至四年六月。雍州高陵有一人。失其姓名。死经七日背上已爛而蘇。此人於地下见懷智云。见任泰山錄事。遣此人執筆。口授为書。謂之曰。汝虽合死今方便放汝归家。宜为我持此書至坊州訪我家。通人兼白我孃。懷智今为太山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作門。此既功德物。请早酬償之。懷善即死。不合久住。速作经像救助。不然恐无濟理。此人既蘇之後。即齎書故送其舍。所論家事无不闇合。至经三日懷善遂即暴死。合州道俗闻者莫不增修功德鄜州人勳衛侯智純说之(右一驗出冥報拾遺)。