法苑珠林卷第三
法苑珠林
法苑珠林卷第三
[＊]西明寺沙門释道世撰
三界篇第二(诸天之餘)
◎身量部第六
依杂心論云。七極微尘成一阿耨池上尘。彼是最細。色天眼能见。及菩萨轮王得见。七阿耨尘为銅上尘。七銅上尘为水上尘。七水上尘为兔毫上尘。七兔毫上尘为一羊毛上尘。七羊毛上尘为一牛毛上尘。七牛毛上尘成一嚮游尘。七嚮游尘成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指为一肘。四肘为一弓。去村五百弓为一拘屢舍。八拘屢舍。名一由旬故说偈言。
七尘成阿耨七耨成銅尘水兔牛毛尘皆从於七起
故論中即以此拘屢舍用量天身。从四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身長一拘留舍四分之一。若依正法念经说。四天诸身其量脩短一同王身(毘曇亦同)如三十三天身長半拘留舍。帝释身長一拘留舍。焰摩天身長一拘留舍四分之二(若言帝释之身何以長焰摩天者如经说以其过去偏修恭敬业故得偏長也)兜率天身長一拘留舍。与帝释等。化樂天身長一拘留舍及拘留舍四分之一。他化自在天身長一拘留舍半(欲界诸天身量如是)。
第二色界身量者。依毘曇論说。梵众天身長半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由延半。光天長二由延。无量光天長四由延。光音天長八由延。少净天長十六由延。无量净天長三十二由延。遍净天長六十四由延。福慶天長百二十五由延。福生天長二百五十由延。广果天長五百由延。无想天亦尔。无悕望天長千由延。无熱天長二千由延。善见天長四千由延。善现天長八千由延。色究竟天長萬六千由延。
第三无色界无形不可说(據大乘亦有細色。但经論略而不说)。
衣量部七
问曰。诸天衣服云何。答曰。如经说。六欲界六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色具足。不可以世間繒綵比之。色界诸天衣服。虽号天衣其猶光明。转胜转妙不可名也。如起世经云。四天王天長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身诸天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已上诸天。身量長短与衣正等无差。起世经云。欲界诸天衣服种种庄严不可具述。然化樂他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦尔。色界诸天不著衣服如著不異。頭虽无髻如似天冠。无男女相形唯一种長阿含经云。忉利天衣重六銖。[＊]焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣重半銖。順正理論云。色界天众於初生时。身量周圓具如衣服。
寿量部第八
依阿毘曇論云。天寿量者。如人間五十歲。为四天王天一日一夜。即用此日月歲数。四天王天寿命五百歲。計人間日月九百萬歲。即是等活地獄一日一夜。如是日月歲数。等活地獄寿五百歲。計人間百歲为三十三天一日一夜。如是日月歲数。三十三天寿千歲。計人間三亿六百萬歲。即是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲数黑繩地獄寿千歲。計人間二百歲。为焰摩天一日一夜。如是日月歲数焰摩天寿二千歲。計人間十四亿四百萬歲。即是众合大地獄一日一夜。如是日月歲数。众合大地獄寿二千歲。計人間四百歲。为兜率陀天一日一夜。如是日月歲数。兜率陀天寿四千歲。計人間五十七亿六百萬歲。即是呼地獄一日一夜。如是日月歲数呼地獄寿四千歲。計人間八百歲。为化樂天一日一夜。如是日月歲数。化樂天寿八千歲。計人間二百三十亿歲。即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲数大呼地獄寿八千歲。計人間一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是日月歲数他化自在天寿一萬六千歲。計人間九百二十一亿六百萬歲。即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲数熱大地獄寿一萬六千歲。計众熱大地獄寿其半劫。无擇大地獄寿一劫。畜生趣極長寿亦一劫。如地持論。龍餓鬼等極長寿五百歲。
第二計色界寿命者。即用劫为量。初梵众天寿命半劫。梵福樓天寿一劫。大梵天寿一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少净天十六劫。无量净天三十二劫。遍净天六十四劫。福愛天一百二十五劫。福光天二百五十劫。广果天五百劫。无想天亦尔。无悕望天千劫。无熱天二千劫。善见天四千劫。善现天八千劫。色究竟天一萬六千劫。
第三計无色界天寿命者。空处天二萬劫。識处天四萬劫。无所有处天六萬劫。非想非非想处天八萬劫。三界皆有中夭。唯欝单越。及兜率天最後身菩萨。及无想天。皆定寿命不说中夭。餘有中夭也。順正理論。此亦同。然北俱盧人於人趣福力最強。鈍根薄尘多诸快樂无攝受过。死必上生餘同前说。
问曰。此火劫起时上至初禅悉皆燒尽。何故論云。大梵天王得寿一劫半耶。答曰。此言一劫半者據积六十小劫为一劫半。不據大劫。若據水火風大劫说者。猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。与彼一劫半寿义不相違也。云何知然。如舊俱舍論名为別劫。立世阿毘曇論名为小劫。新俱舍論新婆沙論名为中劫。此三名別体唯是一。时量共等。如阿含经说。謂从人寿八萬四千歲。百年減一。乃至十歲。還从十歲復增至八萬四千歲。一上一下。尔許时分名一中劫量(別小亦同)若依俱舍論说。謂天地。始終三災一運尽时始名大劫。隨一水火風災。要经八十中劫。如以一中劫壞一中劫成。十九中劫众生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨逢飢病刀壞众生世界。以如斯义。是故毘曇说如是言。是处最後住。是处最初空。众生最後住者。謂是最下阿鼻地獄也。是处最後空。众生最初住者。其則不定。若據火劫即是初禅。若約水劫是其二禅。若約風劫是其三禅。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十別劫。合有八十小劫。始为一大劫。辯劫如是。次显无違。今言初禅第一梵众天寿命半劫者。当知據彼一別劫中半劫二十中劫为言。第二梵輔天寿命一劫者。所謂據彼一別劫四十中劫为語。第三大梵天寿命一劫半者。当知據彼一別劫半六十中劫而说。以如斯义故。不相違也。初禅如是。二禅已上当知皆據三災大劫以明寿量。不據中別劫也。二禅之中。第一少光天寿命二劫。第二无量光天寿命四劫。第三光音天寿命八劫。若言水災既至二禅。光音诸天何以得寿八大劫者。應知於彼七火災後。方有一水災起上及二禅。是光音得寿八大劫也。三禅之中第一少净天寿命十六劫。第二无量净天寿命三十二劫。第三遍净天寿命六十四劫。若言風災既至三禅。何以遍净诸天得寿六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水火災後。方有一風災起。是故遍净得寿六十四劫。云何知然。此如毘曇中说。於七火劫次第起後。然有一水災起。如是七七四十九火起时。是則有其一七水災合说即有五十六劫。更復於此五十六劫之後。復有七火劫起。於此七火之後方有一風災起壞及三禅。并前即为六十四劫。以如斯义。是故遍净得寿六十四劫。故彼毘曇说是偈言。
七火次第过然後一水災七七火七水復七火後風
问曰。此四天識处寿命既倍空处。未知後之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中说。有三論師俱释此义。第一说者。謂彼空識二处。各有无量行及餘皆捨一切入等行故寿命相倍。空处以有无量行故。得一萬劫寿。餘行復得一萬劫寿是故合得二萬劫寿。識处以有无量行故得二萬劫寿。餘行復得二萬劫寿。以此倍前故得四萬劫寿。上地更无无量行。故寿不倍。一说如是。第二師说者。謂彼空識二处各有定慧二种行故。寿命相倍。定得一萬劫寿。慧行復得一萬劫寿。是故合得二萬劫寿。識处定行得二萬劫寿。慧行復得二萬劫寿。以此倍前故得四萬劫寿。上之二地。但有定行而无慧行。是故寿命不復相倍。二说如是。第三師说者。謂彼四无色处定寿報分。各唯有其二萬劫寿。由有离欲不离欲不离欲故。是故寿命有倍不倍。空处地中以其未离自地欲故。是故但有二萬劫寿。識处地中二萬劫者。是其定寿。由离空处欲故。復得二萬劫。以此倍前故得四萬劫寿。无所有处二萬劫者。是其定寿。由离空識二处欲故。復四萬劫寿。非想地中二萬者。是其定寿由离下之三地欲故。復得六萬劫寿。以如斯义是故非想地中得其八萬劫寿。三说如是。义显於斯也。
住处部第九
问曰。诸天住处。其义云何。答曰。如婆沙論说。天虽有三十二。住处但有二十八重。以彼四空绝离形報。故无別处。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界众生成就四空无色业者。隨命終处即便受彼无色界報故。无別处不同．大乘说有色也。其二十八重者。謂須彌山。根从地上昇去地四千由旬。繞山縱广一萬由旬。是干手天於中止住。復上昇一倍。繞山八千由旬。是彼持花鬘天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼常放逸天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼日月星宿天於中止住。復上一倍遶山四千由旬。是彼四天王天於中止住(其中由有七种金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。復上昇四萬由旬至須彌山顶縱广四萬由旬。其中有善见城。縱广一萬由旬。面別有其千門。三十三天於中止住。即从此山昇虛空四萬由旬。有处如云七宝所成。其猶大地。是焰摩天於中止住。復上一倍有地如云。七宝所成。是兜率陀天。復上一倍有地如云。七宝所成。是化樂天。復上一倍有地如云。七宝所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七宝所成。相去皆倍不烦具说。依順正理論云。三十三天迷盧山顶。其顶四面各二十千。若據周圍数成八萬。有餘師说。面各八十千。与下際四邊其量无別。山顶四角各有一峯。其高广量各有五百。有藥叉神名金刚手。於中止住守护诸天。於山顶中有宮名善见。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂宝严飾。地觸柔軟如妬罗綿。於踐躡时隨足高下。是天帝释所都大城。城有千門严飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端严長一踰繕那量。各严鎧仗防守城門。於其城中有殊胜殿。种种妙宝具足庄严蔽天宮。故名殊胜。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中诸可愛事。城外四面四苑庄严。是彼诸天共游戲处。一众車苑謂此苑中隨天福力种种車现。二麁惡苑。天欲戰时隨其所須甲仗等现。三杂林苑。诸天入中所玩皆同俱生胜喜。四喜林苑。極妙欲尘杂類俱臻歷观无厭。如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德水瀰滿其中。隨欲四苑花鳥香林庄飾。业果差別难可思議天福。城外西南角有大善法堂。三十三天时集諦。辯制伏阿素洛等如法不如法事。
起世经云。佛告比丘。以何因缘。诸天会处名善法堂。三十三天集会坐时。於中唯論微細善語深义称量观察。皆是世間诸胜要法真實正理。是以诸天称为善法堂。又何因缘名波婁沙迦苑(隋言麁澁)三十三天王入已。坐於贤及善贤二石之上。唯論世間麁惡不善戲謔之語。是故称波婁沙迦。又何因缘名杂色車苑。三十三天王入已。坐於杂色善杂色二石之上。唯論世間种种杂色相語言。是故称为杂色車苑。又何因缘名杂亂苑。三十三天常以月八日十四日十五日。於其宮內一切婇女入此園中。令与三十三天众合杂嬉戲。不生障隔恣其欢娛。受天五欲具足功德游行受樂。是故诸天共称此園为杂亂苑。又何因缘彼天有園名为欢喜。三十三天王入其中已。坐於欢喜善欢喜二石之上。心受欢喜復受極樂。是故诸天共称彼園以为欢喜。又何因缘名波利夜怛邏拘毘陀罗樹。彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戲受樂。是故诸天遂称彼樹。以为波利夜怛邏拘毘陀罗樹。
广狹部第十
问曰。天量广狹云何。答曰。如婆沙論说。須彌山顶面別縱广八萬四千由旬。其中平可居处。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱广八萬由旬。如是乃至他化自在天处次第倍前。其地縱广六十四萬由旬。四禅之地广狹不定。有其兩说。第一说者。初禅广如一四天下。二禅如小千世界。三禅如中千世界。四禅广如大千世界。第二说者。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地寬广无邊不可说其分齊(诸師評之第二说是)问曰。初禅广如小千世界。乃至第四禅地广无邊者。未知於他大千之上。为当共有初禅梵天。乃至共有色究竟天。为当於彼一一四天下上。各各別有初禅梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭经说。一一四天下上各各別有皆悉不同。故彼说云。三千世界之中有百亿四天下須彌大海鐵圍四天王天。乃至各说百亿色究竟天。此文斯显无勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下义。以除上故。如截角牛积小成餘亦非攝彼。问曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是則处別可不相障礙耶。答曰。虽各有亿同居一处而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到亦无障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故经中说。色界诸天下来聽法。六十诸天共坐一鋒之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致疑矣◎(故义譬云。初禅如鄉二禅如縣三禅如州四禅如國)。
◎
庄飾部第十一
如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四宝所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面玻瓈。四邊遶山半有游乾陀山。各高四萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含经云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各居其城東方城名上贤。南方城名善见。西方城名周罗。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名众归。又長阿含经云。般遮翼白世尊言。一时忉利诸天集善法堂有所講論。时四天王隨其方面各当位坐。提頭赖吒天王在東方坐。其面西向。帝释在前。毘樓勒叉天王在南方坐。其面北向。帝释在前。毘樓波叉天王在西方坐。其面東向。帝释在前。毘沙門天王在北方坐。其面南向。帝释在前。时四天王皆先坐已然後我坐。又立世阿毘曇論云。如忉利天善见大城。周圍四萬十千由旬。純金为城之所圍遶。高十由旬。城上埤堄高半由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十十由旬有一一門。城之四面为千門樓。是诸城門众宝所成。种种摩尼之所严飾。於大城四分之一。中央金城帝释住处。十二由旬有二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五百門。是城形相翼衛四兵。柵塹樹池杂林宮殿。作倡伎樂及诸外戲。种种宝庄不可具说。是城中央宝樓重閣。名皮禅延多樓。長五百由旬。广二百五十由旬。周回一千五百由旬。其閣四邊却敵宝樓。東邊二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一却敵方二由旬。周回八由旬。其却敵上復有宝樓。高半由旬以为观望。一一却敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內有萬七百房室。一一房內有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。並是帝释正妃。其外却敵及內诸房凡四亿九萬四千九百正妃。三十四亿六萬四千三百婇女。妃及婇女合有三十九亿五萬九千二百。皮禅延多重閣最上当中央圓室。广三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝释所住之处。並是琉璃所成众宝廁填。又杂阿含经云。帝释宮中。有毘阇延堂。有百樓观。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。无有如是堂观端严。如毘阇延堂者。依起世经云。其天宮城內雕飾受欲欢樂不可具说如是说如是处者。释提桓因与阿脩罗女舍脂共住。帝释化身与诸妃共住。一切诸妃作是思惟。帝释与我共住。真身与舍脂共住。是其城內四邊住处。衢巷市𨷅並皆調直。是诸天城隨其福德。屋舍多少众宝所成平正端直。是天城路数有五百。四陌相通行列分明。皆如棊道四門通達東西相见。巷巷市𨷅宝貨盈滿。其中天上有其七市。第一穀米市第二衣服市。第三众香市。第四飲食市。第五华鬘市。第六工巧市。第七婬女市。处处並有市官。是诸市中天子天女往来貿易。商量貴賤。求索增減。称量斷数。具市𮠔法。虽作是事以为戲樂。无取无与无我所心。脫欲所須便可提去。若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。众宝庄严。懸诸天衣。竪立幢幡。音樂等声恒无斷绝。又有声言。善来善来。願食欲飲我今供養。是善见大城帝释住处。復有天州天郡天縣天村周匝遍布(自外诸天处宝庄飾香樂隨处盈滿受報快樂不可錄尽矣)善见大城北門之外。经二十由旬有大園林。名曰欢喜。周回一千由旬。此中有池亦名欢喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。宝为塼壘其底岸。城東門外有園。名曰众車。有池名質多罗。城南門外有園。名之惡口。池亦同名。城西門外有園名杂園。池亦同名。園池大小並同前说。华菓鳥林种种翔鳴。綺飾庄严不可述尽。
奏请部第十二
如立世阿毘曇論云。时帝释將诸天众。欲園遊戲至善法堂。诸天圍遶恭敬入園。善法堂內最中柱邊有師子座。帝释升坐。左右二邊各十六天王行列而坐。其餘诸天隨其高下依次而坐。时天帝释有二太子。一名栴檀。二名脩毘罗。是忉利天二大將軍。在三十三天左右而坐。时提頭赖吒天王依東門坐。共诸大臣及与軍众。恭敬诸天得入中坐。时毘留勒叉天王依南門坐。共诸大臣及軍众。恭敬诸天得入中坐。时毘留博叉天王依西門坐。时毘沙門天王依北門坐(並如前也得入中坐)。是四天王於善法堂。世間善惡奏闻帝释及忉利天。时佛世尊说如是事。是月八日四天王大臣遍行世間次第观察。当於今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙門婆罗門家內尊長。月十四日十五日亦如是。若无多人受持八戒布施恭敬。尔时四王往法堂。所諮问帝释说如是事。是时诸天帝释闻此事已。生憂恼心。说如是言。是事非善。非法家中诸天尊長诸天眷屬。方應減損。脩罗伴侶日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。四王諮问。诸天帝释心生欢喜。说如是言。是事甚善。如法诸天眷屬日向滋多。脩罗伴侶稍就減少。故引佛说祇夜偈言。
是四王大臣八日巡天下四天王太子十四观世間十五时最胜四王好名闻故自行世間观察诸善惡是世間人意与道法相應善尊有多人行施受菩萨伏瞋能修道男女福增益是时忉利天得信甚欢喜数数生隨喜四大王善说诸天樂眷屬转转得增多願修罗伴侶日日就損減隨意念正觉法正说圣众诸天安樂住心常生欢喜世果出世果人道所能得善於佛法僧住於三宝境我今为汝等说三贤善道若人求真實捨惡修行善有如是宝貨由少能獲多如诸忉利天行小善生天帝释等诸天大福德名闻聚集善法堂及诸餘住处男女善行者四王所奏闻清净天所愛熏習遍诸天
通力部第十三
依樓炭经云。在欲色二界中間別有魔宮。其魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。縱广六千由旬。宮牆七重一切庄严猶如下天。上来七天具有十法。一飛来无限数。二飛去无限数。三去无礙。四来无礙。五天身无有皮膚体筋脈血肉。六身无不净大小便利。七身无疲極。八天女不產。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。好黃則黃。好餘色亦尔。又有十事。一飛行无極。二往還无極。三天无盜賊。四不相说身善惡。五无有相侵。六诸天齿等而通。七发紺青色澤長八尺。八天人青色发亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世经亦云。一切诸天有十別法。何等为十。一诸天行时来去无邊。二诸天行时来去无礙。三诸天行时无有遲疾。四诸天行时足无蹤跡。五诸天身力无患疲勞。六诸天之身有形无影。七一切诸天无大小便。八一切诸天无洟唾。九诸天之身清净微妙。无皮肉筋脈脂血髓骨。十诸天之身欲现長短青黃赤白大小麁細。隨意悉能。並皆美妙端严殊绝。令人愛樂。一切诸天有此十种不可思議。又诸天身充實洪滿。齿白方密。发青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視无瞬。瓔珞自然衣无垢膩。如順正理論云。四天王众升见三十三天非三十三天。升见夜摩天等然。彼若得定所发通。一切皆能升见於上。或依他力升见上天。謂得神通及上天众引接。往彼隨其所應。或上天来亦能见。若上界地来向下时。非下化身下眼不见。非其境界故。如不觉彼觸故。上界地来向下时。必化下身为令下见地居天。立世阿毘曇論云。剡浮提人若离通力及因他功力。不能见障外等色。餘三洲人若离他功力。則不能见障外等色。六欲诸天若神通及他功力。於自处所不能通见障外之色。若遠观时唯见鐵圍山內。不能见於山外之色。大梵天王於自宮殿。若离神通及他功力。不能得见障外等色。若遠观时唯见一千世界之內。
身光部第十四
依智度論云。诸天业報生身光者。欲界诸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禅定等清净故。身常光明不須日月所照。色界诸天行禅离欲。修習火三昧故。身常出妙光明胜於日月及欲界果報光明离欲天。取要言之。是诸光明皆由心清净故。得若論释。佛常光面各一丈。诸天光明大者虽无量由旬。於丈光邊蔽而不现。
又优婆夷净行经云。佛告毘舍佉。如来有六种光明。何謂为六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如来六种光明。
又長阿含经云。佛告诸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如积火。积火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。乃至展转色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。从螢光明至佛光。合集尔所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故诸比丘欲求光明者。当求苦集滅道光明。又人有七色。云何为七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有诸天阿須倫。有七色亦復如是。
又立世阿毘曇論云。剡浮提众生色身种种不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色餘色同[＊]剡浮提人。北欝单越一切人民。悉皆白净。四天王有四种色。有紺有赤有黃有白。一切欲界诸天色皆亦如是。云何诸天色有四种。如初受生时。若见紺华則紺色。餘皆如是。
市易部第十五
依起世经云。閻浮提人所有市易。或以錢宝。或以穀帛。或以众生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼宝。弗婆提人所有市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼宝。欝单越人无復市易。所欲自然。如起世经云。欲界诸天如四天王天。三十三天。皆有市易遊观悅神。其實不同世人。如前所述。
婚礼部第十六
如起世经云。餘三天下悉有男女婚嫁之法。欝单越人无我我所。樹枝若垂男女便合无復婚嫁。诸龍金翅鳥阿脩罗等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲诸天及以魔天。皆有嫁娶。略说如前。从此已上所有诸天不復婚嫁。以无男女異故。四天下人若行欲时。二根相到流出不净。一切诸龍金翅鳥等。若行欲时。二根相到。但出風气即得暢適。无有不净。三十三天行欲之时。根到暢適亦出風气。如前龍鳥无異。夜摩天執手成慾。兜率陀天憶念成慾。化樂天熟視成慾。他化自在天共語成慾。魔身诸天相看成慾。並得暢適成其慾事。又立世論云。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界诸天亦復如是。[＊]剡浮提人及餘三洲四天王天忉利天等要須和合成慾。夜摩天相抱为慾。兜率天執手为慾。化樂天共笑为慾。他化天相視为慾。西瞿耶尼人受诸欲樂。兩倍胜於[＊]剡浮提人。如是展转乃至他化自在天受欲兩倍胜於化樂天。餘四洲人並有惡食者有胎長者。四天王处诸女天等。无有惡食无有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生时。或於膝上。或於眠处。皆得生兒。若於女处者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若於父膝眠处生者。唯有一父。而诸妻妾皆得为母。亦有修行至死无欲。四天王天生欲事无量无数。亦有修行至死无欲。一切欲界诸天亦尔。凡一切女人以觸为樂。一切男子不净出时以此为樂。欲界诸天泄气为樂。又新婆沙論云。引契经说。劫初时人无男女根。形相不異。後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界离段食故无此二根。有说。男女二根欲界有用。非於色界。是故彼无鼻舌二根欲界有用非於色界。是故彼问。色界天众为女为男。答應作是说。彼皆是男。虽无男根而有餘丈夫相。又能离染故说男。
飲食部第十七
如起世经云。一切众生有四种食。以資诸大得自住持。何等为四。一麁段及微細食。二觸食。三意思食。四識食。何等众生應食麁段及微細食。如閻浮提人等。飯麨豆肉等名为麁段食。按摩澡浴拭膏等名为微細食。自外三洲下人及六欲诸天等。並以麁段微細为食。自此已上色界无色天。並以禅悅法喜为食。无復麁段微細食也。问曰。何等众生以觸为食。答曰。一切卵生得身故以觸为食。何等众生以思为食。若有众生意思資潤。诸根增長。如魚鼈蛇蝦蟆伽罗瞿陀等。及餘众生以意思潤益诸根寿命者。此等皆用思为食。何等众生以識为食。所謂地獄众生及无邊識处天等。皆用識持以为其食。四天王天並食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入体已转成身。是須陀味園林池苑並自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八种飲食。一切欲界诸天食亦皆如是。色界诸天从初禅乃至遍净以喜为食。无色界已上诸天以意业为食。问曰。诸天飲食云何。答曰。如经说云。欲界诸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思无不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。虽有飲食恒不称心。以不足故猶下食来。故经云。譬如诸天共宝器食。隨其福德飯色有異。上者见白。中者见黃。下者见赤。色界诸天以禅悅为味。若以四食言之。唯有觸食法也。
僕乘部第十八
问曰。诸天僕乘云何。答曰。如经说云。如欲界六天有僕乘。僕謂僕从。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必从尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有杂類畜生。诸天欲游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘诸龍。若依婆沙論说。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉无象馬四足众生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。诃責诸天誡不放逸。
问曰。若无象馬四足众生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論说。還自释言。虽无象馬诸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥等遍在六天皆悉有之。常与诸天为師诃責放逸。不唯焰摩已上偏独有也。
问曰。此鳥既是畜生。何得与天为師。如正法念经说。此鳥本为人时於三天下教化之師。诸天本是所化众生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鳥本为師时。为名利破戒。其心不實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。与诸天为師。若见诸天放逸即来诃責。诸天见闻各生慚愧改不放逸。
眷屬部第十九
问曰。诸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界诸天不可说甚多。謂彼诸天非男非女无相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自隨。以禅定为樂。不可说其眷屬多少也。欲界诸天則有男女相匹配。故大吉义呪经云。护世四王典領四方。提頭赖吒天王領乾闼婆众。毘留博叉天王領究槃茶众。毘留勒叉天王領诸龍众。毘沙門天王領夜叉众。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能护十方。有释提桓因典領四维。大梵天王典領上方。又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王来。故皆隨从共来。是诸鬼神中有不得般若经卷者。是故来至般若波罗蜜处。供養礼拜亦为利益。其忉利天已上眷屬转多。不可具说数也。如忉利天已下眷屬多者。如帝释具有九十亿那由他天女。并有千子。及有诸臣无量。共为眷屬。故经偈云。
帝释普應诸天女九十二亿那由他天女各各自謂言天王独与我娛樂
乃至少者。猶有一萬天女。以为眷屬。更不減此也。
貴賤部第二十
问曰。诸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝释天中。帝释为君。三十二天为臣。自餘天众是民。女中悅意夫人是后。诸餘天女是妾。自餘五天類皆如此。色界之中唯局初禅三天有貴有賤。大梵是君。梵輔是臣。梵众是民。自此已上诸天受報同等。更无貴賤也。
貧富部第二十一
问曰。诸天貧富云何。答曰。如正法念经说。如焰摩天已上乃尽色界诸天貧富皆等。忉利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報有餘。其薄福者。虽有衣服七宝宮殿食常不足。故彼经说。曾有薄福诸天。以患飢故。下来至此剡浮人中。摘酸棗而食。人见形殊遂怪问之。彼則答言。我非是人。我薄福诸天虽有宮殿上妙衣服。食常不足故。故来於此摘棗食之。汝不須怪。广如经说(由前修戒忍等然不行施)。
送終部第二十二
如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒无有屍骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利诸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死无遺質也頌曰。
三界擾擾六道茫茫往還不已受苦未央報纏敦逼楚痛分張寔由惡业感此危亡焉知溺水詎識舟航基累重檐未翥翱翔願出秽土游息净方一念归正萬寿无疆◎