法苑珠林卷第十
法苑珠林
法苑珠林卷第十
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
千佛篇第五之三◎納妃部第九(此別六部)
述意部
灌帶部
求婚部
疑謗部
胎难部
神異部
述意部第一
夫法身无形隨應而现。機缘萬途故化迹非一。或离欲而受道。或处染而现權。若不示其納妃。凡識謗非人种。虽示五欲之境。不改一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。故维摩经曰。先以欲拘牽後。令入佛道也。
灌帶部第二
依因果经云。太子年大。父王勅下餘國。却後二月八日灌太子顶。皆可来集立为太子。勅既至已。诸國王及群臣等。至时並皆云集。看立太子放大鴻恩。
長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。业高清素。精誠苦行。畢命終身。早得从師。五十餘年。栖遑问道。志在住持。但一事可观。資成三宝。緝綴儀範百有餘卷。結集高軌。屬有深旨。粵以大唐乾封二年仲春之節。身在京師城南清宮故净业寺。逐靜修道。年至桑榆。气力將衰。專念四生。又思三会。忽以往缘幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。时有诸天四王臣佐。至律師房門。似人行动蹀足出声。律師问言。是誰。答言。弟子張瓊。律師又问。何处檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。並親受佛教护持善惡。使遺法載隆积殖其功也。依经即是护世四王南方毘留离王之子。常加守衛不徒設也。律師又问。檀越既不遺德劣故来相看。何故門首不入。答云。弟子不得師教不敢輒入。律師云。願入就座。入已礼敬伏坐。律師又问。檀越既篤信三宝。又受佛屬护持。善来相看。何不现形。答言。弟子報身。与餘人別。光色又異。驚动众心。共師言論足。得不勞现身。律師又问。貧道入春已来气力漸弱醫藥无効。未知報命遠近。答云。律師報欲將尽无烦醫藥。律師又问。定報何日。答云。何須道时。但知律師不久報尽。生第四天彌勒佛所。律師又问。同伴是誰。答云。弟子第三兄張璵。通敏超悟信重释宗。撰祇桓圖经百有餘卷。列峙天宮无闻地府。律師承此告。及踊思尋之请述用開道俗。又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將。斯人为首。生知聰慧早离欲尘。清净梵行修童真业。面受佛囑弘护在懷。周統三洲住持为最。亡我亡瑕。殷憂於四部。達物達化。大濟於五乘。所以四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危无非扶衛。屢蒙展對。曲备嘉猷。歎律師緝敘餘風。圣迹住持刪約撰集。於是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨闻隨錄合成十卷。律師憂報將尽。復慮天人將還。筆路蒼茫。无暇餘事。文字亦復疏略。但究圣意不存文式。所有要略住持教迹不決者。並问除疑以啟心惑。合有三千八百條。勒成十篇。一敘結集儀式。二敘天女偈頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣鉢。五敘付囑经像。六敘付囑佛物。七敘結集前後。第八第九(此二不成闕於名字)十敘住持圣迹。律師既親對冥傳。躬受遺誥。隨出隨欣耳目虽倦不觉勞苦。但恨知之不早文义不周。今依天人所说。不違三藏教旨。即皆編錄。虽从天闻還同佛说。始从二月迄至六月。日別来授无时暫閑。至初冬十月三日。律師气力漸微香幡遍空。天人圣众同时发言。从兜率天来请律師。律師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有餘人。皆见香华迎往昇空。律師是余同學。昇壇之日同師受业。虽行殊薰莜好集无二。若见若闻。隨理隨事捃摭众記。簡略要集編錄條章。並存遺法住持利益也。
尔时有四天王白宣律師。如来臨涅槃时。与人天大众在于香山顶阿耨達池南牛頭精舍住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山顶吹大法螺。召集十方十地诸菩萨及声闻僧。百亿梵释及四天王等。亦召十方诸佛来集香山。迦葉隨教。大众云集。尔时世尊跏趺而坐。入金刚三昧定。大地六种震动。又放眉光遍照大千。经于七日。大众咸疑不知何缘。世尊从三昧起。熙怡微笑告诸大众言。我初踰城始出宮門。外有揵闼婆王。將領部族。奏百千天樂。来至我所。即问我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正觉。有拘留孫佛。欲入涅槃时。付囑我金瓶。瓶中有宝塔盛七宝印。黃金印有二。百白銀印有五。將付悉達常使我护。若成正觉时我尋来至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王与地神堅牢。於菩提樹南。以黃金白玉造大金刚壇众宝庄严。尔时揵闼婆王白十方佛言。我见过去佛初成道时。咸昇金刚壇。金瓶盛水用灌佛顶成就法王位。今见释尊始得菩提。亦如前佛昇金刚壇。我闻山王下七重青海內有八功德水。往古诸佛欲昇法王位。皆登金刚壇用水灌顶。我自往取欲灌释迦顶。彼揵闼婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。尔时十方诸佛命我昇壇。我即繞壇三匝。从于南面上。西转而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。礼十方佛。诸佛命我。坐入金刚三昧。十方来佛又告娑竭龍王。汝往大海底宝馬王洲上頻伽罗山顶。彼有大巖窟。名为金刚藏。用貯轮王鍾。及貯法王鍾。皆用黃金作。七宝白玉用填其上。诸佛出世皆用千鍾灌顶之上。轮王出世亦千鍾灌。汝持佛鍾来。不用轮王者。即盛八功德水以灌释迦。尔时龍王承佛教已。即取金鍾以授十方诸佛。诸佛受已命揵闼婆王。汝持彼水来瀉我金鍾內。诸佛受已地为六种震动。十方诸来佛各放白毫光。而彼光明中歎佛宝功德。我从三昧起亦放眉光。共诸佛光合成一宝盖。遍覆大千界。日月星辰大海诸山及众生业報盖中悉现。而是宝盖中有百亿诸佛土。诸佛命我起立金壇。又礼十方佛。时十方诸佛。又告和脩龍王。往頻伽山顶。彼山有窟。藏诸佛座轮王座。皆用黃金作之。如須彌山。佛座九龍繞之。轮王座五龍繞之。今法王登位时座。于时十方诸佛。又命大魔王。及大梵王。共輿佛座来至于金壇上。诸佛命我坐。我即依言便却踞坐。时十方诸佛以金鍾盛水用灌我顶。诸佛灌已。次及四王帝释魔梵。次第灌之。我灌顶已得净三昧。无量佛法一时皆现。地又大动。百亿诸魔皆来降伏。十方诸梵王各執天樂奏佛成道曲。而诸樂器中皆放光明说六波罗蜜。时揵闼婆王。將前七宝印来授十方佛。诸佛受已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。今具七觉分。最初印面門。为揀擇烦恼及诸智数。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方诸佛。诸佛受已。即印我胸三处。由獲法印。故證得三空智。解了诸佛法。次持白銀印。又授十方佛。诸佛受已。即印我顶及以手足。既得印已證成无漏智。具五分法身。诸佛印竟。咸舒金色手以摩我顶。我得摩已證百千三昧。得千法明門。斯等诸佛法我已久證。为诸众生故示同轮王相。又示希瑞相。我顶及手足。皆放五色光明。一一光中具百千樓观。我诸分身佛並在樓观中。皆如我受印登大法位。我自成道来。常持此瓶塔。未曾示汝等。今时方现。又佛告普贤大士。開瓶出宝塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起礼塔已塔門自開。中有真珠观。其数十三萬。观別成一印并金疊毘尼。還有十三萬。中有五比丘入于滅尽定。佛告文殊。汝取我法角黃金为釦。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘闻樂音。尋从定起问文殊師利。今何佛興世耶。答曰。此贤劫中第四释迦佛。比丘又言。我是。拘留孫佛声闻大弟子。彼涅槃时。令我住此塔內守护诸印等。及至樓至佛方始涅槃尔时比丘。即从座起遙礼世尊。问訊起居已又告文殊。彼佛勅我。释迦臨涅槃时。汝於诸印中。取二十三印。將付释迦佛滅度之後所有遺教。彼时众生。垢重邪见。不持禁戒。诸天龍神皆不擁护。令诸四部无有威德。我留此印与释迦文佛。令大菩萨於後世中將二十三印遍印遺法。印彼四部无有毀犯。若樂读诵经者。印彼人口无有遺忘。若修定人行直心者。並用印之。令彼終後屍形不壞。或有光明。诸惡众生见如上瑞。皆生欣重心。说是語已。塔門還自閉之。
求婚部第三
如佛本行经云。尔时太子漸向長成。至年十九时。净飯王为於太子。造三时殿。一者暖殿以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用擬春秋。於後園广造池臺栽蒔华菓。众人作樂隨时侍衛。不可具陳。净飯王復憶太子初生之时。相師私陀記为轮王。復記威王復記成道。作何方便令不出家得紹王位。释族報王。今当速为太子別造宮室令诸婇女娛樂。是則太子不捨出家。而说偈言。
阿私陀所記決定无移动诸释观立殿望使不出家
王復語释种言。汝等当观。誰女堪与太子为妃。尔时五百释种各各唱言。我女堪为作妃。王復籌量。忽取他女。说不称可則成違負。若語太子終不可道。復更思惟。可以杂宝作无憂器持与太子令施诸女。密使观察。看太子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即於迦毘城振鐸唱言。从今已去至七日来。我太子欲见诸释女施与一切杂宝种种玩弄无憂之器尔时一切诸女庄严其身。来集宮門欲见太子。以太子威德大故。不敢正看。但取宝器。各各低頭速疾而过。宝器尽已。最後一女。波私吒族释种大臣摩诃那摩。其女名为耶輸陀罗。前後侍从圍繞而来。遙见太子駊峨注睛。徐舉雅步。瞻观直眄目不斜窺。漸進前趨来迎太子。如舊相識曾无愧顏。即白太子。可与我宝。太子報言。汝来既遲皆悉施尽。女復白言。我有何过。汝令欺我不与宝器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是时大指邊有一所著印環。價直百千。从指脫与。耶輸白言。我於汝邊可止直尔許物耶。太子報言。我之所著自餘瓔珞任意所取。女復白言。我今豈可剝脫太子。止可庄严太子。作此語已。心不欢喜。即回還去。
尔时世尊成佛已後。尊者优陀夷而白佛言。云何如来。將身一切无價瓔珞。脫持施与耶輸陀罗。不能令彼心喜。佛告优陀夷言。至心諦聽。我当说之。优陀夷言。願为我说。尔时佛告优陀夷言。我念往昔无量世时。迦尸罗國內波罗奈城。时有一王。信邪倒见而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食糧罄尽。王子游獵殺捕诸蟲以用活命。所獵之处见一鼉蟲。趁而殺之。即剝其皮。內水中煮。其欲向熟汁便竭尽。是时王子語其婦言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水婦去已後。王子飢急不能忍耐。即食鼉肉。一切悉尽不留片殘。时王子婦取水回還。问其夫言。此中鼉肉今在何处。王子報言。鼉忽然還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉已熟云何能走。婦心不信而意思念。必是我夫飢急食尽。誑我言走。情壞瞋恨心常不欢。於後数年其父命終。时诸大臣即迎王子灌顶为主。既作王已。所得众宝皆悉与妃。其妃不悅。王語妃言。何故顏不悅。其夫人即说偈。以報王言。
最胜大王聽往昔游獵时執箭或持刀射殺野鼉已剝皮煮欲熟遣我取水添食肉不留殘而誑我言走
佛告优陀夷。此汝当知。尔时王者我身是也。其王后者今耶輸是也。我於尔时少許犯觸。猶今不喜。又佛本行经云。尔时大臣摩诃那摩。见於太子一切技藝胜妙智能最为上首。而作是言。唯願大子受我懺悔。我於先时謂言。太子不解多种技藝。令我心疑不嫁女与。我今已知。願受我女用以为妃。尔时太子。占良吉日及吉宿时。称自家資而辦具礼。持大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀罗以诸瓔珞庄严其身。又復共五百婇女相隨而往。迎取入宮。共相娛樂受五欲樂。是故说偈言。
耶輸陀罗大臣女名闻盖國遠近知占卜吉日取为妃迎將来入宮殿內太子共其受欲樂欢娛縱逸不知厭猶如天王憍尸迦共彼舍脂夫人戲
尔时世尊於後。最初得成道已。时优陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之时。与瞿多彌释种之女。有何因缘。乃能令彼捨诸童子。直取如来用以为夫。而心娛樂云何而得。尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。至心諦聽。其瞿多彌释种之女。非但今世嫌餘释童而樂於我。乃往过去世时亦復如是。不用彼等诸释童子。取我为夫。我念往昔。雪山之下多有杂類。无量无邊诸獸馳游。各各相隨任其所食。时彼獸中有一牸虎。端正少双。於诸獸中无比類者。彼虎如是毛色光鮮。为於无邊诸獸求覓欲取为對。各各皆言。汝屬我来。汝屬我来。復有诸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即为作偶。彼獸即是我等之王。时诸獸中有一牛王。向於牸虎而说偈言。
世人皆取我之糞持用塗地为清净是故端正贤牸虎應当取我以为夫
是时牸虎向彼牛王。说偈答言。
汝項斛領甚高大止堪駕車及挽犁云何將此醜身形忽欲为我作夫主
是时復有一大白象。向於牸虎。而说偈言。
我是雪山大象王戰斗用我无不胜我既有是大威力汝今何不作我妻
是时牸虎。復以偈答彼白象言。
汝若见闻師子王膽讋驚怖馳奔走遺失𡱁屎狼藉去云何堪得为我夫
尔时彼中有一師子。诸獸之王。向彼牸虎。而说偈言。
汝今观我此形容前分闊大後纖細在於山中自恣活復能存恤餘众生我是一切诸獸王无有更能胜我者若有见我及闻声诸獸悉皆奔不住我今如是力猛壯威神甚大不可論是故贤虎汝当知乃可为我作於婦
时彼牸虎向師子王。而说偈言。
大力勇猛及威神身体形容甚端正如是我今得夫已必当顶戴而奉承
尔时佛告优陀夷言。汝优陀夷。應当悟解。彼时師子诸獸王者即我身是。时彼牸虎者今瞿多彌释女是也。时彼诸獸现今五百释童子是。当於彼时。其瞿多彌已嫌诸獸。意不願樂。闻我说偈即作我妻。今日亦然。捨诸释种五百童子。既嫌薄已取我为夫。又因果经云。时太子至年十七。王集诸臣而共議言为訪索婚。有一释种婆罗門。名摩诃那摩。其人有女名耶輸陀罗。顏容端正聰明智慧贤才过人。人礼备舉。有如是德。故索为妃。太子虽納为妃。然常与妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禅观。又普曜经云。时诸力士释种長者啟王。若太子作佛斷圣王种。王曰。何所有玉女宜与太子为妃。以權方便令当試之。使上工匠玄端金像以書文字。女人德义如吾所流能應𮜷耳。王告左右梵志。入迦夷衛國。偏瞻周行覩一玉女。净猶蓮华類玉女宝。是執杖释种女名俱夷。见太子奇異才術。以女俱夷为菩萨妃。又年十七。王为納妃。簡選数千。最後一女。名曰裘夷。端正第一神义备舉。是則宿命賣华女也。虽納为妃久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝却女人有污垢必污此褻。婦不敢近。诸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。却後六年尔当生男。遂以有娠。又五夢经云。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名餘明。婦居近邊城。生女之时日將欲沒。餘明照其家內皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也。第二妃生罗云名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者(案瑞應本起善權众经及智度論。並云。罗睺罗是第二耶輸生。依五夢十二游经等云。第一妃生。十二游经。前无如是。復闕流通。恐是西方诸罗汉。別集释前卷已会之)第三妃名鹿野。其父名释長者。太子以三妃。故白净王为立三时殿(依西方。一年立为三时。春夏冬。不別立秋。用四月为一时。故云三时殿也)殿別有二萬婇女。以娛樂太子。太子不出家时。身作转轮王。別名遮迦越王(此云飛行皇帝)。
疑謗部第四
如智度論云。菩萨有二夫人。一名劬毘耶。是玉女不孕。二名耶輸陀罗。菩萨出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我門释种欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨无事立大誓言。我若邪行其腹內兒。願母子隨火消化。耶輸发此願已即投火坑。於是火滅母子俱存。火變蓮池母处华座。知實不虛。後生兒似菩萨身。父王大喜。作百味欢喜丸奉佛。佛變五百比丘。皆如佛身。罗睺持丸与佛鉢中。方驗不虛。又大善權经云。疑菩萨非男是黃門。故納瞿夷释氏之女。罗云於天變沒化生。不由父母合会而有。
又佛本行经云。尔时摩诃波阇波提共彼释女耶輸陀罗。將罗睺罗。广辦供具。齎持杂物。詣彼神所。其神名曰盧提罗迦。从神作名。其苑亦名盧提罗迦。於彼苑中。菩萨往昔在家之日。常於彼苑按摩游戲。彼苑之內有一大石。菩萨往日於上坐起。耶輸陀罗释种之女。当於尔时將罗睺罗臥息彼石。於後捉石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虛。唯除太子更无丈夫共行彼此。我所生兒。實是太子体胤之息。是不虛者。令此大石在於水上浮游不沒。时彼大石如彼心安誓。在於水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮於水上。不沈不沒亦復如是。於时大众见闻此已。生希有心。讙譁嘯調踊躍无已。噭喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖。又作种种音声伎樂。更为罗睺罗作其生日。耶輸陀罗生息之时。是罗睺罗阿脩罗王捉食其月。於刹那頃暫捉還放。是故立名。罗睺罗可喜端正。诸人见者莫不欢悅。膚体黃白如真金色。然其頭項猶如繖盖。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂脩𦟛下垂过膝。一切肢節无有缺減。诸根完具莫不充备。
胎难部第五
如佛本行经云。其罗睺罗如来出家六年已後始出母胎。如来還其父家之日。其罗睺罗年始六歲。问曰。何故罗睺处在母胎六年不出。答曰。罗睺往昔为王。將彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六歲。大意同前。问何故其母耶輸六年懷胎。答故本行经云。佛言。汝诸比丘。我念往昔过无量世。有一群牛在於牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群𤛓取乳酪。所將二器並皆盈滿。其器大者遣女而負。其器小者身自擔提。至其中路語其女言。汝速疾行。此間路嶮有大怖畏。尔时彼女語其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。尔时彼女而作是念。云何遣負最重器。更復催促遣令急行。其女因此便生瞋恚。而白母言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼母取此大器負擔行已。其女於後徐徐後行。尔时彼母兼負重擔。遂即行至六拘盧舍。
尔时佛告诸比丘言。汝等若有心疑彼女有瞋恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者。莫作異见。耶輸陀罗释女是也。既於彼时遣母負重其道路六拘盧舍。由彼业障。在於生死烦恼之內受无量苦。以彼殘业。今於此生懷胎六歲(亦有经云。罗云由过去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。处胎六年)。
神異部第六
如观佛三昧論云。时耶輸陀罗及五百侍女。或作是念。太子生世多诸奇特。唯有一事於我有疑。婇女众中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事歷年不见其根。況有世事。復有一女。名曰净意。白言。大家我事太子经十八年未见太子有便利患。況復诸餘。尔时诸女各各異说。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆闻诸女欲见太子阴馬藏相。尔时太子於其根处出白蓮华。其色紅白。上下二三华相連。诸女见已復相謂言。如此神人有蓮华相。此人云何心有染著。作是語已噎不能言。是时蓮中忽有身根。如童子形。诸女见已更相謂言。太子今者现奇特事。忽有身根如丈夫形。诸女见已不胜喜悅。现此相时。罗睺罗母见彼身根。华华相次如天劫貝。一一华上乃有无数大身菩萨。手執白华圍繞身根。现已還沒如前日轮。此名菩萨阴馬藏相。尔时復有诸婬女等。皆言瞿曇是无根人。佛闻此語。如馬王法漸漸出现。初出之时。猶如八歲童子。身根漸漸長大如少年形。诸女见已皆悉欢喜。时漸長大如蓮华幢。一一層間有百亿蓮华。一一蓮华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛。一一化佛有百亿菩萨无量大众。以为侍者。时诸化佛異口同音。毀诸女人惡欲过患。而说偈言。
若有诸男子年皆十五六盛壯多力勢数滿於河沙持以供給女不滿須臾意
时诸女人闻此語已。心懷慚愧懊恼躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令诸佛说如此事。我等懷惡心著秽欲不知为患。乃令佛闻诃厭欲惡。各厭女身。四千女等皆发菩提。二千女人遠尘离垢得法眼净。二千女人於未来世得辟支道。
佛告阿难。我初成道在熙連河側。有五尼揵共領七百五十弟子。自称得道来至我所。以其身根繞身七匝。来至我所鋪草而坐。即作此語。我无欲故身根如此。如自在天。我今神道过踰沙門百千萬亿。尔时世尊告诸尼揵。汝等不知如来身分。若欲见者隨意观之。如来积劫修行梵行。在家之时。都无欲想。心不染黑故得斯報。猶如宝馬隱显无常。今当为汝少现身分。尔时世尊从空而下。即於地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜映诸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮华。华华相次上至梵世。从佛身出一亿那由他杂宝蓮华。猶如华幢覆蔽馬藏。此蓮华一亿有十亿層。層有百千无量化佛。一一化佛百亿菩萨无数比丘以为侍者。化佛放光照十方界尼揵见已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不醜惡猶如蓮华。我今顶礼佛功德海。求佛出家皆得道果。◎
◎厭苦部第十(此別四部)
述意部
观田部
出游部
厭慾部
述意部第一
詳夫三有區分。四生稟性。其游火宅俱淪欲海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王当洲渚之運觉者。應車乘之期。道彼戲童归茲胜地。悲憐俗網慈欣出离。是以观妓女之似橫屍。悟宮闈之如敗塚。嗟生老之病苦。慕出世之常樂。故捨國城而高蹈。逮降魔而成道也。
观田部第二
如佛本行经云。其净飯王共多释种。并將太子出外野游观看田种。时彼地內所有作人。赤体辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱言。嗚呼嗚呼。世間众生極受诸苦。所謂生老病死。兼復受於种种苦恼。展转其中不能得离。云何不求捨是诸苦。时净飯王观田作已。共诸童子還入一園。是时太子安庠矚盻。处处经行欲求寂靜。忽见一处有閻浮樹。蓊欝扶疏人所樂见。见已即語左右。汝等诸人各遠离我。我欲私行。是时太子发遣左右。悉令散已漸至樹下。即於草上結跏趺坐。諦心思惟。众生有生老病死种种诸苦。发起慈悲即得定心。离於诸欲棄捨一切诸不善法。欲界漏尽即得初禅。一切诸天帝释等。见太子在樹蔭坐。飛来到太子所礼敬说偈讚已還去。时净飯王須臾之間不见太子。心內即生不喜不樂。而问人言。我之太子今在何处。忽然不见。是时诸臣東西南北交橫馳走。尋覓太子莫知所在。时一大臣遙见太子在彼閻浮樹蔭之下思惟坐禅。復见一切樹影悉移。唯閻浮阴独覆太子。时彼大臣见太子有是希奇难思議事。即大欢喜踊躍不能自胜。急疾奔馳走詣王所。至已長跪依所见事。即说偈言。
大王太子今在於閻浮樹阴下端坐跏趺思惟入三昧光明照曜如日山此實真是大丈夫樹影卓然不移动唯願大王自观察太子相貌坐云何譬如大梵诸天王亦如忉利天帝释威神巍巍光显赫遍照於彼诸樹林
时净飯王闻已。即詣閻浮樹所遙见太子。在彼樹間結跏趺坐。譬如黑夜視山顶頭大聚火光出猛明焰。威德显著炳照巍巍。如重云間忽出明月。亦如暗室然大净燈。时王见已生大希有奇特之心。遍体顫惶身毛悉竪。即頭顶礼於太子足。欢喜踊躍而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。说偈讚言。
如夜大火聚山顶似秋明月蔽云間今见太子坐思惟不觉毛張身顫慄
时净飯王说偈讚已。更復顶礼於太子足。重说偈言。
我今再度屈此身顶礼千輻胜妙足从生已来至今日忽復得见坐思惟
时有繫挾筌蹄小兒。隨从大王啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿唱噭。时小兒報彼臣言。何故不聽我等喧適。尔时大臣即以偈诵答彼一切诸小兒言曰。
日光虽極熱猛盛不能回彼樹阴涼復有最妙一尋光威德世間无有匹思惟端坐於樹下不动不搖如須彌悉達太子內深心樂此樹阴当不捨
佛本行经云。菩萨向白净王说偈言。
譬如金屋火熾盛如食甘美毒藥和如滿池华有蛟龍王位受樂後大苦
出游部第三
如佛本行经云。尔时作瓶天子欲令太子出向園林观看好惡发厭心故漸教捨离。尔时太子闻是声已。即喚馭者可速严飾好車。今欲向園观看。时净飯王知太子欲出。勅宣令迦毘罗城。一切內外悉遣灑掃清净安杂香华。男女之者而庄严之。或有老病死亡六根不具者悉令驅逐。是时馭者裝飾車乘駕善調馬。悉严备已白太子言。圣子当知。今已駕訖。尔时太子从東門引道而出欲向園看。是时作瓶天子於街巷前。正当太子。變身化作一老弊人。太子见已即问馭者。此是何人。身体皺𧹞肉少皮寬。眼赤涕流極大醜陋独尔鄙惡不似餘人。即向馭者而说偈言。
善馭駕乘汝今聽此是何人在我前身体不正頭发稀为生来然为老至
尔时馭者即为太子而说偈言。
此时名为大苦恼劫敓美色及娛樂诸根毀壞失所念肢節舉动不隨心
尔时太子问馭者言。此人为是独一家法如是。为当一切悉皆如斯。馭者報言。非独一家如斯。一切世間皆有此法。貴賤虽殊皆未过老。太子言。若我不离是老宜速還宮。老法未过云何縱逸。时净飯王问馭者。具答如前王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。太子厭捨五欲唯作老苦之观。後於異时辭王从城南門出欲向園观。王勅道路严净倍加於先。尔时作瓶天子即於太子前化作一病人。連骸困苦命在須臾。臥糞秽中宛转呻喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子见已问馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘息之时身遍顫慄。悲切酸楚不忍见闻。馭者以是因缘。而说偈言。
太子问於馭者言此人何故受是苦馭者奉報於太子四大不調故病生
太子後於異时。从城西門出观看園林。时作瓶天子於太子前。化作一屍臥在床上。众人輿行无量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。声淚如雨。大噭号慟。酸哽难闻。太子见之心懷慘惻。问馭者言。此是何人。舁行噭哭。说偈问言。
王子妙色身端正问善馭者此是誰臥於床上四人輿诸親圍繞噭喚哭
馭者向太子而说偈言。
已捨心意等诸根屍骸无識如木石诸親号咷暫圍繞恩愛於此長別离
太子復问。我亦有此死法不。以偈報言。
一切众生此尽业天人貴賤平等均虽处善惡诸世間无常至时无有異
太子後於異时从城北出。尔时作瓶天子以神通力去車不遠。於太子前化作一人。剃除须发著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌擎鉢在路而行。太子见已问馭者言。此是何人。在於我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不观左右。執心持行不似餘人。剃发剪须衣色純赤。不同白衣。鉢色紺光猶如石黛。馭者白太子言。此名出家之人。常行善法遠离非法。善調诸根善与无畏。於诸众生慈悲不行殺害护念众生。太子闻已问馭者言。汝今將車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出家人所。太子諮问。汝是何人。以偈報言。
观见世間是滅法欲求无尽涅槃处怨親已作平等心世間不行欲等事隨依山林及樹下或復塚間露地居捨於一切诸有为諦观真如乞食活
尔时太子为敬法故。从車而下。徒步向彼出家人所。頭面顶礼彼出家人。三匝圍繞還上車坐。即勅馭者回還宮中。是时宮內有一婦人。名曰鹿女。遙见太子归来入宮。因於欲心。而说偈言。
净飯大王受快樂摩诃波阇无憂愁宮中婇女極姝妍誰能当此圣子处
又大善權因果经等。尔时太子年漸長大出家时至。故辭父王出四城門。游观前三所逢生厭。唯欣第四出家。诸大相師並知太子若不出家过七日後得转轮圣王位。王四天下七宝自至。各以所知白王。加守修四門各千人。周匝城外一踰阇那內。罗置人众而防护之。
東門老頌曰。
蘆蕉城易犯危藤復將齧一隨柯已微当半信長訣已同白駒去復同紅华熱妍容一旦罷孤燈徒自設
南門病頌曰。
伏枕愛危光痾纏生易折无因雪岸草虛返芒山穴消渴腠腸腑疼塞嬰肢節如何促齡內憂苦无暫缺
西門死頌曰。
緩心虽殊用滅景寧优劣一隨业風尽終归虛妄設五阴誠为假六趣寧有截零落竟同归憂思空相結
北門僧頌曰。
俗幻生影空憂繞心尘曀於茲排四纏去矣求三涅下學背留心方从窈冥別已悲境相空復作池空滅
厭欲部第四
如佛本行经云。尔时太子闻此偈頌。遍体顫慄淚下如雨。愛樂涅槃之樂清净诸根。唯求出世。不樂处俗。王共智臣宮人婇女种种幻惑太子。时优陀夷國師之子侍衛太子。教诸婦人幻惑之術。而说偈言。
汝等婇女輩大有方便力巧能幻惑他善示汝境界假使离欲人真正诸仙等得见於汝者必應生欲心況復此太子观汝等娛樂不能行五欲終无有是处
愛著之情欲能为本。婦人之体唯以丈夫敬重为欢。心不愛著榮华是难。而说偈言。
婦人敬是樂敬为樂最上无敬唯有色如樹无有华
尔时太子说偈報言。
世榮虽快樂有生老病死此四种若无我心誰不樂生老病死法住此生老病若住生樂心共鳥獸无異
尔时太子共國師子优陀夷等往復来去言論之时。日遂至沒。太子既见日光沒已。便入宮中。共诸婇女。行於五欲快樂欢喜。相共聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀罗。即於是夜便觉有娠。太子後於異时。於此五欲極生厭离而求出家而说偈言。
世間不净众惑邪无过婦人之体性衣服瓔珞庄严故愚癡是邊生欲貪有人能作如是观如幻如夢非真實速捨无明勿放逸必得解脫功德身
又瑞應经云。太子年至十四啟王出游。因果经云。有婆罗門子。名优陀夷。聰明智慧。王令与太子为友。汝可说之勿使出家。其依王勅至太子所。而作是言。王勅令与太子为友。朋友之法其要有三。一者有过失輒相諫曉。二者见有好事深生隨喜。三者在於苦厄不相棄捨。今獻誠言願不见責。古世诸王悉受五欲後方出家。太子云何而頻棄捨。大子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同耳。
出家部第十一(此別十部)
述意部
离俗部
𩮜发部
具服部
使還部
諫子部
差侍部
佛发部
时節部
会同部
述意部第一
竊以因缘假有。众生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造业障而自迷。八解十智。导归宗而虛豁。是以能仁大師隨缘布教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。託白净之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮云之易滅。自嗟人世漂忽若此。於是天王捧白馬而踰城。給使持宝冠而詣闕。脫屣尋真。其於斯矣。虽復秦世簫史。周时子晉。許由洗耳於箕山。庄周曳尾於濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成其志。故棄须发之美容。變俗以会其道。故去轮王之华服。虽形闕奉親。而內懷其孝。礼乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽显豈拘小違。上智之人依佛語故为益。下凡之類虧圣教故为損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禅河起苦行之迹。沐金躯之净水。游道場之吉樹。食假獻麋座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席卷大觉道成也。
离俗部第二
如因果经云。尔时太子心自念。我年已至十九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出家今正是时。作此念已。身放光明照四天王宮乃至净居天宮。不令人见此光明。尔时诸天见此光已。皆知太子出家时到。即便来下到太子所頭面礼足。合掌白言。无量劫来所修行願今正成熟。太子答言。如汝等語。今正是时。然父王勅內外官屬严见防衛。欲去无从。诸天白言。我等自当設诸方便令太子出使无知者。即以神力。令诸宮屬悉皆困臥。耶輸陀罗眠臥之中得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齿落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚觉心大怖懼。白太子已具述三夢。太子言。月猶在天。齿又不落。臂復尚在。当知诸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。又語太子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮闻已遂眠。又普曜经云。於时菩萨夜观妓女。百節空中譬如芭蕉。九孔不净无一可樂。明星適现。即勅車匿起被揵陟。適宣此語时。四天王与无数閱叉龍等。皆被鎧甲从四方来。稽首菩萨曰。城中男女皆疲極。孔雀众鳥亦疲極寐。又本起经云。诸天皆言。太子当去恐作稽留。急去遠此大火之聚。尔时太子思如是已。至於後夜。净居天王及欲界诸天充滿虛空。即共同声白太子言。內外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之时。尔时太子即自往至車匿所。以天力故車匿自觉。而語之言。汝可为我牽揵陟来。尔时車匿闻此語已。舉身顫怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王勅旨严峻。思惟良久流淚而言。大王慈勅如是。又今非游观时。又非降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲为一切众生降伏烦恼結賊故。汝今不應違我此意。尔时車匿舉声号泣。欲令耶輸陀罗及诸眷屬。皆悉觉知太子当去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而来。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩愛会当別离。世間之事易可果遂。出家因缘甚难成就。車匿闻已默然无言。於是揵陟不復噴鳴。尔时太子见明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。过去诸佛出家之法。我今亦然。於是诸天捧馬四足并接車匿。释提桓因執盖隨从。天即便令城北門自然而開不使有声。車匿重悲。門閉下𨷲誰当開者。时诸鬼神阿須倫等。自然開門。太子於是从門而出。虛空诸天歌讚隨从。至於天曉所行道路已三踰阇那。时诸天众。既从太子。至此处已。所为事畢忽然不现。太子次行。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所难为事汝作已畢。又語車匿。唯汝一人独能隨我。甚为希有。我今既已至閑靜处。汝便可与揵陟俱還宮也。車匿闻此語已悲号啼泣。迷悶躄地不能自胜。於是揵陟既闻被遣。屈膝舐足淚落如雨。我今云何而捨太子独還宮也。太子答言。世間之法独生独死。豈復有伴。吾今为欲。滅诸苦使。故来至此。众苦斷时。然後当与一切众生而作伴侶。又佛本行经云。尔时护世四天王。及天帝释。知太子出家时至。各隨其方辦具庄飾。各領一切眷屬百千萬众。前後道从。作诸音樂。从四方来。三匝圍繞迦毘罗城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子側塞虛空。復见鬼星与月合时。尔时诸天唱大声言。大圣太子鬼宿已合。今时至矣。欲求胜法莫住於此。太子闻已。观诸婇女。秽污不净。睡眠不觉。以手拔发令寤。又以脚蹋彼婇女身。不觉不知(以外同前)。
太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩提。然後還来入此教化。而彼处所有一最大尼拘陀樹神。以偈語太子言。
若人欲伐於樹木要必当尽其根本如斯物類須斷绝渡水宜令達彼岸言語一竟不得虛作怨亦訖莫復喜
尔时太子以偈報彼樹神言。
雪山处所可动移海水能使其枯竭天公虛空崩落地我吐言語終不虛
太子脫頭宝冠与車匿報大王。而说偈言。
假使恩愛久共处时至会必有別离见此无常須臾間是故我今求解脫
尔时車匿闻此語。而说偈言。
假使用鐵持作心以闻如是言誓語人誰不心酸楚毒況我愛戀同日生
尔时太子即说偈。報車匿曰。
假使我今身血肉并及肢節筋脈皮一切磨滅尽消亡或復性命不全保我若不捨此重擔越度诸苦達本源未證解脫坐道場終不虛尔還相见
是时車匿舉声大哭。白太子言。此馬虽是畜生。猶尚慈悲垂淚而泣。䠒跪出舌舐太子二足。況復眷屬当见何殃。尔时太子以手摩馬王揵陟。而有偈言。
太子以右罗網指萬字千輻轮相现金色柔軟清净手用摩馬王揵陟頭猶如兩人對語言汝同日生馬揵陟莫过悲啼生懊恼汝作馬功已訖了我若当證甘露味所可負載於我者分別密教甚深法報答於彼終不虛
𩮜发部第三
佛本行经云。尔时太子从車匿邊。索取摩尼杂飾庄严七宝靶刀。自以右手執刀从鞘拔出。即以左手攬捉紺青优鉢罗色螺髻之发。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空中。时天帝释以希有心生大欢喜。捧太子髻不令墮。以天妙衣受接取。尔时诸天以彼胜上天诸供具而供養之。尔时净居诸天大众。去於太子。不近不遠。有一华鬘名須曼那。其須曼那华下化作一净发人。執利剃刀而立。太子語净发師。汝能为我净发以不。其净发師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。时天帝释生希有心。所落之发。不令一毛墜墮於地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而供養。菩萨发髻冠節至今不斷。
依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如来初成道至十三年中。於祇桓精舍。时大梵天王请佛转法轮。十方百亿國土诸佛。皆悉云集。於大千界中。菩萨声闻八部龍神亦集祇桓。尔时释提桓因白佛言。世尊。我见大梵天王请佛转法轮。今欲洗佛身。伏願聽許。佛便聽許。即时七宝行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿难。汝往菩提樹金刚座西塔。取我七宝剃刀并浴金刚盆。我欲𩮜发。阿难依命取来至世尊所。佛受刀已。普告大众。自我成道已来。未曾为汝等说此刀因缘。汝今諦聽。我初踰城出时。去父王宮可六十里。車匿白我言。我今少疲。願小停息。我闻即停。於止息处有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮华。四面华樹令人愛樂。我至池水取水洗面。忽有二年少来至我所。问至何所。我答为求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書籍韋陀典記。此贤劫中有千佛出。我作龍身经于十大劫。数见世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃时。將一黃金刚盆函。中有剃刀。自从贤劫三佛已来。剃刀及金盆遞相分付。今欲请仁者入宮設诸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七宝刀以奉上我。龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟时。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上。化成千萬丈。从刀光现作一帳以覆汝身。於此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所擬。魔见驚怖不起惡心。待汝成道时。欲𩮜须发。我將金刚盆。自来至汝所。我初成道时。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。汝取宝刀上昇梵宮。并告地神堅牢等。从金刚際造金刚臺。高七千由旬。令如来坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。为八萬四千黃金龍像。頭用七宝成。身以黃金作之。从須彌山下。八功德水。来灌世尊顶。又告天魔汝洗世尊发。命释提桓因。汝執金刚盆以承世尊发。化樂天王化作白銀盖蔭覆如来顶。十方诸佛普来我所。各坐金刚臺。又執七宝刀。十方诸佛以金色手。各摩我顶。得摩顶已得百千三昧。诸来世尊告梵天王。汝可取刀𩮜如来发。时大梵天王執刀欲𩮜。遂不见如来顶。上尋有顶亦不见顶。佛告梵王。我见过去诸佛皆自𩮜发。一切凡圣无能见我顶者。我自𩮜发已。须发皆尽。唯有二髭。虽𩮜不落。𩮜已入河洗浴。时诸梵释龍王等。競来爭取我发。佛告大众。可付梵释魔龍等。各与少許须发。復將须发付净飯王。十方诸佛復告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可为现顶相令彼執刀重𩮜须发。我闻此語。便为现顶相。我持此刀授与梵王。大地为之六种震动。刀放大光照百亿佛土。我虽现顶。還上至色界顶。尔时梵王便昇有顶始𩮜我发。後𩮜我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮。化成二宝塔。高至有顶。具众庄严。我成佛来此塔最先。十方诸佛一时告我言。將此二髭塔付与梵王。令彼守护。使地神堅牢造小金刚塔。用盛剃刀及此金盆。我见过去诸佛。初登正觉皆最初度五人。皆報此宝刀。手𩮜彼发。虽用刀𩮜。然刀不至发。及唱善来已。须发自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿苑中。如过去诸佛度五人。我从彼言即至鹿苑。我𩮜五拘隣。从此已後。皆命善来。兼後羯磨。復告須菩提。汝从戒壇出。火照百亿诸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如来从講堂手執剃刀。阿难執金盆。与人天大众。来至戒壇。繞三匝已。从北面昇壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅牢神。汝施我金刚。我欲造小塔用盛此宝刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可为我造宝刀函。诸天人等依言奉施。如来神力。经于一食頃三种皆成。其所造剃刀。得八萬四千具。以內函中安金刚塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其数八十亿。皆付文殊普贤。我涅槃後。取诸施塔遍大千界八十亿大國。一國別置一塔。诸閻浮提具八萬四千尘勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。种种利益不可具述。佛告文殊。过是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金刚窟中安置。佛告阿难。汝往父王宮所。取我发来付帝释。阿难依命付已。佛告帝释。汝將我发欲造幾塔。帝释白佛言。我隨如来发一螺发造一塔。佛告龍王。令造碼碯瓶黃金函。將付帝释用盛螺发。尔时帝释使天工匠经三七日方可得成。如来以神力故。如一食頃发塔皆成。大数有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。於天上守护。自餘诸塔。我涅槃後將发塔八萬四千付文殊師利。於閻浮提如上诸國我法行处流通利益。又佛告阿难曰。汝往父王所取我髭来。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。餘並將来。我欲造塔。阿难依命取付世尊。佛告诸罗刹。我施汝二髭。当造七宝函及造栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得诸飲食。罗刹白佛言。蒙恩施髭令造宝塔。未審高幾許。佛告罗刹。可高四十由旬。自餘六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。诸罗刹等依命造塔。皆大欢喜。又告诸罗刹。汝好守护。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以护塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜菓菜等。所須皆足。若懷惡心光便不现飲食自消。汝若见此惡相。当率诸罗刹来。至塔所深自悔責。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃时。六十髭塔付彼无言菩萨。令加守护。勿令惡王損壞。於閻浮提六十大國內有文字处。一國置一塔。令地神堅牢用金刚造塔高三丈許用盛髭函。於前六十國內選取名山。鑿石为龕以內龕中。龕門牢封无令後惡國王開損不得久住也。
具服部第四
佛本行经云。尔时太子既𩮜发已。净居天復化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓箭。见已語言。汝能与我此之袈裟衣不。我与汝迦尸衣。價直百千亿金。復为种种栴檀香等之所熏修。而说偈言。
此是解脫圣人衣若執弓箭不合著汝发欢喜心施我莫惜共我傳天衣
尔时獵師報言。善哉。今實不惜。时净居天所化之衣。从菩萨取迦尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天为欲供養彼妙衣故。菩萨见已生大欢喜。尔时菩萨𩮜发身得袈裟已。形容改變既严整訖。口发如是大弘誓言我今始名真出家也。
使還部第五
佛本行经云。於是車匿及馬王悲淚而別太子。因说偈言。
菩萨初出半夜行車匿辭別牽揵陟以苦逼切失威儀回還八日乃到宮
車匿及馬既到城已。所见城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門外。欲入門观瞻太子坐臥之处。不见太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯见車匿及馬向宮。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿面而说偈言。
彼等婇女心苦切渴仰欲见太子還忽覩車匿馬空回淚下滿面噭喚哭解绝瓔珞妙衣服散披頭发身瘦羸各舉兩手无承望啼号不眠徹天曉
尔时宮內眷屬懊恼不可具述。时大妃耶輸向車匿说。如我无夫之婦。已见自至。从家而出行至山林。使我孤单独在空室。何得令心而不破裂。即说偈言。
我今身心甚大刚如鐵共石无有異主捨入山宮內空何故我今心不破
时净飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地无所醒觉。而说偈言。
王闻菩萨誓願重及见車匿揵陟還忽然迷悶自撲身猶如帝释喜幢折
时王醒已。而说偈言。
揵陟汝馬速疾行將我詣彼還回返我无子故命难活如重病人不得醫
又普曜经云。於是菩萨適出城門。迦维罗衛一切群众知太子去。共談而喜。俱夷明日从寐起已。遙闻众言。觉知已去。聽大声響。不见菩萨及馬車匿。王心悶绝自投於地。舉声称怨。永绝我望何所依怙。俱夷从床宛转在地。自搣頭发斷身宝瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復活为。恩愛未久便復別离。淚下如雨不能自胜。不见菩萨无不懷慼。國中樹木尋时虧落无诸华實。诸清净地悉生尘垢。其王闻之。与群臣眷屬。圍繞行至園观。亦懷悲苦。瞿夷心望菩萨当還。車匿言。菩萨啟王及舍夷。得佛道已乃還相见。王覩宝衣車匿白馬而独来還不见太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉经典。众奇異術无不博達。今为所至棄國萬民。車匿说之。我子菩萨为何所游。誰为開門。其诸天人供養云何。車匿白曰。唯王聽之。我在常处宴然臥寐。城門已閉。於时菩萨告我被馬。城中萬民皆眠不闻。天帝開門。四天王告勅四神。捧其馬足。诸百千天帝释梵以侍送之。严治道路。演大光明。散华燒香。诸天伎樂同时俱作。踊在虛空。诸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣宝瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相见。勿令愁憂。於是瞿夷闻車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀歎曰。太子乘汝何以独来。顏貌殊妙如月盛滿。相好庄严便復別去。遠近嗟歎莫不悲憐。云何独去誰復將行。車匿无状挑我兩目。於时車匿见王瞿夷所说辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所为皆應道法。今勿復悲。◎
◎
諫子部第六
如佛本行经云。净飯王使二人向山諫太子回。而说偈言。
棘刺頭尖是誰磨鳥獸杂色復誰畫各隨其业展转變世間无有造作人
尔时太子具報使人。令王深信因果自然。文繁不可广说。又普曜经云。父王闻太子出家。悲泣垂淚。而问之曰。何所志願。何时能還。与吾要誓。吾以年朽家國无嗣。太子以时而答偈言。欲得四願不復出家。
一不老。二至竟无病。三不死。四不別。神仙五通虽住一劫不离於死。王闻重悲。斯四願者。古今无獲。誰能除此。
差侍部第七
佛本行经云。尔时輸頭檀王告诸释言。汝等诸释。若知时者。必須家別一人出家。若其释种兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我诸释种故。
佛发部第八
如观佛三昧经云。如来頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母为我沐頭。时大愛道来至我所。悉達生时多诸奇特。人若问我汝子之发为長幾許。我云何答。今当量发知其尺度。即勅我申发。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃时。復更量之。長一丈三尺五寸。我出家时。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王。看如来发。即以手申。从尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝於佛发中。大众皆见若干色光。不可具说。斂发捲光右旋宛转。還住佛顶即成螺文。又僧祇律云。佛在时。每四月一𩮜发。依萨婆多論。虽四月一𩮜。如凡人七日𩮜发状。又文殊師利问经云。凡人发長二指当𩮜。或二月日若短而𩮜。是无學菩萨。若过二指亦是无學菩萨。爪不得長。得如一橫穀。何以故。为搔痒故。又四分律云。佛言。聽诸比丘皮次剪爪。極長如一麥應剪发。半月一𩮜。極長兩指。若二月一𩮜(二月者。白黑各有十五日。当此間三十日为二月也)。
又毘尼母经云。佛告诸人。此发不可故衣故器盛之。当用新物。有瞿波罗王子。从世尊乞发。佛言。應用七宝器盛之供養。又四分律云。时阿难持故器收世尊发。佛言。不應以故器盛如来发。應用新器新衣繒綵若鉢衣裹盛之。时有王子瞿波离將軍。欲往四方有所征伐。来索世尊发。佛言。聽彼得已不知安处。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若宝塔中。若杂繒綵衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔。时王子持世尊发去。所往征伐得胜還國。为世尊起发塔。亦聽比丘持世尊发。行如上安置彼不洗大小便处。持世尊塔。佛言。不應尔。令净者持。彼安如来塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應尔。應安如来塔置上好房中。己不好房宿。彼安如来塔置下房。己在上房宿。佛言。不應尔。應安如来塔在上房己在下房中。彼共如来塔同屋宿。佛言不應尔。彼为守护堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。为守护塔故聽塔內宿。亦为堅牢塔內藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應尔。佛言。聽塔下坐食。不令污秽不净。若有不净众物。聚著脚邊。食已持去(比数有征伐人。虽不见佛发將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字经卷。並安頭发內。未知許不。答曰。圣教无文。然有好心欲將经像舍利。时准前往將取世尊发法。用安置作小塔子。內安彌善。貧无物造。亦聽净繒帛裹內將行。至处上好杙上如前安置。若安发內。恐发垢秽臭气不净。又軍行在道。大小便利急卒不可臨时解頭取之。如前佛发。不許便利秽处安置。准此经像亦同前法也)。
时節部第九
如十二游经增一阿含長阿含等並云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如来在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應四十五年。而禅要经云。释迦一身化众生。三十九年。诸经多十九出家應以为正。故未曾有经云。耶輸陀罗言。如来取我未过三年。既瑞應经云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。经中益少。且云二十年外道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由众生根行不同见有同異。
会同部第十
述曰。謂世代流遠。戎华音隔。译人不同受言各異。虽欲会隨終无定准。夫一代之書群贤相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則云鳥。以此往求难得尽一。又如黃帝三面樂臣一足。言无梵汉事有楚越。況邪业易聆。正法难悉。言有中邊。回換書之。而得審定。无異说者哉。
法苑珠林卷第十◎