法苑珠林卷第八十七
法苑珠林
法苑珠林卷第八十七
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
受戒篇第八十七(此有七部)
述意部
勸持部
三归部
五戒部
八戒部
十善部
三聚部
述意部第一
夫三界无安。猶如火宅。拔苦与樂。必須崇戒。经喻多种。且述三五。能涉遠路。喻之脚足。胜持一切。喻之大地。生長萬物。喻之时雨。善療众病。喻之良醫。能消飢渴。喻之甘露。接濟沈溺。喻之橋梁。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。归趣解脫。終籍尸罗。庄飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有无量。豈不敬之。勵意奉持也。
勸持部第二
如涅槃经云。欲见佛性證大涅槃。必須深心修持净戒。若毀净戒是魔眷屬。非我弟子。又大品经云。我若不持戒当墮三惡道中尚不得人身。況能成就众生。净佛國土具一切种智。又萨遮尼揵子经云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況当得功德之身。又华严经偈云。
戒是无上菩提本應当具足持净戒若能堅持於禁戒則是如来所讚歎
又月燈三昧经。佛说偈言。
虽有色寿及多闻若无戒智猶禽獸虽处卑下少闻见能持净戒名胜士
又遺教经云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生诸禅定。又奉此戒是汝大師。若我住世无異此也。又智度論云。若求大利当堅持戒。如惜重宝。如护身命。以戒是一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飛。无船欲濟。是不可得。若无净戒欲得妙果。亦復如是。若棄捨此戒。虽復山居服藥食草与禽獸无異。若能持戒。香闻十方。名声遠布。天人愛敬。所願皆得。持戒之人寿終之时。刀風解身筋脈斷绝心不怖畏。又地持論云。三十二相无差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復大人相報。又成實論云。道品樓观以戒为郭。禅定心城以戒为柱。要佩戒印得入善众。又萨婆多論云。佛告比丘。戒有四义。故毀者重於餘经。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若无戒者則无所依。一切众生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若无戒者則无由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能庄严佛法也。又何故律初集。以胜故。祕故。但诸契经不擇时人说而得名经。律則不尔。唯佛自说。要在僧中。故胜也。又依涅槃经云。如圓护持戒乃至沒命終不故犯。佛说喻云。如一罗刹隨度海者總乞浮囊。度者答言。寧殺身命浮囊叵得。罗刹復言。不肯全施见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘許。彼人尔时乃至微尘亦不施与。菩萨摩诃萨持禁戒时亦復如是。烦恼罗刹教化菩萨令犯四重。护餘輕者菩萨不隨。勸犯僧殘菩萨不許。勸犯波逸提菩萨不肯。勸犯提舍尼菩萨不肯。勸犯突吉罗菩萨不隨。故经云。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重堅固等无差別。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯三世诸佛禁戒。与居士女等而行不净。復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食。復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是願。寧以鐵椎打碎此身令如微尘。終不敢以破戒之身受信心檀越礼拜。復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受诸声。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著诸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著诸觸。何以故。以是因缘能令行者墮於地獄餓鬼畜生。又发願言。菩萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。願令众生得清净戒。不析戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波罗蜜戒。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住於初不动地。
述曰。菩萨既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。从受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓护。是真佛子。開佛性門。入涅槃道。
又十轮经云。或有戒壞见不壞於圣道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃经云。於乘緩者乃名为緩。於戒緩者不名为緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子经云。佛为辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。
不殺得長寿无病常解脫一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財宝七宝为宮殿娛樂心常好男女俱不婬身体香潔净所生常端正德行自然明不欺口气香言語常聰明談論不吃蹇所说众奉用酒食不过口无有誤亂意若当所生处天人常奉侍若其寿終後二十五神迎五福自然来光影甚煒燁
又大庄严論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄並得須陀洹道。唯小者故处凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人尽持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜婬及餘重罪。尽使旃陀利殺之。时國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能为非。寧自殺身不敢犯戒。时王奮怒勅市殺之。復白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰从王命即令梟首。次召诸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。尽便殺之。次復召小子。母子俱来。王见母来倍復瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便来。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者尽得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘終不興惡如一毛发。今此小子处在凡夫。身虽修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送来。王復问母。前死六子尽得須陀洹道耶。答曰。尽得。王復问母。母得何道。答曰。得阿那含道。王闻斯語自投于地称怨自責。我造罪根坐不安席。即自严辦香油酥薪。取六死屍而阇维之。为起六偷婆与之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至於齋日数数懺悔。望得罪薄免於地獄。故涅槃经云。須陀洹果虽生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜婬兩舌飲酒等过。
又杂宝藏经云。昔有尊者阿罗汉字祇夜多。佛时去世。七百年後。出罽賓國。时罽賓國有一惡龍。名阿利那。数作災害。时有二千罗汉。各尽神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百罗汉。以神通动地。又有五百人放大光明。復有五百人入禅定经行。诸人各尽其神力不能使动。时尊者祇夜多。最後往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。尔时二千罗汉語尊者言。我与尊者。俱得漏尽解脫法身。悉皆平等。而我等各各尽其神力不能令动。尊者云何以三彈指令龍遠入大海也。于时尊者答言。我凡夫已来受持禁戒。至突吉罗。等心护持。如四重无異。今诸人者。所以不能动此龍者。神力不同故不能动。
又贤愚经云。时有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。护持禁戒沒命不犯。有优婆塞。長请其師。日別送食。就处供養。时优婆塞合家良賤竝外作客。唯留一女守舍。忘不送食。尔时尊者日时恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女问是誰。答言。沙彌为師迎食。女心欢喜我願遂矣。即与開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。婬慾火燒。於沙彌前作诸妖媚。搖眉顧影现染欲相。沙彌见已念言。此女为有風病顛狂病耶。是女將无欲結所使欲嬈毀我净行耶。堅攝威儀顏色不變。时女即便五体投地。白沙彌言。我常願者今已时至。我常於汝欲有所陳。未得靜便。想汝於我亦常有心。当与我願。我此舍中多有珍宝。如毘沙門天宮宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供給使令。必莫違我。滿我所願。沙彌心念。我有何罪遇此惡缘。我今寧捨身命不可毀破禁戒。又復思惟。我若逃突女欲心盛捨於慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人见不离污辱。我今当於此处捨命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚欢喜。脫身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃处。自立誓願。我今不捨佛法僧不捨和尚阿阇梨。亦不捨戒行。正为持戒捨此身命。願所往生出家學道。净修梵行尽漏成道。即刎颈死。血流污身。时女怪遲趨戶看之。见戶不開。喚无應声。方便開戶。见其已死失本容色。欲心尋息慚結懊恼。自拔頭发分裂面目。婉转灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷绝。其父会還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之见女如是。即问女言。汝何尔耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善当墮地獄。受罪无極。不應欺誑。即以實答。具述前缘。父闻女言。心无驚懼。即告女言。一切诸法皆悉无常。汝莫憂懼。即入房內见沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作礼讚言。善哉护持佛戒能捨身命。載死沙彌至平坦地。积众香木阇毘供養。王即请師广为大众说微妙法一切见闻皆发道心。
三归部第三(此有六部)
述意部
功能部
神衛部
归意部
受法部
得失部
述意部第一
夫三宝應化隨機感益。一音演说各得類解。故論云。归依佛者。謂一切智五分法身也。归依法者。謂滅諦涅槃也。归依僧者。謂诸贤圣學无學功德自他身尽处也。即自他惑滅所无之处。故云尽处也。故般若经云。一切圣人皆以无为法得名。无为即无漏之別因也。由此三宝常住於世。不为世法之所𣣋慢。以称宝也。如世珍宝为生所重。今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰。故名三归也。
功能部第二
如希有校量功德经云。尔时長老阿难向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今归依佛归依法归依僧。得幾所功德我實未解。唯願如来分別演说。令诸众生得正知见。
尔时世尊告阿难言。諦聽善思念之。吾当为汝分別解说。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具尽給施与。復以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七宝塔。同前供養。於意云何。得福多不。阿难白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳净心作如是言。我今归依佛法僧所得功德。於彼福德百分不及一。千分萬分乃至算数譬喻所不能及。佛告阿难。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方欝单越滿中阿罗汉。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界诸佛如来。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。虽得无量无邊不可算数福德。猶不如有人以淳净心作如是言。我今归依佛归依法归依僧所得功德。胜前百倍千倍萬倍不可算数。言辭譬類所能知及。
尔时世尊復告阿难。若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因缘得无量无邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如说修行。所得功德胜前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算数譬喻所不能及。若能受持五戒。尽其形寿。如说修行。所得功德胜前福德百倍千倍萬倍亿倍。非算数譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復胜於前。若復有人受式叉摩那戒。復胜於前。若復有人受比丘尼大戒。復胜於前。若復有人尽形寿受大比丘戒。修行不缺。復胜於前。阿难闻说三归依处乃至尽寿獲大功德。歎未曾有。是经微妙不可思議。明甚深义。功德广大。难可挍量。是故佛言。名为希有希有经。汝当奉行。又善生经云。若人受三自归。所得果報不可窮尽。如四大宝藏舉國人民七年之中運出不尽。受三归者其福过彼。不可胜計。
又校量功德经云。四大洲中滿二乘果。有人尽形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲归依佛法僧所得功德。不可思議。以诸福中唯三宝胜故。若起謗毀獲罪无邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫寿。苦樂有異。
又杂阿含经云。与須達令受三归終生天上。有懷妊者为其胎子。受三自归。生已後有知见。復教三归。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三归。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三归。然後与之。若有施三宝物者。从世尊闻。称名呪願乃得生天。佛言。善哉如来。有无上知见。審知方便皆得生天。故知三归功力最大。不得不受。又法句喻经云。昔者天帝释五德离身。自知命尽当下生世間在陶作家受驢胎。自知福尽甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。於是馳往佛所。稽首作礼。伏地志心三自归命佛法圣众。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。时驢自解走瓦坏間破壞坏器。其主打之。尋时傷胎。其神即還入故身中。五德還备復为天帝。佛三昧觉。讚言。善哉天帝。能於殞命之際归命三尊。罪對已畢不更勤苦。尔时世尊以偈頌曰。
所行非常謂興衰法夫生輒死此滅为樂譬如陶家埏埴作器一切要壞人命亦然
帝释闻偈。知无常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。欢喜奉受得須陀洹道。又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝於海中所见龍王。由闻法故。虽受龍身。命終之後生兜率天。天中命尽得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨亿。为大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是诸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禅诵经三业具足。必證涅槃。尔时世尊。无问自说云。
归依佛者得大吉利晝夜心中不离念佛归依法者得大吉利晝夜心中不离念法归依僧者得大吉利晝夜心中不离念僧
又舊杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经。时有一天寿命垂尽。有其七事为之應现。一者項中光滅。二者頭上傳飾华萎。三者面色變。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿終之後。当棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母猪復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往归。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切萬物皆归无常。汝素所知何为憂愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为母猪。以是为毒。人趣受身不敢为恐也。佛言。欲脫猪身当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。於後七日天命寿尽。来至维耶离國作長者子。在母胞胎。日三自归。始生墮地。亦跪自归。其母娩身又无惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉归。況兒墮地能自称佛。好養視之无令輕慢。兒遂長大。七歲与其輩類於道邊戲。时佛弟子舍利弗目連。適过兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能礼比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛受教自归得人。汝豈不知耶。比丘即禅亦尋知之。即为呪願。因请佛及僧供養畢訖。佛为说法。父母及兒內外眷屬。應时皆得阿惟越致。自归之福也。
神衛部第三
依七佛经云。三归有九神衛护行者。其九是何。
归佛有三神一名陀摩斯那二名陀摩婆罗那三名陀摩流支归法有三神一名法宝二名呵責三名辯意归僧有三神一名僧宝二名护众三名安隱
又依灌顶经云。佛在舍衛國与大众说法。於是異道有一鹿頭梵志。来到佛所稽首作礼。胡跪合掌白佛言。久闻瞿曇。名声遠振。令欲捨置異學受三自归并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道归命我者。当自悔过。生死之罪。其劫无量。不可称計。梵志言諾。受教即净身口意。復作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自归已。我当为汝及十方人。勅天帝释所遣诸鬼神。以护男子女輩受三归者。梵志因问佛言。何等是耶。願欲闻之。開化十方诸受归者。佛言。如是灌顶善神。今当为汝略说三十六。
四天上遣神。名彌栗頭不罗婆(汉言善光)主疾病。
四天上遣神。名彌栗頭婆诃娑(汉言善明)主頭痛。
四天上遣神。名彌栗頭娑邏波(汉言善力)主寒熱。
四天上遣神。名彌栗頭旃陀罗(汉言善月)主腹滿。
四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(汉言善现)主癰腫。
四天上遣神。名彌栗頭诃樓诃(汉言善供)主癲狂。
四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝(汉言善捨)主愚癡。
四天上遣神。名彌栗頭志坭哆(汉言善寂)主瞋恚。
四天上遣神。名彌栗頭提婆萨(汉言善觉)主婬慾。
四天上遣神。名彌栗頭提波罗(汉言善天)主邪鬼。
四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝(汉言善住)主傷亡。
四天上遣神。名彌栗頭不若罗(汉言善福)主塚墓。
四天上遣神。名彌栗頭苾阇伽(汉言善術)主四方。
四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆(汉言善帝)主怨家。
四天上遣神。名彌栗頭罗阇遮(汉言善王)主偷盜。
四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(汉言善香)主債主。
四天上遣神。名彌栗頭檀那波(汉言善施)主劫賊。
四天上遣神。名彌栗頭支多那(汉言善意)主疫毒。
四天上遣神。名彌栗頭罗婆那(汉言善吉)主五溫。
四天上遣神。名彌栗頭三鉢摩耶(汉言善山)主蜚尸。
四天上遣神。名彌栗頭三摩陀(汉言善調)主注連。
四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝(汉言善备)主注復。
四天上遣神。名彌栗頭波利陀(汉言善放)主相引。
四天上遣神。名彌栗頭波利那(汉言善净)主惡黨。
四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(汉言善品)主蠱毒。
四天上遣神。名彌栗頭毘梨馱(汉言善結)主恐怖。
四天上遣神。名彌栗頭支陀那(汉言善寿)主厄难。
四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(汉言善游)主產乳。
四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(汉言善願)主縣官。
四天上遣神。名彌栗頭阇利馱(汉言善因)主口舌。
四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(汉言善照)主憂恼。
四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑(汉言善生)主不安。
四天上遣神。名彌栗頭婆和邏(汉言善至)主百怪。
四天上遣神。名彌栗頭波利那(汉言善藏)主嫉妬。
四天上遣神。名彌栗頭周陀那(汉言善音)主呪詛。
四天上遣神。名彌栗頭韋陀罗(汉言善妙)主厭禱。
佛語梵志。是为三十六部神王。此诸善神。凡有萬亿河沙鬼神。以为眷屬。阴相番代。以护男子女人等輩受三归者。当書神王名字帶在身上行来出入。无所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。
归意部第四
如优婆塞戒经云。長者善生言。如佛先说。有来乞者。当先教令受三归依。然後施者何耶。云何名为三归。佛言。善男子为破诸苦斷除烦恼。受於无上寂滅之樂。以是因缘受三归依。如汝所问。云何三归者。謂佛法僧。佛者。能说壞烦恼因得正解脫。法者。即是壞烦恼因真實解脫。僧者。稟受破烦恼因得正解脫。或有说言。若如是者。即是一归。是义不然。何以故。如来出世及不出世。正法常有无分別者。如来出已則有分別。是故應当別归依佛。如来出世及不出世。正法常有无有持者。如来出已則有持者。是故應当別归依法。如来出世及不出世。正法常有无有受者。如来出已則有受者。佛弟子众能稟受故。是故應当別归依僧。正道解脫。是名为法。无師独觉。是名为佛。能如法受。是名为僧。若无三归。云何说有四不壞信。
又萨婆多論问。云何为归。云何为趣。答曰。归者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有说。趣者能起口語心是也。復有说。信可此法。是名为趣。问曰。归者为归色身。为归法身耶。答曰。归法身。若尔何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。问归依佛者。为独归一佛。为通三世佛耶。答曰。诸佛同一法身故須通归。不独归释迦佛。虽指一佛为境。发言之时理須通归。餘二法僧理亦通归。问曰。佛法境界尘沙无量。何故但说三种不增不減耶。答曰。若廢三从境。境別尘沙。若廢境从三三归攝尽。則該通法界。
又大庄严经論云。我昔曾闻。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復来至扣門而喚。比丘答言。我见汝时極大驚悑。汝可內手於彼窓中。当与汝物。賊即內手置於窓中。比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。归依佛。賊以畏故即便隨語归依於佛。復打二下。語言。归依法。賊畏死故復言归依法。第三打时。復語之言。归依僧。賊时畏故復言归依僧即自思惟。今此道人有幾归依。若多有者必不见放。身体疲痛即求出家。有人问言。汝先作賊造诸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦观察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不绝。如来世尊實一切智。若教弟子四归依者。我命即绝。佛遠见斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯说三归不说四归。
受法部第五
依毘尼母論。三归有五种。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三归下依受文自別。大戒三归者。佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者。有善来得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心归正佛今先受三归後始懺悔。是名翻邪三归。故智度論云。先始三归後始懺悔。若久来信佛不須先受三归。但依五戒八戒三归。先懺悔已。後受三归。然後说戒相)依智度論。正欲受时具修威儀。至一出家人前。戒師为说善惡兩法。令識邪正生其欣厭開託心神。然後为授云。
我某甲尽形寿。归依佛。归依法。归依僧(三说)我某甲尽形寿。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)初三归依竟即发善法。次三結已。唯有身口无教屬己。故萨婆多論云。若淳重心受具教无教。若輕慢心受但有其教。无其无教(言教无教者。猶是作无作戒也)。
得失部第六
如萨婆多論。问他人为求受归趣者。是人为得不。答或有得不得者。如迦尸女瘂不能言。餘人为受者得。自若能言。不得归戒也。又依大集经云。妊身女人恐胎不安。先受三归已兒无加害。乃至生後身心具足。善神擁护。问曰。總別云何。答曰。二种皆得。故善见論云。受有兩种。一別受言。我某甲归依佛。归依佛竟(法僧亦尔)二總受者。如前受者是也。若師教言归依佛。弟子答言。不正云归依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三归。若師教言归依佛。弟子答尔。或言不出口。或逐師語不具。又不称己名字。並不成归。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。
问曰。先後云何。答曰。如萨婆多論云。若弟子先称法後称佛。不成三归。以三宝位差別故。若愚癡无所曉知。不是惡心说不次者。自不得罪。亦成三归。若先知解故倒说者得罪。亦不成三归。问曰。對趣云何。答曰。如萨婆多論云。趣通五道皆得三归。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕繫地獄。皆得成归。无受戒法。又成實論问曰。餘道众生得戒律儀不。答曰。经说诸龍亦得受一日戒。故知得有。又善见論云。龍神等得受三归五戒不。答曰。如萨婆多論说。龍畜等以业報无所知曉。故不成受。除经中说得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律说龍得三归者。如賈人兄弟等但得翻邪三归无其戒也。虽律中龍神得受三归者。此並知解人語。識其意趣。方与受戒。自外愚癡猪羊䗍蛤等。並不发归。
问曰。漸頓云何。答曰。如依萨婆多論。漸頓俱不得。
问曰。若尔何故经論云有一語二語优婆塞等。答曰。此是制前。制後不得。问得从一二三人各受一归。答曰。不得。
问曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。