法苑珠林卷第七十
法苑珠林
法苑珠林卷第七十
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
夫有形則影现。有声則響應。未见形存而影亡。声續而響乖。善惡相報理路晈然。幸願深信不猜来誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生。或剝切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵众生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙众生者。則墮鑊湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮畜生。作诸牛馬猪羊驢騾𩥟駝鷄狗魚鳥[申*(毒-毋+母)]𭻝蛤蟍为人所殺。𡻱蜆之類不得寿終。還以身肉供充肴爼。在此禽獸无量生死。若无微善永无免期。脫有片福劣復人身。或於胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。从冥入冥。人所矜念。当知短命皆缘殺生。
又地持論云。殺生之罪。能令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆备五种果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦众生故。所以身壞命終地獄众苦皆来切己。二者殺生何故出为畜生。以殺生无有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復为餓鬼。以其殺生必缘慳心貪著滋味。復为餓鬼。四者殺生何故生人而得短寿。以其殺生殘害物命故得短寿。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適众患競集故得多病。当知殺生是大苦也。
又杂宝藏经云。时有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常无有頭。何因缘故。目連答言。汝前世时。常作魁膾弟子。若殺人时汝常有欢喜心。以繩著髻挽之。以是因缘故受如此罪。此是惡行华報。地獄苦果方在後也。
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。无有手脚眼耳鼻等。常为蟲鳥所食。罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时。常与他藥墮他兒胎。是故受如此罪。此是华報。地獄苦果方在後身。又缘其殺生貪害滋多。以滋多故。便无义让。而行劫盜。今身偷盜不与而取。死即当墮鐵窟地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。无有餘息所食之味。唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣復人身。常为僕隷。驅策走使。不得自在。償債未畢。不得闻法。缘此受苦轮回无窮。当知此苦皆缘偷盜。
今身隱蔽人光明。不以光明供養三宝。反取三宝光明以用自照。死即当墮黑耳黑繩黑暗地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮蟣蝨中。不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善劣復人身。形容黶黑垢膩不净。臭处秽惡人所厭遠。双眼盲瞎不覩天地。当知隱蔽光明亦缘偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦众生故。身死即入寒氷地獄。备受诸苦。劫盜何故出为畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復墮餓鬼。缘以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復为餓鬼。何故为人貧窮。缘其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。缘其劫盜偷奪。設若有財則为五家所共。不得自在。当知劫盜二大苦也。
又杂宝藏经说。时有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如鍼。不得飲食。何因缘故受如此苦。目連答言。汝前世时作聚落主。自恃豪貴飲食从衡。輕欺餘人。奪其飲食。飢困众生。由是因缘。受如此罪。此是华報。地獄苦果方在後也。
復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵轮在我兩腋下转。身体焦爛。何因缘故尔。目連答言。汝前世时与众僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是华報。後方受地獄苦報。又缘以盜故心不貞正。恣情婬妷。今身婬妷。现世凶危。常自驚恐。或为夫主邊人所知。臨时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢当受畜生。鷄鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是无量生死。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。以本因缘。若遇微善劣復人身。閨門婬亂妻妾不貞。若有寵愛为人所奪。常懷恐悑。多危少安。当知危苦皆缘邪婬。
故地持論云。邪婬之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪婬干犯非分侵物为苦。所以命終受地獄苦。何故邪婬出为畜生。以其邪婬不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪婬復为餓鬼。以其婬妷皆因慳愛。慳愛罪故復为餓鬼。何故邪婬婦不貞潔。缘犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復为人之所奪。当知婬妷三大苦也。
又杂宝藏经说。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人来殺我。心常[＊]悑懼不可堪忍。何因缘故尔。答言。汝前世时婬犯外色。常畏人见。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官法戮之都市。常懷[＊]恐[＊]悑恐[＊]悑相續。故受如此罪。此是惡行华報。後方受地獄苦報。又缘其邪婬故发言皆妄。今身若妄苦恼众生。死則当墮啼哭地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善劣復人身。多诸疾病尫羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。当知此苦皆缘妄語。
故地持論云。妄語之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者多被誹謗。二者为人所誑。何故妄語墮於地獄。缘其妄語不實。使人虛尔生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出为畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復为餓鬼。缘其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復为餓鬼。何故为人多被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語为人所誑。以其妄語欺誘人故。当知妄語四大苦也。
又缘其妄語便致兩舌。今身言无慈愛。讒謗毀辱惡口杂亂。死即当墮拔舌烊銅犁耕地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。噉食糞秽。如鵜鶘鳥。无有舌根。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。舌根不具。口气臭惡。瘖瘂謇澁。齿不齊白。髰歷疏少。脫有善言。人不信用。当知讒亂皆缘兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。缘其兩舌离人親愛。愛离苦故受地獄苦。何故兩舌出为畜生。缘其兩舌斗亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復为餓鬼。以其兩舌亦缘慳嫉。慳嫉罪故復为餓鬼。何故兩舌为人得弊惡眷屬。缘以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。缘以兩舌离人親好使不和合故。当知兩舌五大苦也。
又缘其兩舌言輒麁惡。今身缘以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺诸众生。死即当墮刀兵地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。拔脚賣膀輸髀喪胛。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢。在此之中。无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。四支不具。閽刖剠劓。形骸殘毀。鬼神不衛。人所輕棄。当知殘害众生皆缘惡口。
故地持論云。惡口之罪亦令众生墮三惡道若生人中得二种果報。一者常闻惡音。二者所可言说常有諍訟。何故惡口墮於地獄。以其惡口皆欲害人。人闻为苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出为畜生。以其惡口罵人以为畜生。所以出獄即为畜生。何故惡口復为餓鬼。缘其慳悋干觸則罵。所以畜生苦畢復为餓鬼。何故惡口为人常闻惡音。以其发言麁鄙所闻常惡。何故惡口所可言说常有諍訟。以其惡口違逆众德。有所说言常致諍訟。当知惡口六大苦也。
又缘其惡口言輒浮綺。都无义益。无义益故今身則生憍慢。死即当墮束縛地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠孝仁义。不见三宝。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。当知憍慢皆缘无义調戲不節。
故地持論云。无义語罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者所有言語人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义語墮於地獄。語既非义事成損彼。所以命終受地獄苦。何故无义語出为畜生。缘語无义人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故无义語復为餓鬼。語无义故慳惑所障。因慳惑故復为餓鬼。何故无义語罪出生为人。有所言語人不信受。缘語无义非可承受。何故无义語有所言说不能明了。語既无义皆缘暗昧。暗昧報故不能明了。当知无义語七大苦也。
又缘无义語故不能廉让。使貪欲无厭。今身慳貪不布施。死即当墮沸屎地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生餓鬼中。无有衣食資仰於人。所噉糞秽。不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。飢寒裸露。困乏常无。人既不与。求亦不得。縱有纖毫輒遇剝奪。守苦无方亡身喪命。当知此不布施皆缘貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者多欲。二者无有厭足。何故貪欲墮於地獄。缘其貪欲作动身口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出为畜生。缘此貪欲动乖人倫。是故出獄即为畜生。何故貪欲復为餓鬼。缘此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復为餓鬼。何故貪欲而復多欲。缘此貪欲所欲彌多。何故貪欲无有厭足。缘此貪欲貪求无厭。当知貪欲八大苦也。
又缘貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即当墮泥犁地獄。於歷劫中具受众苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹犲。狼在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。復多瞋恚。面貌醜惡。人所憎惡。非唯不与親友實。亦眼不喜见。当知忿恚皆缘瞋恼。
故地持論云。瞋恚之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者常为一切求其長短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼墮於地獄。缘此瞋恼恚害苦物。受地獄苦。何故瞋恼。
出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋恼復为餓鬼。缘此瞋恼从慳心起。慳心罪故復为餓鬼。何故瞋恼。常为一切求其長短。缘此瞋恼不能含容。故为一切求其長短。何故瞋恼常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害於人。人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。
又缘其瞋恼而懷邪僻。不信正道。今身邪见遮人聽法。诵经自不飡采。死則当墮聾癡地獄。於遐劫中受诸苦恼。受苦既畢墮畜生中。闻三宝四諦之声。不知是善。殺害鞭打之声。不知是惡。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣復人身。生在人中聾瞽不闻。石壁不異。美言善響绝不觉知。当知阻礙聽法皆缘邪见。
故地持論云。邪见之罪亦令众生墮三惡道。若生人中得二种果報。一者生邪见家。二者其心諂曲。何故邪见墮於地獄。缘以邪见唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三宝。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪见復为畜生。缘以邪见不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪见復为餓鬼。缘此邪见慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復为餓鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻習纏心。所以为人生邪见家。何故邪见其心諂曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常諂曲。当知邪见十大苦也。如是一一微細众惡罪业无量无邊。皆入地獄备受诸苦。非可算数。而知且略言耳。若能返惡为善即是我師。
又八師经云。佛为梵志说八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命。或为怨家所见刑戮。或为王法所见誅治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出。或为餓鬼。当为畜生。屠割剝裂。死輒更刃。魂神展转。更相殘害。吾见殺者。其罪如此。不敢復殺。是吾一師。佛於是说偈言。
匈者心不仁短弱相傷殘殺生当过生結积累劫怨受罪短命死驚恐遭暴患吾用畏是故慈心伏庶彙
二謂盜竊。強劫人財。或为財主。刀杖加刑。應时瓦解。或为王法。收繫著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。当为餓鬼。意欲飲水。水化为膿。所飲食物。物化为炭。身常負重。众恼自隨。或为畜生。死輒更刃。以肉供人。償其宿債。吾见盜者。其罪如此。不敢復盜。是吾二師。佛於是说偈言。
盜者不与取劫竊人財宝亡者无多少忿恚愁毒恼死受六畜形償其宿債負吾用畏死故棄國施財宝
三謂邪婬。犯人婦女。或为夫主邊人所知。臨时得殃。刀杖加刑。首足分离。禍及門族。或为王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自当辠。死入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。当受畜生。若後为人。閨門婬亂。遠佛違法。不親贤众。常懷恐悑。多危少安。吾见是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是说偈言。
婬为不净行迷惑失正道形消魂魄驚傷命而早夭受罪頑癡荒死復墮惡道故吾妻子施建志樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入无罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出当为畜生。常食草棘。若後为人。言不见信。口中常臭。多被誹謗罵詈之声。臥輒惡夢。有口不得食佛经之至味。吾见是故。不敢惡口。是吾四師。佛於是说偈言。
欺者有四过讒佞傷贤良受身癡聾𮋾謇吃口臭腥顛狂不能信死墮拔舌耕吾修四净口自致八音声
五謂嗜酒。酒为毒气。主成诸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父礼亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財產耗。亡國危身。无不由之。酒之亂道三十有六。吾见是故。绝酒不飲。是吾五師。佛於是说偈言。
醉者为不孝怨禍从內生迷惑清高士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟群氓净慧度八难自致觉道成
六謂年老。夫老之为苦。頭白齿落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節痠疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心恼識神转滅。便旋即忘。命日促尽。言之流洟。吾见无常災變如此故行求道。不欲更之。是吾六師。佛於是说偈言。
吾念世无常人生要当老盛去日衰羸形枯而白首憂勞百病生坐起苦痛恼吾用畏是故棄國行求道
七謂病瘦。肉尽骨立。百節皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。气力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻坼。目不见色。耳不闻音。不净流出。身臥其上。心懷苦恼。言輒悲哀。今覩世人。年盛力壯华色煒曄。福尽罪至无常百變。吾覩此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛於是说偈言。
念人衰老时百病同时嬰水消而火起刀風解其形骨体筋脈离大命要当倾吾用畏是故求道願不生
八謂人死。四百四病同时俱作。四大欲散。魂神不安。風去息绝。火滅身冷。風先火次。魂靈去失。身体挺直。无所復知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。无一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛尽。骨節解散。髑髏髀胫。各自異处。飛鳥走獸競来食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。无免此患。吾见斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛於是说偈言。
惟念老病死三界之大患福尽而命終棄之於黃泉身爛還归土魂魄隨因缘吾用畏是故學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡。長跪受戒为清信士。不殺不盜不婬不欺奉孝不醉。欢喜为佛。作礼而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷阴。大喜敗阳。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯为大師。
住处部第十二(別有四部)
七識住处
九众生居住处
二十五有住处
四十二居止住处
七識住处第一
如毘曇说云。於欲界之中唯取人天善趣为一。及取上之二界各前三地則为七也。論言。何故四种惡趣及第四禅并及非想不立識住法者。此還如論中释云。若識於彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禅中有净居天。樂入涅槃故識不樂住。无想众生以无心故不可说为識住。自餘第四禅。其亦不定。或求无色。或求净居。或求无想故識亦不樂住也。第一有中以其闇昧不捷疾故識不樂住。以如斯义。是故不立。又说若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中为彼苦受恼壞識故。所以不立。第四禅中以有无想正受及无想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅尽三昧。害識心故。是以此三处悉皆不立識住。七識住略分別如是。
九众生居住处第二
问曰九众生居云何差別。答曰。如毘曇中说。謂於前七識住上。加无想天及与非想。即是九众生居。若言惡趣及餘第四禅。何故不立众生居者。此如論中前释。若彼众生愛樂住者。立众生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦恼。故众生不樂住於彼。第四禅中五净居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自餘第四禅如前所说。是故不立众生居矣。
二十五有住处第三
问曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毘曇論说。欲界之中具十四有。色界有七。无色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以为四。又取四天下人。復以为四。帖前为八。又取六欲诸天以六。帖前便为十四有也。
色界七者。所謂四禅。即以为四。又於初禅之中取大梵天。第四禅中取五净居并无想天。即为其七。將七帖前十四。即为二十一有也。无色界中四者。謂四无色定。以四帖前。即为二十五有。是故彼論偈云。
四洲四惡趣梵王六欲天无想五净居四空及四禅
问曰。未知以何义故於初禅中別取梵王。於第四禅中別取无想天并五净居。立为三有。別於初四禅者。有何义耶。答曰。有以謂彼初禅大梵天者。外道人等常計以为能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復自計己身。能为造化之主。是一是常。是真解脫。如来为欲破彼情见。是故別標说为有也。第二无想天者。謂彼天中悉得定寿。五百大劫无心之報。外道人等於此不達。而復計为真實涅槃。是故樂修无想之定求生彼处。如来为欲破彼情见。是故別標说为有也。第三五净居者。於中有彼摩醯首罗天王处。外道人等亦復計彼天王。能为造化之本。归之則得解脫。为破此见。是故如来別標说有。別说之意义显斯也。
问曰。未知於彼六趣之中。四种惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何义然耶。答曰。有以所謂於彼四惡趣中。苦恼多故。众生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次胜。众生樂住。心已殷著。是故隨方。说之为四。天趣最胜。樂住之情。最为无上。是故隨处说为十七。二十五有略辯如是。
四十二居止住处第四
问曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭经说。謂於欲界之中有二十居止。色界中有十八无色界中有四。三界合論有四十二居止处。其欲界二十者。謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即为十也。又取四天下人及六欲天。復为十也。總为二十居止处。色界中十八者。謂彼四禅之中有十八天。即为十八居止。无色界中。四空定处。合为四十二居止也。
问曰。何故於六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止处。鬼畜二趣各唯立一。脩罗一趣全不立者何耶。答曰。居止名为安止住处。有定处者。隨处則立。无定处者。是則不立。謂彼地獄定有八处。人有四处。天定有其二十八处。是故於此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣无有定別多居止处。是故就趣各立其一。脩罗趣攝入餘道。是故不論。
问曰。若依毘曇说。彼四空遍在欲色二界之中。亦无定別。又彼无形。則无栖託。何故得说居止处耶。答曰。依如小乘。實当如是。若依大乘说。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四处。於三界中。別守一界。不杂餘二。是故说为四居止也。
问曰。依如毘曇说。彼梵王与彼梵輔天同无別住处。第四禅中无想天者。与彼广果同階亦无別处。若如是者。何故得说以为二居止耶。答曰。有以謂彼梵王於初禅中。虽无別天。而於第二梵輔天中。別有層臺高广严博。大梵天王於上而住。不与梵輔天同。以其君胜上臣下別故。无想天者。虽与广果天同。其住处各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故说之为二居止焉。
頌曰。
色心相染业障交纏七識起发八識受牽三界受報六道苦緜自非斷妄何得牢堅
感應缘(略引二十二驗)
汉元始年有女生兒兩頭兩颈
汉光和年有女生兒兩頭肩有四臂
汉建興年有女產二女相向腹心合胸
周烈王之年有女產二龍
汉时有女生蛇
周哀公之年有女生四十子又有生三十子
汉文帝时有馬生角
秦文王五年有獻五足牛
汉綏和二年有牝馬生駒三足
汉景帝六年有獻牛足出背上
晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾
魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤
汉时有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死现報
晉大將軍王敦枉害刀玄亮现報
晉有御史石密枉奏殺典客现報
晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓现報
秦姚萇以枉害符永固萇受现報
秦李雄从叔寿枉害李期现報
宋有翟銅烏枉害同縣人張超现報
宋有張裨为隣人燒死隣人受现報
宋有呂慶祖为奴教子枉害奴受现報
唐貞观年中有杜通達枉害众僧受现報
唐貞观年內有邢文宗枉害众僧受现報
汉元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異颈。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐见豕負塗。厥妖人生兩頭兩颈不一也。足多所住邪也。足少不胜任。下体生於上不敬也。上体生於下泄瀆也。生非其類婬亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。
汉光和二年。雒阳上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之後朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。後董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之汉元以来。禍莫大焉。
汉建興四年。西都倾覆。元皇帝始为晉王。四海宅心。其年十月二十二日。新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產二女。相向腹心合。自胸以上脐以下分。此盖天下未壹之妖也。时內史呂会上言。案瑞應圖云。異根同体謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以为瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休显见生於陳東之國。斯盖四海同心之瑞。不胜喜躍。謹畫圖上。时有識者哂之。君子曰。智之难也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。故士不可以不學。古人有言。木无枝。謂之瘣。人不學。謂之瞽。当其所蔽。盖闕如也。可不勉乎。
周烈王之六年。林碧阳君之御人產二龍。
汉定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇从林草中出。徑来棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。
周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人为人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。
秦孝公二十一年。有馬生人。
昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以为馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上无天子。诸侯相伐。厥妖馬生人也。
汉文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。後五年六月。密應城門外有狗生角。劉向以为馬不当生角。猶下不当舉兵向上也。吳將反之變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂贤士不足。
汉綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以为馬國之武用象也。
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。时秦世喪用民力。京房易傳曰。興傜役奪民时。厥妖牛生五足。
汉景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以为牛禍思心霿亂之咎也。至汉靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。
晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十餘人以繩引之。子死母活。其三年後苑中有牛生。一足三尾。生而死也。
汉綏和二年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。
魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝为陵霄闕。始搆有鵲巢其上。帝以问高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也(右十二驗出搜神異記)。
汉竇嬰字王孫。汉孝文帝竇皇后从兄子也。封魏其侯为丞相。後乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄无勢。黜不得志。与太僕灌夫相引薦交結其歎。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡为丞相。親幸从衡。使人就嬰求城南田数頃。嬰不与曰。老僕虽棄。丞相虽貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫为人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強众与俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。并奏其在鄉里豪橫。处夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫独死而嬰独生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召见之。嬰与蚡互相言短長。帝问朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后闻怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲後当魚肉之中。及出蚡復为嬰造作惡語。用以闻上。天子亦以蚡为不直。特为太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死无知則已。有知要不独死。後月餘蚡病一身尽痛。似有打擊之者。但号呼叩頭謝罪。天子使呪鬼者瞻之。见竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢见嬰而謝之。
晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日见刁乘軺車导从吏卒来仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大悑逃不得脫。死河間。國兵張鹿经曠二人。相与皆善。晉太元十四年五月五日。共升鍾嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母尔夕夢。曠自说为鹿所殺投屍㵎中。脫褌覆腹。尋覓之时必难可得。当令褌飛起以示处也。明晨追捕一如所言。鹿知事露欲規叛逸。出門輒见曠手執双刀来擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。
晉山阴縣令石密。先经为御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日见黜来殺密。密遂死。
晉大司馬桓溫。功业殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝为海西公。而立会稽王。是为簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪状。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻请殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先为溫所廢。涓頗有气尚。遂不詣溫。而与晞游。溫乃疑之。庾乃请坐。有才望且宗族甚強。所以並致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政於溫。依诸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以为失權。僭逼愈甚。後謁簡文高平陵。方欲伏见帝在墳前舉体莫衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車为左右说之。又问殷涓形状。答以肥短。溫云。向亦见。在帝側十餘日便病。因此憂懣而死。
秦姚萇字景茂。赤亭羗也。父弋仲事石勒。石氏既滅。萇隨其兄衰。与苻永固戰於三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及转龍驤將軍督梁益州诸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建业。此号未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任优隆如此。後隨永固子叡討慕容泓。为泓所敗。叡独死之。萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻为慕容沖所敗。沖转侵逼。永固又见妖怪屢起。遂走五將山。萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禅让。永固不从。数以叛逆之罪。萇遂殺之。遂称帝。後又掘永固屍。鞭撻无数。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵数百。突入營中。萇甚悚愕走入後帳。宮人逆来刺鬼。誤中萇阴。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石餘。忽然驚寤。即患阴腫。令醫[＊]刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄衰耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。
秦李雄既王於蜀。其第四子期从叔寿襲期。而廢为卭都公。尋復殺之。而寿自立。寿性素匈佷猜忌。僕射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。无幾寿病。常见李期蔡射而为祟。歐血而死。
宋高平金鄉張超。与同縣翟願不和。願以宋元嘉中为方与令。忽为人所殺。咸疑是超。超金鄉後除縣職。解官還家。入山栰林。翟兄子銅烏執弓持矢。并齎酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。无缘同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜见超云。我不殺汝叔。枉见殘害。今已上訴。故来相報。引刀[＊]刺之。吐血而死。
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。隣人求娉为妾。裨以舊門之後。恥而不許。隣人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。後還亦知情状。而畏隣人之勢。又貪其財而不言。嫁女与之。後经一年邦夢见裨曰。汝为兒子逆天不孝。棄親就疏。僭同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖[＊]刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。隣人又见裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉见殺害。我已上訴事獲申雪。却後数日令君知之。隣人得病尋亦殞歿。
宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。当使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽为人所殺。族弟无期先大舉慶祖錢。咸謂为害。无期齎羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。见慶祖来云。近履行见教子畦疇不理。許当痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得齧奴三指。悉皆破碎。便取刀[＊]刺我颈。曳著後門。初见殺时。诸从行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。无期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把发。以竹釘之。又看其指並见破傷。錄奴诘驗臣伏。又问。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被繫。欲逃不得。诸同见者。事事相苻。即焚教子并其二息(右九驗出冤魂志)。
唐齊州高遠縣人杜通達。貞观年中。縣丞命令送一僧向北。通達见僧经箱。謂言。其中總是絲絹。乃与妻共計擊僧殺之。僧未死間。诵呪三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉须即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不经一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲餘復卒。
唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性麁險。貞观年中。忽遭惡風疾。旬日之間眉须落尽。於後就寺归懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十餘匹。逈澤无人。因即却殺。此人云。將向城內欲買经紙。終不得免。少間屬一老僧復欲南出遇文宗。懼事发觉揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓願終身不言。文宗殺之。棄之草間。经二十餘日。行還过僧死处。时当暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策築僧之口。口出一蠅。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲餘而死(右二驗出冥報拾遺)。