法苑珠林卷第七十五
法苑珠林
法苑珠林卷第七十五
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎十惡篇第八十四之三
邪婬部第六(此別三部)
述意部
呵欲部
姦偽部
述意部第一
夫婬声敗德。智者之所不行。欲相迷神。圣人之所皆离。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實孋姬之罪。独角山上。不寤騎颈之羞。期在廟堂。寧寤焚身之痛。皆为欲界众生不修观解。繫地烦恼不能斷伏。且地水火風。誰为宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不净。生藏熟藏秽惡难論。常欲牽人墮三惡道。是以菩萨大士常修观行。臭处流溢遍身皆滿。六尘怨賊每相觸恼。五阴旃陀难可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄见妖姿戀著华態。皓齿丹唇長眉高髻。弄影逶迤增妍美艶。所以雒川解珮。能稅駕於陳王。汉曲弄珠。遂留情於交浦。巫山臺上。託云雨以去来。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之气。逈襲韓寿之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因薦枕而成親。或藉掛冠而为密。豈知形如聚沫。質似浮云。內外俱空。須臾散滅。舉身不净。合体无常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是众生有此邪行。乖梵天道障菩提业。为四趣因感三塗果。是知三有之本寔由婬业。六趣之報特因愛染。以潤业偏重故圣制不为也。
呵欲部第二
第一明貪欲滋多者。如涅槃经偈云。
若常愁苦愁遂增多如人喜眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
又正法念经偈云。
如火益乾薪增長火熾然如是受樂者愛火转增長薪火虽熾然人皆能捨离愛火燒世間纏綿不可捨
又智度論偈云。
世人愚惑貪著五欲至死不捨为之後世受无量苦譬如愚人貪著好果上樹食之不肯时下人伐其樹樹倾乃墮身首毀壞痛苦而死得时樂少失时苦多如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌後受大苦
成實論偈云。
貪欲實苦凡夫顛倒妄生樂想智者见苦见苦則斷受欲无厭如飲鹹水转增其渴以增渴故何得有樂譬如狗齩血塗枯骨增涎唾合想謂有美貪欲亦尔於无味中邪倒力故謂为受味故知色欲苦實樂虛要无貪求方名真樂
第二明观女不净者。但惟诸女。外假容儀。內懷臭秽。迷人著相。不觉虛誑。唯大智者能知可惡也。又禅祕要经云。長老目連得罗汉道。本婦將从。盛服庄严欲壞目連。目連尔时为说偈言。
汝身骨乾立皮肉相纏裹不净內充滿无一是好物韋囊盛屎溺九孔常流出如鬼无所宜何足以自貴汝身如行廁薄皮以自覆智者所棄遠如人捨廁去若人知汝身如我所惡厭一切皆遠离如人避圊廁汝身自庄严华香以瓔珞凡夫所貪愛智者所不惑汝是不净聚集诸秽惡物如庄严廁舍愚人以为好汝脇肋著脊如椽依梁棟五藏在腹內不净如屎篋汝身如糞舍愚夫所貪保飾以珠瓔珞外好如畫瓶若人欲染空始終不可著汝欲来燒我如蛾自投火一切诸欲毒我今已滅尽五欲已遠离魔網已壞裂我心如虛空一切无所著正使天欲来不能染我心
又增一阿含经云。寧以火燒鐵錐而刺于眼。不以視色興起亂想。又正法念经云。女人之性心多嫉妬。以是因缘。女人死後多生餓鬼趣中。虽有美言心如毒害。強知虛詐能惑世間。
第三明女人难親可厭者。故优填王经偈云。
女人最为惡难与为因缘恩愛一縛著牽人入罪門
非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正法念经偈云。
天中大繫縛无过於女色女人縛诸天將至三惡道
又智度論云。菩萨观欲种种不净。於诸衰中女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬。瞋諂妖秽。斗諍貪嫉。不可親近。故佛说偈云。
寧以赤鐵宛转眼中不以散心邪視女色含笑作姿憍幔羞慚回面𥍉眼美言妬瞋行步妖秽以惑於人婬罗欲網人皆投身坐臥行立回眄巧媚薄智愚人为之心醉執劍向敵是猶可胜女賊害人是不可禁毒蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸
又增一经偈云。
莫与女交通亦莫共言語有能遠离者則离於八难
故萨遮尼乾子经尼乾子说偈云。
自妻不生足好婬他婦女是人无慚愧受苦常无樂现在未来世受苦及打縛捨身生地獄受苦常无樂
又杂譬喻经云。佛在世时。有一婆罗門生於兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能诃我女醜者。便当与金。竟无募者。將至佛所。佛便诃言。此女皆醜无有一好。阿难白佛言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是为好眼。耳鼻口亦尔。身不著細滑。是为好身。手不盜他財。是为好手。今观此女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者。皆不好也。
又佛说日明菩萨经云。菩萨呵色欲法。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之无厄不至。行者既得捨之。若復顧念。是为从獄得出還復思入。从狂得正而復樂之。从病得差復思得病。智者怒之。知其狂而顛蹶死无日矣。凡夫重色甘为之僕。終身馳驟为之辛苦。虽復鈇質寸斬鋒鏑交至。甘心受之不以为患。狂人樂狂不是过也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖惡狂厭病。离於衰禍。既安且吉。得出牢獄永无患难。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山宝窟而師子处之。当知此害不可暫近。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。實是阴賊滅人慧明。亦是獵圍尠得出者。譬如高罗群鳥落之不能奮飛。又如密網众魚投之刳腸俎肌。亦如暗坑无目投之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害惡而秽之。不为此物之所惑也。
又佛般泥洹经云。佛告柰女。好邪婬者有五自妨。一多声不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者有五增福。一多人称譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五从意清净得泥洹道。
姦偽部第三
又舊杂譬喻经云。昔有大姓家子端正。以金作女像語父母言。有女似此者。兒乃当取。时他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃当嫁之。父母各闻便遠娉合。时國王舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。诸臣答曰。臣闻彼國有男端正无比。則遣使请之。使至告之。王欲见贤者。則严車進去已自念。王以我明達故来相呼。則還取書而见婦与奴为姦悵然懷憾。为之結气。顏色衰醜。臣见如此。謂行道消瘦。馬厩安之。夜於厩中见王正大夫人与馬下人私通。心乃自寤。王大夫人尚当如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則与王相见。王曰。何因止外三日。答曰。臣来有忘。還归取之。而见婦与奴为姦。意忿顏色衰變。故住厩中三日。昨见王正夫人来与養馬兒私通。夫人乃尔。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚尔。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。𩮜发作沙門。思惟女人不可从事。精進不懈俱得辟支佛道。
又舊杂譬喻经云。昔有婦人生一女。端正无比。年始三歲。國王取視呼道人相。後堪为夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。我当牢藏。豈可後得。便呼鶴来。汝处在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日从王。取飯与女。如是久後。上有一聚卒为水漂去。有一樹枝逐水下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去洄。岸有蒲桃樹。踊出住倚山傍。男子尋之。得上鶴樹。与女私通。女便藏之。鶴觉女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦尔。
又舊杂譬喻经云。昔有國王护持女急。王夫人語太子曰。我为汝母。生来不见國中。欲一回出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自为御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開張令人得见。太子见女人面如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我无相甚矣。太子自念。我母尚当如此。何況餘乎。夜便委國捨去入山游观。时道邊有樹。下有泉水。太子上樹逢见梵志。独行入水池浴。出已飯食作術。吐出一壺。壺中有女。与屏处室。梵志得臥。女人復吐一壺。壺中有男。復与共臥。臥已吞壺。須臾之頃梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子归國白王。请梵志及诸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我独自。太子曰。梵志汝当出婦共食。梵志不得已出婦。太子曰。婦汝当出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王问太子。汝何因知之。答曰。我母观國。我为御車。母開出手令人见之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中。见梵志藏婦。腹中如是女人姦不可绝。願太王放赦宮中自在行来。王勅後宮。其欲行者任从志也。師曰。天下不可信者。女人是也。
又舊譬喻经云。昔有四姓。藏婦不使人见。婦值青衣人。作地突与琢銀兒私通。夫後觉婦。婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。当將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不见市。卿將我过市。琢銀兒便来抱持。詐狂臥地。婦便号呼其夫。何为使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所叩頭言。我生来不作惡。但为狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。当知一切女人姦詐如是。不可信也。
又十诵律云。佛在舍衛國。有一婆罗門生女。面貌端正顏色清净。名曰妙光。相師占曰。是女後当与五百男共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗門有隣比估客。常入海採宝。是估客於樓上遙见是女。即生欲心。问餘人言。是誰女耶。答是某甲婆罗門女。有取者耶。答言。无有求者。问何故无人求耶。答曰。此女有一过罪。相師占曰。是女後当与五百男子共通。所以无求者。时估客念言。除沙門释子。无入我舍者。即往求取。女到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門释子。此是无过人。答言尔。去後沙門於舍乞食。是女见已語言。共我行欲。诸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以庄严具。合棄屍处。时有五百群賊。於此处行。见是死女。即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆罗門。共我行欲。以此因缘故墮惡道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達多。
正報頌曰。
邪婬入地獄登彼刀葉林熱鐵釘其口洋銅灌入心毒龍碎骨髓金刚鼠食阴銅柱缘上下鐵床臥隱深
習報頌曰。
昏婬亂情色受苦无表裏餘业得人身自妻常背己彼此懷猜忌孰肯順情旨稍有性靈人寧得无慚恥
感應缘(略引十二驗)
汉时有談生冥婚怪
晉时盧充有冥婚怪
晉时河南有男感女重生怪
晉时張世之有冥婚怪
晉时憑馬子感女重生怪
晉时桓道愍感婦重生怪
宋时韓伯子等指廟女像冥婚怪
宋时弘農人感得冥婚怪
齊时王奐妬殺妾冥報怪
齊时陳氏妬割前婦兒冥報怪
唐时岐州王志有冥婚怪
唐时印人妻犯誓外私冥報怪
汉有談生者。年四十无婦。常感激读经書。通夕不臥。至夜半时。有一姝女。年十五六。姿顏服飾天下无双。来就談生。遂为夫婦。言曰。我不与人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之後。乃可照耳。談生与为夫婦生一兒。已二歲矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。婦觉遂去。云君負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照耶。談生辭謝洟泣不可復止。云与君虽大义。今將离別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。活暫逐我去。方遺君物。談生逐入华堂兰室。物器不凡。乃以珠被与之曰。可以自給。裂取談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。睢阳王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。那得在市。此人必发吾女塚。乃收考談生。談生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如故。乃復发視。果於棺盖下得衣裾。呼其兒視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂以为女婿。表其兒为郎中(右一驗出搜神記)。
晉时有盧充。范阳人。家西三十里有崔少府墓。年二十时。先冬至一日。出宅西獵戲。见有一麞便射之。射己麞倒而復走起。充步步趁之。不觉遠去。忽见道北一里間。瓦屋四周有如府舍。不復见麞。到門中有一鈴下唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以此衣將迎郎君。充便取著以進见少府。語充曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書为君。索小女为婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡时。充虽小然己識父手迹。便即歔欷无復辭託。崔便勅內盧郎已来。便可使女郎庄严就東廊至黃昏內白女郎。严飾竟。崔語充。君可至東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。时为三日供給飲食。三日畢謂充曰。君可归去。若女有相生男。当以相与。生女当自留養。勅外数車送客。充便辭出。崔送至中門執手洟零。出門见一独車駕青牛。又见本所著衣及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。与充相闻曰。姻媛始尔。別甚悵恨。今致衣一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾至家。母问其故。充悉以状對。別後四年三月三日。充臨水戲。忽见傍水有独車乍沈乍浮。既而上岸。四坐皆见。而充往開其車後戶。见崔氏女与四歲男兒共載。女抱兒以還充。又与金鋺別。并贈詩一首曰。
煌煌靈芝質光麗何猗猗华豔当时显嘉会表神奇含英未及秀中夏罗霜萎榮耀長幽滅世路永无施不寤阴阳運哲人忽来儀今时一別後何得重会时
充取兒鋺及詩。忽然不见。充後乘車詣市賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。市中见一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃上車敘其姓名。語充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可说得鋺本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之状。又有似充之貌。兒鋺俱驗。姨母曰。此我外甥也。即字溫休。溫休者。是幽婚也。兒大为郡守。子孫冠盖相承至今。其後植字子幹。有名天下(右一驗出續搜神記)。
晉武帝世。河間郡有男女。相悅許相配適。既而男从軍积年。父母以女別適人。无幾而憂死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之敘哀。而已不胜其情。遂发塚開棺即时蘇活。因負還家將養数日平復。其夫乃往求之。其人不還曰。卿婦已死。天下豈闻死人可復活耶。此天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死而更生。在常理之外。非礼之所处。形之所裁。斷以還開塚者(右一驗出搜神記)。
晉时武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權假葬郡城北。有張世之。代为郡。世之男字子長。年二十。侍从在厩中。夢一女年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。会今当更生。心相愛樂故来相就。如此五六夕。忽然晝见。衣服熏香殊绝。遂为夫妻寢息。衣皆有污。如处女焉。後仲文遣婢視女墓。因过世之。婦相闻入厩中。见此女一隻履在子長床下。取之啼泣。呼言。发塚。持履归以示仲文。仲文驚愕。遣问世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼问。兒具陳本末李張並謂可怪。发棺視之。女体已生肉。顏姿如故。右脚有履。左脚无也。自尔之後遂死肉爛不得生。萬恨之心当復何言。泣洟而別。
晉时東平憑孝將。为广州太守。兒名馬子。年二十餘。独臥厩中。夜夢见女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡来出入四年。为鬼所枉殺。案主錄当八十餘。聽我更生。要当有依馬子乃得生活。又應为君妻。能从所委见救活不。馬子答曰。可尔。与馬子剋期当出。至期日床前地頭发。正与地平。令人掃去。逾分明。始寤是所夢见者。遂除左右人。便漸漸额出。次頭面出。次項形体頓出。馬子便令坐對榻上。陳说語言。奇妙非常遂与馬子寢息。每戒云。我尚虛自節。问何时得出。答曰。出当得本生。生日尚未至。遂往厩中。言語声音人皆闻之。女計生日至。女具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子从其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一升。醊其喪前。去厩十餘步。祭訖掘棺出開視女身体貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯心下微暖口有气。令婢四人守養护之。常以青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。积漸能語。二百日中持杖起行。一朞之後顏色肌膚气力悉復常。乃遣報徐氏。上下尽来。選吉日下礼。娉为夫婦。生二男一女。長男字元慶。永嘉初为祕書郎中。小男字敬度。作太傅掾。女適濟南劉子彥。徵士延世之孫(右二驗出續搜神記)。
晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛无已。其年夜始寢。視屏風上见有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形貌庄严具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還陳敘存亡。愍曰。卿亡来初无音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。无由自任耳。新婦生时差无餘罪。正常疑君憐愛婢使。以此妬忌之心受報地獄。始獲免脫。今当受生为人。故来与君別也。愍曰。当生何处。可得相尋知不。答曰。但知当生。不測何处。一为世人。无容復知宿命。何由相尋求耶。至曉辭去洟泗而別。愍送至步廊下而归。已而方大悑懼恍惚积日。
宋咸寧中。太常卿韓伯子某。会稽內史王蘊子某。光祿大夫劉耽子某。同游蔣山廟。廟有数婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蔣侯遣傳教相闻曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試往相问。而果各得此夢。符協如一。於是大懼。备三牲詣廟謝罪乞哀。又俱夢蔣侯親来降。已曰。君等既以顧之實貪。令對剋期垂及。豈容方更中悔。经少时並亡(右此一驗出志怪傳)。
宋时弘農华阴潼鄉阳首里人也。服八石得水道仙。为河伯。幽明錄曰。餘杭縣南有上湘。湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至岑村飲酒。小醉暮還。时炎熱。因下馬入水中枕石眠。馬斷走归。从又悉追馬。至暮不反。眠觉日已向晡。不见人馬。见一婦来。年可十六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。君作何計。问女郎姓何。那得忽相问。復有一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二十人至。呼上車云。大人暫欲相见。因回車而去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。见一人年三十許。顏容如畫。侍衛繁多。相對欣然。勅行酒炙云僕有小女乃聰明。欲以給君箕箒。此人知神。敬畏不敢詎逆。便勅备辦令就郎中婚。承白已辦。送絲布单衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣数十人。婦年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大会客拜閤。四日云礼既有限。当发遣去。婦以金甌麝香囊与婿別泣洟而分。又与錢十萬藥方三卷云。可以施功布德。復云。十年当相迎。此人归家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所得三卷方者。一卷脈经。一卷湯方。一卷丸方。周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚宦(右此一驗出搜神記)。
齊琅邪王奐。仕齊至尚書左僕射。甚信释典。而妬忌之深。便忘弘恕。甞在齋內使愛妾治髭。忽有烏銜黃梅过庭而墜。奐謂妾有密期擲果为戲。使奴出外覘視。遇见一士向籬私游。奴即往捦捉。而此人言瞋洿媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實。苦加覈问。妾备自陳。終不见察。即遣下階笞殺之。妾解衣誓曰。今日之死。實为枉橫。若有人天道。当令官知。尔後数见妾来訴怨。俄而出为雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。无故打殺小府。長史劉興祖誣其欲反。为御史中丞孔稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文显直閤將軍曹道刚。領齊仗兵收奐。奐子彪素称凶剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今来。不见真勅。恐为姦變。政宜錄取馳以奏闻。奐納之。便配千餘人。仗閉門拒守。彪遂輒与官軍戰。彪敗而走。寧蠻長史裴叔业。於城內舉兵。攻奐斬之。时人以为妾之報也(右二驗出冥祥記)。
宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳氏產一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鍾擣鐵臼也。於是捶打鐵臼。备诸苦毒。飢不給食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。时年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實无片罪橫见殘害。我母訴怨於天。得天曹符来取鐵杵。当令鐵杵疾病与我遭苦时同。將去自有期日。我今停此待之。声如生时。家人賓客不见其形皆闻其語。於是常[＊]在屋樑上住。陳氏跪謝摶頰为設祭奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一喰所能對謝。陳夜中竊語道之。鬼厲声曰。何敢道我。今当斷汝屋棟。便闻鋸声。屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦无異。鬼又罵鐵杵曰。汝既殺我。安坐宅上以为快也。当燒汝屋。即见火然。煙焰大猛內外狼狽。俄尔自滅。茅茨儼然不见虧損。日日罵詈。时復歌云。桃李华严。霜落奈何。桃李子严。霜早落已。声甚傷切。似是自悼不得成長也。于时鐵杵六歲。鬼至便病。体痛腹大。上气妨食。鬼屢打之。处处青𪒠。月餘而死。鬼便寂然(右一驗出冤魂志)。
唐显慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。考滿還鄉。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中先有學生。停一房內。夜初见此亡女来入房內。庄飾华麗。具申礼意。欲慕相就。學生容納。相知经月。女与學生一面銅鏡巾櫛各一。念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房覓得。令遣左右縛打此人。將为私盜。學生具说。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下二衣共某辭別。留为信物。令遣人開棺檢求。果无此衣。兼见女身似人幸处。既见此徵。遣人解放。借问此人。君居何处。答云。本是岐州人。因从父南任。父母俱亡。權游诸州學问。不久当還。令給衣馬。裝束同归。將为女夫。憐愛甚重(见西明寺僧法云本鄉梓州具说如是)。
唐武德中。印人姓韋。与一婦人。言誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺之。後数日韋身遍癢。因发癩瘡而死。韋孝諧说向臨云。是某从兄(右一驗出冥報記)。◎
◎妄語部第七(此別二部)
述意部第一
惟夫稟形人世。逢斯秽濁之时。受質偽身。常作虛妄之境。所以妄想虛搆。惑倒交懷。違心背境。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏。百憂總萃。种虛妄之因。感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真寔由妄語也。
引證部第二
又正法念经偈云。
妄語言说者恼一切众生彼常如黑暗有命亦同死語刀自割舌云何舌不墮若妄語言说則失實功德若人妄说語口中有毒蛇刀在口中住炎火口中然口中毒是毒地上毒非毒口毒割众生命終墮地獄若人妄说語自口中出膿舌則是泥犁舌亦如熾火若人妄讒語彼人速輕賤为善人捨离天則不攝护常憎嫉他人与诸众生惡方便恼亂他因是入地獄
又优婆塞戒经偈云。
若復有人樂於妄語是人现得惡口惡色所言虽實人不信受众皆憎惡不喜见之是名现世惡业之報捨此身已入於地獄受大苦楚飢渴熱恼是名後世惡业之報若得人身口不具足所说虽實人不信受见者不樂虽说正法人不樂闻是一惡人因缘力故一切外物資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦。又禅祕要经云。若有四众。於佛法中为利養故。貪求无厭。为好名闻。而假偽作惡。實不坐禅。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禅。如是比丘犯偷兰遮。过时不说自不改悔。经須臾間即犯十三僧殘。若经一日。至於二日。当知此比丘是天人中賊。罗刹魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不见白骨。自言见白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑诸天龍鬼神等。此惡人輩。是波旬种。为妄語故自说言。我得不净观。乃至顶法。此妄語人。命終之後疾於電雨。必定当墮阿鼻地獄。寿命一劫。从地獄出墮餓鬼中。八千歲时噉熱鐵丸。从餓鬼出墮畜生中。生常負重。死復剝皮。经五百身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。以为衣服。如是经苦不可具说。又正法念经偈云。
甘露及毒藥皆在人舌中甘露謂實語妄語則为毒若人須甘露彼人住實語若人須毒者彼人妄語说毒不決定死妄語則決定若人妄語说彼得言死人妄語不自利亦不益他人若自他不樂云何妄語说若人惡分別喜樂妄说語飛墮火刀上得如是苦恼毒害虽甚惡唯能殺一身妄語惡业者百千身被壞
又佛说須赖经云。佛言。夫妄言者。为自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口无信。令其心恼。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所棄。妄言者。亡失一切诸善本。於己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷绝善行閑居之本。又正法念经。閻罗王責疏罪人说偈云。
實語得安樂實語得涅槃妄語生苦果今来在此受若不捨妄語則得一切苦實語不須買易得而不难實非異國来非从異人求何故捨實語喜樂妄語说妄語言说者是地獄因缘因缘前已作唱喚何所益妄語第一火尚能燒大海況燒妄語人猶如燒草木若人捨實語而作妄言说如是癡惡人棄宝而取石若人不自愛而愛於地獄自身妄語火此处自燒身實語甚易得庄严一切人捨實語妄说癡故到此处
又智度論偈云。
實語第一戒實語昇天梯實語小如大妄語入地獄
又萨婆多論云。不妄語者。若说法議論傳語一切是非。莫自称为。是常令推寄有本。則无过也。不尔斧在口中。又十诵律云。若語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕恼他罪。
正報頌曰。
妄語誑人巧地獄受罪拙焰鋸解其形熱鐵耕其舌灌之以洋銅磨之以刚鐵悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽
習報頌曰。
妄語入三塗三塗罪已決餘业生人道被謗常憂結還为他所誑恨心如火熱智者勿尤人驗果因須滅◎