法苑珠林卷第五十三
法苑珠林
法苑珠林卷第五十三
西明寺沙門释道世撰
機辯篇第五十八
愚戇篇第五十九
機辯篇(此有三部)
述意部
菩萨部
罗汉部
述意部第一
惟夫三藏浩汗七众紛綸。設教备機煥然通解。闻苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啟寤。清泠音韻欝若芝兰。峻旨宮商開导耳目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其绝緒。提婆折其名数。罗汉總其條理。並翊贊妙典俘剪外學。迷津见衢長夜逢曉。繼释典之高範。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。祇園若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也。
菩萨部第二(略列二三餘散別篇)
馬鳴菩萨傳云。佛去世後三百餘年(摩耶经六百年)出自東天竺桑岐多國。婆罗門种也。弱状奇譽。以文談见称。天竺俗法論師文士。皆執胜相以表其德。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘云。天下智士其有能以一理见屈一文见胜者。当以此刀自刎其首。常執此刀周遊诸國。文論之士莫能抗之者。是时韻陀山中有一罗汉。名富樓那。外道名理无不綰達。於是馬鳴詣而候焉。见其端坐林下。志气眇然若不可測。神色謙退似而可屈。遂与言沙門说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相謝。沙門默然。容无負色。亦无胜顏。扣之数四曾无應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免於言。真可愧耳。退謝其屈便欲刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。当隨我意鬀。汝周罗为我弟子。即以理伏。落发投簪受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。作庄严佛法诸論百有萬言。大行天竺。舉世推宗。以为造作之式。虽復西河之亂孔父。身子之疑圣師。篾以过也。其後龍樹染翰之初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自归之偈。謙譏憑其冥照以自[*]寤焉。今天竺诸王勢士。皆为之立廟宗之若佛。評有之曰。
龍樹菩萨傳并付法藏傳云。有一大士。名曰龍樹(依傳云。佛去世後七百年內出现於世。依奘法師傳云。西梵正音名为龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛去世後三百年出现於世。寿年七百歲。故人錯称佛滅後七百年出世)天聰奇[*]寤事不再问。建立法幢摧伏異道。託生南天竺國。出梵志种。大豪貴家。始生之时在於樹下。由龍成道。因号龍樹。少小聰哲才學超世。本童子时处在襁抱。闻诸梵志诵四韋陀論。其典淵博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步诸國。天文地理星緯圖讖。及餘道術无不綜練。朋友三人天姿奇秀。相与議曰。天下理义開[*]寤神明。洞发幽旨增長智惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事若斯果此願必就。咸言善哉。斯言甚快。即至術处求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若授其方則永见棄。且与彼藥使不知之。藥尽必来。師諮可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形当自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹闻香即便識之。分数多少錙銖无失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十种。名字兩数皆如其方。師闻驚愕问其所由。龍樹答言。大師当知。一切诸藥自有气分。因此知之。何足为怪。師闻其言歎未曾有。即作是念。若此人者闻之猶难。況我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後懷妊者众。尋往白王庶免罪咎。王闻是已心大不悅。此何不祥为怪乃尔。召诸智臣共謀斯事。时有一臣即白王言。凡此之事應有二种。一是鬼魅。二是方術。可以細土置诸門中令人守衛斷往来者。若是方術其跡自现。設鬼魅入必无其跡。人可兵除。鬼当呪滅。王用其計依法为之。见四人跡从門而入。时防衛者驟以闻王。王將勇士凡数百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺內刀所不至。龍樹斂身依王而立。於是始[*]寤欲为苦本敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄难。当詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨离欲愛出家为道。於九十日诵閻浮提所有经論。皆悉通達。更求異典都无得处。遂向雪山见一比丘。以摩诃衍而授与之。读诵愛樂恭敬供養。虽達實义未獲道證。辯才无尽善能言論。外道異學咸皆摧伏。请为師範。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼瞿曇門入。尔时門神告龍樹曰。今汝智慧猶如蟁虻。比於如来非言能辯。无異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我观仁者非一切智。云何欲此門而入。闻是語已𧹞然有愧。时有弟子白龍樹言。師常自謂一切智人。今来屈辱为佛弟子。弟子之法諮承於師。諮承不足非一切智。於是龍樹辭窮理屈。心自念言。世界法中津塗无量。佛经虽妙句义未尽。我今宜可更敷演之。開[*]寤後學饒益众生。作是言已独处靜室水精房中。大龍菩萨愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開七宝函。以示诸方等深奧经典。无量妙法授与龍樹。九十日中通解甚多。其心深入体得實利。龍知心念而问之曰。汝今看经为遍未耶。龍樹答言。汝经无量不可得尽。我所读者足滿十倍过閻浮提。龍王问言。忉利天上释提桓因所有经典。倍过此宮百千萬倍。诸处比此易可称数。尔时龍樹既得诸经。豁然通達善解一相。深入无生二忍具足。龍知[*]寤道還送出宮。时南天竺王。本甚邪见。承事外道毀謗正法。见其龍樹是一切智人。共大論師論难不逮。稽首礼敬𩮜除须发。而就出家。如是所度无量邪见。王家常送十車衣鉢。終竟一日皆悉都尽。如是展转乃至无数广開分別摩诃衍义。造憂波提舍論十萬偈庄严佛道。大慈方便如是等論。各十萬偈。令摩诃衍先宣於世。造无畏論滿十萬偈。中論出於无畏部中。凡五百偈。其所敷演义味深邃。摧伏一切外道胜幢。是时有一小乘法師。见其高明常懷忿嫉。龍樹菩萨所作已辦。將去此土问法師云。汝今樂我久住世不。答曰。仁者實不願也。即入閑室经日不现。弟子咸怪。破戶看之。遂见其師蟬蛻而去。天竺诸國並为立廟。种种供養。敬事如佛焉。
罗汉部第三
如智度論云。舍利弗於一切弟子中智慧最为第一。如佛偈说。
一切众生中唯除佛世尊欲比舍利弗智慧及多闻於十六分中猶尚不及一
舍利弗智慧多闻。年始八歲诵十八部经。通解一切义。是时摩伽陀國有龍王兄弟。一名姞利。二名阿伽罗。降雨以时國无荒年。人民感之。常以仲春之月大集龍处为設大会。作樂談义終此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。一为國王。二为太子。三为大臣。四为論士。尔时舍利弗。以八歲之身问众人言。此四高座为誰敷之。众人答言。为國王大子大臣論士。是时舍利弗。观察时人无胜己者。便昇論床結跏趺坐。众人疑怪。或謂愚小无知。或謂智量过人。虽復嘉其神異而猶各懷自矜。恥其年小不自与語。皆遣年少傳言问之。其答厝旨辭理超绝。时诸論師歎未曾有。愚智大小一切皆伏。王大欢喜。即命有司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。宣示一切十六大國无不慶悅(如四分律云。舍利弗具足四辯。一法辯。二义辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。无有是处。又胜思惟論云。菩萨有七种德。皆依樂说辯才。何等为七。一种种樂说辯才。二无滯樂说辯才。三堅固樂说辯才。四了了樂说辯才。五不怯弱樂说辯才。六相應樂说辯才。七任放樂说辯才。此八地菩萨得也)是时吉古師子。名拘律陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智德行互同。行則俱游。住則同止。少長交契結要始終。後俱厭世出家學道。作梵志弟子。情求道門久而无徵。以问於師。師名訕阇耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知道果。非其人耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人同心俱问笑意。師答之言。世俗无眼为恩愛所侵。我见金地國王死。其大夫人自投火𧂐求同一处。而此二人行報各異生处殊绝。是时二人筆受師語。欲以驗其虛實。後有金地商人遠来摩伽陀國。以疏驗之果如師語。乃撫然歎曰。我昔非其人耶。为是師隱我耶。二人誓曰若先得甘露。要畢相報
(故佛本行经云。是时舍利弗见馬宿比丘入城乞食。城內一切人民各共評論说偈云。
巧攝诸根識進止常寂定含笑出美言此必释种子
尔时舍利弗即请云。汝大師德術亦胜汝耶。尔时阿濕波踰跋多。隋云馬宿。即说偈報云。
如芥對須彌牛跡比大海蚊虻並金翅我与彼亦然假使声闻度彼岸成就诸地猶弟子於彼師邊不入数与彼世尊威德別
於是舍利弗復闻说偈云。
诸法因缘生亦从因缘滅吾師大沙門常说如是法
舍利弗闻已。即得见諦得法眼净。舍利弗既得須陀洹果。復向目連亦说是偈。目連闻舍利弗说。亦得須陀洹果。於是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿罗汉果。依四分律及餘经等。皆云千二百五十人。至於佛所得阿罗汉果))
依論问曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有大城。名王舍城。王名頻婆娑罗。有婆罗門論師。名摩陀罗。王以其人善能論故。賜封一邑。去城不遠。是摩陀罗。遂有居家。婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女为舍利。次生一男。膝骨麁大名拘絺罗(秦言大膝)既有居家畜養男女。所學经書皆已陳故不復业新。是时南天竺有一婆罗門大論議師。字提舍。於十八种大经皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱鍱腹。人问其故。便言我所學经書甚多恐腹破裂。是故鍱之。又问。頭上何以戴火。答言。以大暗故。众人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二种。一者日光不照。二者愚癡暗故。今虽有日明而愚癡猶黑。众人言。汝但未见婆罗門摩陀罗論師。汝若见者腹当縮明当暗。是婆罗門徑至鼓邊打論議鼓。國王闻之。问是何人。众臣答言。南天竺有一婆罗門。名提舍。是大論師欲求論处。故打論鼓。王大欢喜。即集众人而告之曰。有能难者与之論議。摩陀罗闻之自疑。我以陳故不復业新。不知我今能与論不。俛仰而来。於道中见二特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此为占知誰得胜。此牛不如。便大愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入众时。见有母人挾一瓶水正在其前。躄地破瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入众中见彼論師。顏貌意色胜相具足。自知不如。事不獲已。与共論議。論議既交便墮負处。王大欢喜。大智明人遠入我國。復欲为之封一聚落。诸臣議言。一聰明人来便封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀罗論議不如。應奪其封以与胜者。若更有胜人復以与之。王用其言。即奪与後人。是时摩陀罗語提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男兒相累。今欲遠出他國以求本志。提舍納其女为婦。其婦懷妊夢见一人。身被甲冑手執金刚。摧破诸山而在大山邊立。觉已白其夫言。我夢如是。提舍言。汝当生男摧伏一切诸論議師。唯不胜一人。常与作弟子。舍利懷妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺罗与姊談論。每屈不如。知所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。即捨家學道至南天竺。不剪指爪读十八种经書。皆令通利。是故时人名为長爪梵志。姊子既生。七日之後裹以白㲲以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字为憂波提舍(憂波秦言逐提舍是星名)是为父母作字。众人以其舍利所生。皆共名之为舍利弗(弗言子也)又舍利弗者。世世本願於释迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是为本願因缘以名舍利弗。
问曰。若尔者。何以不言憂波提舍但言舍利弗。答曰。时人貴重其母。於众女人中聰明第一。以是因缘故称舍利弗。
又佛本行经云。佛於舍婆城。於其中間有一大樹。名尸奢波。其樹蔭下多有一切诸婆罗門止息其下。诸婆罗門遙见阿难来欲到邊。各相告言。汝輩当知。此是沙門瞿曇弟子。於诸聰明多闻之中最第一者。作是語已。阿难便至。白言仁者。今请观此樹合有幾葉。尔时阿难观其樹已。而報彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百葉若干千葉。作是語已遂即捨去。尔时彼诸婆罗門輩。阿难去後取百数葉隱藏一邊。阿难回已。诸婆罗門於是復问。仁者阿难。汝復来耶。乞更观此樹有幾多葉。尔时阿难仰观樹已。知婆罗門等所摘藏葉若干百数。便即報彼婆罗門言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已便即过去。尔时彼等婆罗門輩。生希有心未曾有之。各相謂言。此之沙門甚大聰明有大智慧。诸婆罗門以此因缘心得正信。得正信已其後不久悉各出家成罗汉果(略述一二餘备经文)。
頌曰。
樞機巧對辯善誘令心伏八水潤焦芽三明啟瞽目来问各不同詶答皆芬郁冀捨四龍驚亦除二鼠逐意樹发空华心蓮吐輕馥喻此滄海變譬彼菴罗熟妙智方縟錦詞深同霧縠善學乖梵爪真言異鍱腹
感應缘(略引四驗)
秦太守趙正
晉沙門释僧叡
晉沙門支孝龍
晉沙門康僧淵
秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而得傳译大部盖由趙正之力矣。又有正字文业。洛阳長水人。或曰濟阴人。年至十八为偽秦著作郎。後遷至黃門郎武威太守。为人无须而瘦。有妻妾而无兒。时謂閹人。然而性度敏達學兼內外。性好譏諫无所回避。符堅末年寵惑鮮卑惰於治政。因歌諫曰。
昔闻孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁堅动容曰。是朕也。又歌曰。
北園有一棗。布葉垂重蔭。外虽饒棘刺。內實有赤心。
堅笑曰。將非趙文业耶。其調戲機捷皆此類也。後因關中佛法之盛。願欲出家。堅惜而未許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌曰。
佛生何以晚泥洹一何早归命释迦文今来投大道
後遁迹商洛山專精经律。晉雍州刺史郗恢。欽其風尚逼共同游。終於襄阳。春秋六十餘矣。
晉長安有释僧叡。魏郡長樂人也。博通经論機辯难及。姚興姚嵩特加礼遇。興问嵩曰。叡公何如。嵩答。實鄴衛之松栢。興勅见之。欲观其才器。叡風韻𥦠流含吐彬蔚。興大賞悅。即勅給俸䘏吏力人輿。興後謂嵩曰。此乃四海標領。何独鄴衛之松栢耶。於是美譽遐布遠近归德。什所翻经叡並參正。昔竺法护翻正法华经。至受決品云。天见人人见天。什译经至此乃言曰。此語与西域义同。但在言过質。叡曰。將非人天交接兩得相见。什喜曰。實然。其領標出皆此類也。什歎曰。吾傳译经論得与子相值真无所恨矣。著大智論十二門論中論等诸序。并著大品法华维摩思益自在王禅经等序。皆傳於世。叡弘讚经法。常回此业願生安養。於是臨終之日入房。洗浴燒香礼拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺咸见五色香煙从叡房出。春秋六十七矣。
晉淮阳有支孝龍。淮阳人。少小風姿见重。加復神采卓犖高論。適时无人能抗。陳留阮贍頴川庾凱。並結知音之交。世人呼为八達。时或嘲之曰。大晉龍興天下为宗。沙門何不全发膚去袈裟释梵服披綾罗。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪发毀容。改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故无心於貴而逾貴。无心於足而逾足矣。其機辯適时皆此類也。故孫綽为之贊曰。
小方易擬大器难像桓桓孝龍剋邁高广物競宗归人思効仰云泉彌漫兰風肹響
晉康僧淵。本西域人。生于長安。貌虽胡人語實中國。容止詳正志业弘深。晉成之世与康法暢支敏度等俱过江。暢亦有才思善为往復。著人物始义論等。暢常執麈尾。行每值名賓輒清談尽日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不与。故得常在。淵亦機辯逾过於暢。时琅邪王茂弘。以见淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。时人以为名答。
愚戇篇第五十九(此有三部)
述意部
般陀部
杂癡部
述意部第一
夫愚戇者。是众病之本。障道之源。致使昏滯三有沈溺四流。六情常閉三毒常開。问者口爽发語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得逞其足。採善心於毫芒。拔凶頑於虎口。魚魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉。
般陀部第二
如善见律云般陀者。此言路邊生。何以故。般陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大便与私通。即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三问奴子。奴子言不能去。女語奴言。汝若不去我父母知必当殺汝。奴答言。我若往他方貧无錢宝。云何生活。女語奴言。汝隨我去。我当偷取珍宝共汝將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍宝与奴。將出在外藏。算計得二人重擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安处住止。一二年中即懷胎欲產。心自念言。我今在此若產无人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。奴婿不去。云若归必当殺我。婿入山斫樵不在。於後閉戶而去。婿還不见其婦。即问比隣。见我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝为欲產故去。汝今已產何須去耶。婦闻即還。其後未久。以復懷胎。欲產復叛。至半路中復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒並於路邊生。故便字为般陀。般陀兄弟与诸同類共戲。二兒力大打诸同類。同類詈言。汝无六親眷屬。孤单在此。何敢打我。兒闻此呵還家啼泣。问母此事。其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食。母见不食慈念二兒便語其實。二人闻已便語母言。送我外家不能住此。其母不許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到父門外。遣人通知。父母闻已答言。使二兒入汝不須相见。長者即遣人迎二兒入。入已以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。问言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二兒答言。他方貧窮賣樵自活。母闻慈念即以囊。盛金遣送与女。語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先住处好自生活。不須与我相见。二兒年大为其取婦。翁婆年老臨欲終时。以其家业悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家事付弟出家。出家不久即得罗汉。其弟厭俗。後往兄所求欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失後。兄呵念言。此人於佛法无缘。当遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼泣不欲還家。尔时世尊以天眼观看众生。见周罗般陀應可度缘。往至其所问何以啼。般陀具答世尊兄驅因缘。佛知非声闻能。度是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白㲲与周罗般陀。汝捉此㲲向日而𣭠。当作是念。取垢取垢。世尊教已即入聚落。受毘舍佉母请。世尊臨中观般陀將得道果。即说偈言。
入寂者欢喜见法得安樂先无恚最樂不害於众生世間无欲樂出离於愛欲若調伏我慢是为第一樂
尔时周罗般陀。遙闻此偈即得阿罗汉果。又增一阿含经云。朱利般特。佛教執掃篲令诵。诵掃忘篲。诵篲忘[*]掃。乃经数日始得掃篲。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即清净也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃除诸結縛。
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。经四月诵不得。兄诃擯出。尔时世尊见啼愍之。即以神力转彼所诵伽陀。更为授之。尋时诵得。过四月所用功勞。復別授以除尘垢頌。而語之言。今日苾芻从外来者。汝皆可为拭革屣上所有尘垢。小路敬諾如教奉行。至日暮时有一苾芻。革屣極为尘垢所著。小路拭之。一隻極净。一隻苦拭而不能净。即作是念。外物尘垢暫时染著。猶不可净。況內貪欲瞋癡等垢。長夜染心何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如此闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心曾不为他。受文解义及理廢忘。由彼业故今得如是極闇鈍果。有说。彼尊者曾於婆罗痆斯城作販猪人。縛五百猪口。運置船上度至彼岸。及下船时。气不通故。猪皆已死。由彼业力如是闇鈍。有说。彼尊者昔餘生中。曾閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼业故闇鈍如是。
又处处经云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學问经於二十四年。唯得五言然解垢不憂。何以故。由本宿命。更见五百佛悉通知众经。但由閉藏经道不肯教人。後被病二十四日。臨死时乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。得福不可計也。
又法句经云。佛在世时有一比丘。字朱利般特。新作出家稟性闇塞。佛令五百阿罗汉日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩並知愚冥。佛愍傷之授与一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足为奇。今当为汝解说其义。豁然心開得阿罗汉道。时波斯匿王请佛及僧。於正殿会。佛欲现般特威神。与鉢令特隨後而行。門士識之留不聽入。卿为沙門一偈不可。受请何为。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門无有智慧。施卿无益不須入門。般特即住門外。佛坐殿上行水已畢。般特擎鉢申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子众会四輩。见臂来入不见其形。怪而问佛。是何人臂。佛言。是贤者般特比丘臂也。即便请入威神倍常。王白佛言。闻尊者般特本性愚鈍方知一偈。何缘得道。佛告王曰。學不必多行之为上。贤者般特解一偈义。精理入神。身口意寂。净如天金。虽復多學不行徒喪識想有何益哉。於是世尊即说偈言。
虽诵千章句义不正不如一要闻可滅意虽诵千言不义何益不如一义闻行可度虽多诵经不解何益解一法句行可得道
同闻此偈二百比丘得阿罗汉道。王及群臣夫人。太子莫不欢喜。
又法句喻经云。昔有一國名多摩罗。去城七里有精舍。五百沙門常处其中读诵行道。有一老比丘名摩诃盧。为人暗塞。五百道人傳共教之。数年之中不得一偈。众共輕之不將会同。常守精舍勅令掃除。後日國王请诸道人入宮供養。摩诃盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活为。即持繩至後園中大樹下欲自縊死。佛以道眼遙见如是。化作樹神半身人现而诃之曰。咄咄比丘。何为作此。摩诃盧即具陳辛苦。化神诃曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛时卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢众人。悋惜经义初不訓誨。是以世世所生诸根暗鈍。但当自責。何为自賤。於是世尊现神光像。为说偈言。
自愛身者慎护所守希望欲解學正不寐身为第一当自勉學利乃誨人不倦則智學先自正然後正人調身入慧必還为上身不能利安能利人心調体正何願不至本我所造後我自愛为惡自更如刚鑽珠
摩诃盧比丘见佛现身光相。悲喜悚慄。稽首佛足。思惟偈义。即入定意得阿罗汉道。自識宿命无数世事。三藏众经即貫在心。佛語摩诃盧。著衣持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此诸道人是卿先世五百弟子。還为说经令得道迹。并使國王明信罪福。即受佛教徑入王宮在於上坐。众人心悉怪其所以。各护王意不敢诃譴。念其愚癡不曉達嚫心为之疲。王便下食手自斟酌。摩诃盧即为達嚫。音如雷震清辭雨下。座上道人驚[*]悑自悔。皆得罗汉。为王说法莫不解释。群臣百官皆得須陀洹道。
杂癡部第三
打蚊。
十诵律云。佛为诸比丘说本生经云。过去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊澣衣已捩曬持归。尔时大熱眼闇。道中见一樹。便以衣囊枕頭下睡。有蚊子来唼其頭血。兒见已父疲極睡臥。便发惡罵云。是弊惡微陋蚊子。何以故。来唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。时此樹神便说偈言。
寧与智者讐不与无智親愚为父害蚊蚊去破父頭
打蠅。
贤愚经云。舍衛國中有一老公出家。兒小即为沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應时而死。佛言。我知汝心。无有惡意。不得殺罪。此由过去父病睡臥多有飛蠅数来恼觸。父令逐蠅。蠅来兒额。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還相報。
救月。
僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。國名伽尸。於空閑处有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹下。樹下有井。井中有月影现。时獼猴主见是月影語诸伴言。月今日死落在井中。当共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云何能出。时獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展转相連乃可出之。时诸獼猴即如主語。展转相捉。小未至水。連獼猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。尔时樹神便说偈言。
是等騃榛獸癡众共相隨坐自生苦恼何能救世月
佛告诸比丘。尔时獼猴主者今提婆達多是。尔时獼猴者今六群比丘是。尔时已曾更相隨順受诸苦恼。今復如是。
妬影。
杂譬喻经云。夫婦二人向蒲萄酒甕內欲取酒。夫妻兩人互相见人影。二人相妬謂甕內藏人。二人相打至死不休。时有道人为打破甕。酒尽了无二人。意解知影懷愧比丘为说法要。夫婦俱得阿惟越致。佛以为喻。见影斗者。譬三界人。不識五阴四大苦空。身有三毒生死不绝。
分衣。
十诵律云。佛在憍萨罗國。与大比丘僧安居。有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。不敢分之。恐其得罪。跋难陀比丘知往与分。问二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘问言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。即持衣物来置其前。跋难陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作羯磨。
汝二人一聚如是汝有三兩聚并及我如是我有三
问是羯磨好不。答言。善。跋难陀擔衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋难陀言。与汝分。知法人應与一好衣。彼言当与。跋难陀是聚中取大價衣著一处。餘分作二分。与已擔去。诸比丘闻已白佛。佛广呵責已告诸比丘。是跋难陀非但今世奪。前世亦奪。乃过去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。二獺守之。有野干来飲水。见獺語言。外甥是中作何等。獺答言。阿舅是河曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。是中说偈分作三分。即问獺言。汝誰喜入淺。答言。是某獺。誰喜入深。答言。是某獺。野干言。汝聽我说偈。
入淺應与尾入深應与頭中間身肉分應与知法者
野干銜魚身来。雌者说偈。
汝何处䘖来滿口河中得如是无頭尾鯉魚好肉食
雄野干说偈言。
人有相言擊不知分別法能知分別者如官藏所得无頭尾鯉魚是故我得食
佛語诸比丘。时二獺者。二老比丘是。野干者。跋难陀是。是跋难陀前世曾奪。今世復奪。
造樓。
百喻经云。往昔愚人癡无所知。到餘富家见三重樓高广严麗。即作是念。我有錢財不減於彼。云何不造。即喚木匠而问言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今为我造。木匠即便经地壘塹作樓。愚人见壘語木匠言。我不欲下二重。先为作最上屋。木匠答言。无有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必为我作上。时人闻已便生怪笑。譬如世尊四輩弟子不勤修敬三宝。懶惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿罗汉果亦为时人之所嗤笑。如彼愚者等无有異(不依三乘次第先學大乘亦復如是故佛藏经云不先學小乘後學大乘者非佛弟子)。
磨刀。
百喻经云。昔有一人。貧窮困苦为王作事。日月经久身体羸瘦。王见憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓上得一磨石。磨刀令利来下而剝。如是数数往来磨刀。後转苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。深为人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸𩥟駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少。
賣香。
百喻经云。昔有長者入海取沈水香。积有年載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒无買者。多日不售心生疲厭。见人賣炭时得速售。便燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如是。无量方便勤求佛果。以其难得便生退心。不如发心求声闻果。速斷生死作阿罗汉。
賭餅。
百喻经云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。餘一番在。共作要言。若有語者要不与餅。既作要已为一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有尽畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊见不語即其夫前侵掠其婦。其夫眼见亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人为一餅故见賊不喚。其夫拍手咲言。咄婢。我家得餅不復与尔。世人闻之不无蚩咲。凡夫之人亦復如是。为小名利詐现靜默。为虛假烦恼种种惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不[*]悑畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。虽遭大苦不以为患。如彼愚人等无有異。
畏婦。
百喻经云。昔有一人娉娶二婦。若近其一为一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結业墮三惡道。長处生死喪智慧眼。如彼愚夫为其二婦故二眼俱失。
揜米。
百喻经云。昔有一人至婦家舍。见其擣米便往其所偷米揜之。婦来见夫欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始来。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。时醫言曰。此病最重状似石癰。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米从中出其事彰露。世間之人亦復如是。作诸惡行犯於净戒。覆藏其过不肯发露。墮於地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃显其过。
効眴。
百喻经云。昔有一人欲得王意。问餘人言。云何得之。有人語言。若欲得意王形相汝当効之。此人见王眼眴。便効王眴。王问之言。汝为病耶。为著風耶。何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。见王眼眴故効王也。王闻是語即大瞋恚。使人加害擯令出國。世人亦尔。於佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近不解如来法王为众生故种种方便现其短闕。便生譏毀効其不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三惡。如彼効王亦復如是。
[*]悑樹。
百喻经云。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯来。遙见風吹大樹枝柯动搖上下。便言喚我還来樹下。愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即便逃走。復於後时遇惡知識。恼亂不已方還師所。如是去来是为愚惑。
頌曰。
愛網結心闇貪癡背智明虽蒙慧炬照愚昧猶目盲頑戇常不觉慧种未開萌自非慕高友何得寤神英