法苑珠林卷第五十八
法苑珠林
法苑珠林卷第五十八
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎
謀謗篇第六十七(此有五部)
述意部
呪詛部
誹謗部
避譏部
宿障部
述意部第一
夫心者众病之源。口者臧否之本。同出異名禍福殊派。故知身口三业。无非構禍之因。眼耳六情。悉为招舋之首。致使謀謗圣凡抂壓良善。橫受三根長辭七众。但死生有命富貴由业。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕妤云。修善尚不蒙福。为邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其无知。訴之何益。良由雪山之藥。真偽頗辯。菴罗之果。生熟难分。故如来在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿殃时来須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加塗炭。如唇口是弓。心慮如絃。音声如箭。長夜空发徒染身口。特須自省緘口慎心也。
呪詛部第二
如大方广總持经云。佛言。善男子。佛滅度後。若有法師。善隨樂欲为人说法。能令菩萨學大乘者及诸大众有发一毛欢喜之心乃至暫下一渧淚者。当知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩萨假称菩萨。謗真菩萨及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。此謗法之人極大罪业。墮三惡道难可出离。若有愚人。於佛所说而不信受。虽復读诵千部大乘为人解说獲得四禅。以謗他故七十劫中受大苦恼。況彼愚人實无所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。当知是业定墮地獄永不见佛。以惡眼視发菩提心人。故得无眼報。以惡口謗发菩提心人。故得无舌報。
又贤愚经云。昔佛在世时。有微妙比丘尼得阿罗汉果。与诸尼众自说往昔所造善惡业行果報。告尼众曰。乃往过去有一長者。其家巨富。唯无子息。更取小婦夫甚愛念。後生一男。夫婦敬重視之无厭。大婦心妬。私自念言。此兒若大当攝家业。我唐勤苦聚积何益。不如殺之。即取鐵針刺兒顋上。後遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦尔时謂无罪福反報之殃。即与呪誓。若殺汝子。使我世世夫为蛇螫所生兒子。水漂狼噉自食子肉。身现生埋。父母居家失火而死。作是誓已後时命終。缘殺兒故墮於地獄受苦无量。地獄罪畢得生人中。为梵志女。年漸長大適娶夫家。產生一子。後復懷妊月滿欲產。夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂產。夜宿樹下。夫时別臥。前所呪誓今悉受之。时有毒蛇螫殺其夫。婦见夫死即便悶绝。後乃得蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。洟泣進路。路有一河。深而且广。即留大兒著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒见母来入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄尔沒死。還趣小兒狼来噉訖。但见流血狼藉在地。母时斷绝良久乃蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋问家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一时死尽。闻之懊恼死而復蘇。梵志將归供給如女。後復適娶妊身欲產。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內独坐。須臾婦產。夫在門喚。婦產未竟。无人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳產意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波罗柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日来塚上追戀啼哭。见此女人樹下独坐。即便问之。遂为夫婦。经於数日夫忽寿終。时彼國法若其生时夫婦相愛。夫死之时合婦生埋。时有群賊来開其塚。賊帥见婦面首端正。即納为婦。经於数旬。夫破他塚为主所殺。賊伴將屍来付其婦。復共生埋。经於三日狐狼開塚。因而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復蘇。今何所归。得全餘命。闻释迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於过去施辟支佛食发願力故。今得值佛出家修道得阿罗汉。達知先世殺生之业所作呪誓墮於地獄现在辛酸受斯惡報无相代者。微妙自说。昔大婦者今我身是。虽得罗汉。常熱鐵針从顶上入足下而出。晝夜患此无復堪忍。殃禍如是終无朽敗。
又舊譬喻经云。佛在世时。有一大姓。常好惠施。後生一男。无有手足。形体似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家业。寢臥室內人无见者。时有力士向王厨食。常懷飢乏。独牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身请与相见示其形体。力士自惟。我力乃尔。不如无手足人。往到佛所问其所疑。佛言。昔迦葉佛时魚身与此王共飯佛。汝时貧窮助其驅使。魚身所具与王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行无異斷我手足。时行者今王是也。不行言者魚身是也。时佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿罗汉道。又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦產一男兒兀无有手。產便能語。作是唱言。今此手者甚为难得。深生愛惜。父母怪之。因为立字。名曰兀手。年漸長大。见佛闻法得須陀洹果。求佛出家。佛告善来。须发自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘请佛说本因缘。佛告比丘。此贤劫中迦葉佛时。有二比丘。一是罗汉。二是凡夫。为说法師。时诸民众競共请喚。常將法師受檀越请。後於一日法師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常为汝給使。今將餘者共行。自今以往更为汝使令我无手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是业缘。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚为难得。由於彼时供給圣人故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林中时。尊者那罗達多著衣持鉢入城乞食。還归本处。遙见祇桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。见一餓鬼肌肉消尽支節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尫劣气力乏少。当生之时荒悶殞绝。支節解散。極为飢渴之所逼切。隨生隨噉終无飽足。时那罗達多便前问言。汝造何业今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自问佛世尊。当为汝说。时那罗達多尋往佛所。具问斯報。佛告那罗達多云。此贤劫中波罗柰國有一長者。金銀珍宝奴婢僕使象馬牛羊不可称計。唯一夫人无有子息。禱祀神祇求索有子。了不能得。时彼長者即便更取族姓家女。未久之間便觉有娠。其大夫人见其有娠。便生嫉妬。密与毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。与彼大婦極共斗諍。遂相打棒问其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若我真實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那罗達多。欲知彼时其大婦者今餓鬼是。佛说是时。诸比丘等皆捨惡心得四沙門果。有发无上菩提心者。欢喜奉行。
又法句喻经云。瑠璃王受佞臣阿萨陀等奸謀。升殿遂將兵就祇桓。不得還宮。与王官屬戰。王与夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知无常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。瑠璃復由誅释种。佛記及太史記。却後七日当为地獄火所燒殺。
又入大乘論。堅意菩萨说偈云。
誹謗大乘法決定趣惡道焚燒甚苦痛业報罪信尔若从地獄出復受餘惡報诸根常缺陋永不闻法音設使得闻者復生於謗法以謗法因缘還墮於地獄
謗法众生。闻如是说於大乘中便生疑心如尊者提婆所说偈。
薄福之人不生於疑能生疑者必破诸有
大悲芬陀利经偈云。
众生老病死沈沒愛流海处在三界獄众苦受結縛飲血毒相害无始被燒煮癡盲失善道不能见正路生死愚暗重皆由著邪见旋回五道中譬如車轮转
誹謗部第三
如发觉净心经云。时有六十初发心菩萨。共到佛所。五体投地礼佛足已。於地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等业障願分別说。令我等輩自清净心勿復更造。
佛告彼菩萨言。诸善男子。汝等过去於拘留孫如来教中出家學道。既出家已住於禁戒於戒放逸。住於多闻於多闻放逸。住於頭陀功德皆悉損減。於时有二法師比丘。汝於彼所誹謗婬欲。为多利養名闻因缘。於彼親友施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。汝復破壞离散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。说非善事。时二法師所有众生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷诸善根。作诸障礙。汝等以此业障礙故。遂於六千二百千歲。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歲墮於活地獄中。復於二萬歲墮黑繩地獄。復於八百千歲墮熱地獄。復於彼处捨命已。後還得人身。於五百世中生盲无目。以业障故所生之处。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少於威力。众皆捨棄。常被欺𣣋为人憎惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之处。下种姓家。少利養少名闻。不为他人恭敬供養。亦不尊重。人所不喜。众所厭惡。汝等从此捨身命已。於後五百歲中正法滅时。還生於惡國惡人之处下种姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。而於善根常有障礙。虽暫遇明還被翳暗。汝等於彼五百歲後。一切业障尔乃滅尽。於後得生阿彌陀國極樂世界。时彼如来方授汝等阿耨菩提記。
尔时六十菩萨既闻此已。捫淚恐怖毛竪。而作是言。我等从今若生瞋恚过失而更造业障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所立大誓願。於一切所不起诸过。尔时世尊讚彼六十菩萨言。汝等发觉善作是願。当尽一切业障。当得善根净。尔时世尊。而说偈言。
莫於他邊见过失勿说他人是与非不著他家净活命诸所惡言当棄捨棄捨众鬧極遠离无法比丘勿親近当修兰若佛所讚不著利故得涅槃
又涅槃经云。佛在世时。瞻波城中有大長者。无有繼嗣。共事六師请求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所问言。为男为女。六師答言。生必是女。長者愁恼。復有知識。語長者言。先不闻优樓迦葉兄弟为誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故捨之从佛。
又舍利弗目揵連及頻婆娑罗王。并诸王夫人末利夫人。诸國大長者如須達等。如是诸人皆佛弟子。如来世尊於一切法知见无礙。故名为佛。今者近在此住。若欲實知当詣佛所。尔时長者即詣佛所以事问佛。佛言。長者。汝婦懷妊是男无疑。福德无比。長者欢喜。六師心嫉。以菴罗果和合毒藥。持与長者。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者无患。長者受之与婦令服。服已尋死。六師欢喜周遍城市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦当生男。今兒未生母已喪命。尔时長者復於我所生不信心。即便殯斂棺盖焚之。我见此事欲往摧邪。六師遙见佛往各相謂言。瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死願不須往。尔时阿难語诸人言。且待須臾。如来不久当广開闡诸佛境界。佛到長者所長者难言。所言无二。兒母已終云何生子。我言。長者卿於尔时都不见问母命脩短。但问所懷为是男女。诸佛如来发言无二。是故当知定必得子。是时死屍。火燒腹裂。子从中出。端坐火中如蓮华臺。六師见已謂为幻術。長者见喜诃責六師。若言幻者汝何不作。我於尔时告耆婆。汝往火中抱是兒来。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。我受兒已告長者言。一切众生寿命不定。如水上泡。众生若有重业果報。火及毒螫並不能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹提。因名樹提。
又贤愚经云。尔时舍衛國中有一婆罗門。字曰師質。居家大富无有子息。詣六師所问其因缘。六師答言。汝相无兒。夫妻愁苦。往问世尊。世尊告曰。汝当有兒。福德具足長大出家。師質闻喜。而作是言。但使有兒學道何苦。因请佛及僧明日舍食。是时世尊默然許之。明日时到佛与众僧往詣其家。食已還归。路游一澤。泉水清美。佛与比丘便往休息。时诸比丘各各洗鉢。有一獼猴来从阿难求索其鉢。阿难恐破不欲与之。佛告阿难。速与勿憂。奉教便与。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。来奉上佛。佛告之曰。去中不净。獼猴即时拾却蜂蟲極令净潔。佛便告曰。以水和之。如語著水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布与僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴欢喜騰躍起舞。墮大坑中即便命終。魂归受胎於師質家。婦便觉娠。日月已足生一男兒。端正少双。当生之时家內器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自胜。語诸相師。相師占善。以初生之日蜜为瑞應。因名蜜胜。兒既年大。辭父出家得阿罗汉果。与诸比丘人間游化。若渴乏时擲鉢空中。自然滿蜜。众人共飲咸蒙充足。阿难白佛。有何因缘生獼猴中。佛告阿难。乃往过去迦葉佛时。有年少比丘。见他沙門跳度渠水。而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證四果悉辦。年少闻已衣毛皆竪。五体投地求哀懺悔。由悔过故不墮地獄。由形呰罗汉故。五百世中常作獼猴。由前出家持禁戒故今得见我。沐浴清化得尽诸苦。
避譏部第四
如萨婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。来见佛时。礼已不坐。为女人敬难情多。是故不坐。又不广为尼说法故不坐。又为止誹謗故不坐。若坐聽法外道当言。瞿曇沙門在王宮时。与诸婇女共在一处。而今出家与本无異。欲滅如是诸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是以不坐。◎
◎又大乘方便经云。尔时尊者阿难白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城次第乞食。见众尊王菩萨与一女人同一床坐。阿难说是語已。即时大地六种震动。众尊王菩萨。於大众中上昇虛空。高一多罗樹。語阿难言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事问於世尊。云何罪法。云何非法。尔时阿难憂愁向佛悔过。如是大龍我说犯罪。我求其过。世尊。我今悔过。唯願聽許。佛告阿难。汝不應於大乘大士求覓其罪。阿难。汝诸声闻人。於障处行寂滅定。无有留难斷一切結。菩萨成就一切智心。虽在宮中婇女共相娛樂。不起魔事及诸留难。而得菩提。佛告阿难。彼女人者。当於过去五百世中为众尊王菩萨作婦。彼女人本習气故。见生愛著繫縛不捨。若众尊王菩萨。能与我共一床坐者。我当发阿耨菩提心。尔时菩萨知彼女人心之所念。即入其舍。尋时思惟。如是法門。若內地大。若外地大。是一地大心執女人手共一床坐。即於座上而说偈言。
如来不讚歎凡夫所行欲离欲及貪愛乃成天人師
时彼女人闻此偈已。心大欢喜。即从座起向众尊王菩萨。接足敬礼。说是偈言。
我不貪愛欲貪欲佛所诃离欲及貪愛乃成天人師
说是偈已。我先所生惡欲之心。今当悔过发菩提心。願欲利益一切众生。尔时世尊記彼女人。於此命終得转女身。当成男子。於將来世得成为佛。号无垢烦恼。
善男子。我念过去阿僧祇劫。復过是数。时有梵志。名曰樹提。於四十二亿歲。在空林中常修梵行。彼时梵志过是歲已。从林中出入。極樂城。见一女人。彼时女人见此梵志儀容端严。即起欲心尋趣梵志。以手執之即时躄地。尔时梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不从我。我今当死。尔时梵志如是思惟。此非我法亦非我时。我於四十二亿歲修净梵行。云何於今而当毀壞。彼时梵志強自頓拽得离七步。离七步已生哀愍心。如是思惟。我虽犯戒墮於惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍见是女人受此苦恼。不令是女以我致死。尔时梵志還至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。尔时梵志於十二年中共为家室。过十二年已尋復出家。即還具四无量心。具已命終生梵天中。尔时梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我於尔时为彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。
又慧上菩萨经云。昔拘樓秦佛时。有一比丘。名曰无垢。处於閑居國界山窟。去彼不遠有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。时五仙人见之各各言曰。比丘姦秽。无垢闻之。即自踊身在于虛空。去地四丈九尺。诸仙见之飛处空中。各曰。如吾经典所記。染欲尘者則不得飛。便五体投地伏首謀橫。假使比丘不现神變。其五仙人墮大地獄。时无垢比丘今慈氏菩萨是也。◎