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法苑珠林卷第八十一

法苑珠林

法苑珠林卷第八十一

西明寺沙門释道世撰

六度篇第八十五之二

施度量境部篇六

述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见貧窮者先語言。汝能归依三宝受齋戒不。若言能者。先授三归及齋戒。後則与施物。若言不能。後語言。能隨我語念一切法无常无我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其无財教餘有財令作是施。若其愚人貪著財物。不知无常人物屬他。戀著慳惜。菩萨见此无益之物。即令急施。廢修道业。故大庄严論云。若物能令起恼則不應畜。縱令宝翫要必有离。如蜂作蜜他得自不得。財宝亦如是。

又地持論云。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。为众生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼迫則不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法来求乞者。菩萨不施。若施与者而多起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他求索我之身分。即須施与。不須量他前人起退屈心。

又智度論问。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗於六十劫中行菩萨道欲度彼岸。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若須我身及以財物者。当以相与。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼见与。尔时舍利弗出一眼与之。乞者得眼。於舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人难可度也。眼實无用而強索之。既得无用而棄。又以脚蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早度生死。思惟是已於菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸。

福田部第七

如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道离欲人得百萬報。施向道者得千亿報。施須陀洹得无量報。向斯陀含亦无量報。乃至成佛亦无量報。我今为汝分別诸福田。故作是说。若能至心生大憐愍施於畜生。專心恭敬施於诸佛。其福正等无有差別。言百倍得。如以寿命色力安辯施於彼者。施主後得寿命色力安樂辯才。各各百倍。乃至无量亦復如是。是故我於契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施於我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作惡罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主應得善果。受者作惡。罪自鍾己。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说智人行施不簡福田。答今释此意义有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。則不如施貧。故像法決疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家財物以用布施。及见貧窮孤独。呵罵驅出不濟一毫。如此众生名为顛倒作善癡狂禍福。名为不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我於一时告诸大众。若人於阿僧祇身供養十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口飲食。其福胜彼百千萬倍无量无邊。乃至施与餓狗蟻子等。悲田最胜。

又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。若據敬法重人識位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得无量報。罗汉辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等而行施者。无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施彼难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二。

又贤愚经云。佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之㲲。积心係想唯俟於佛。既得见佛喜发心髓。即持此㲲奉上如来。佛告憍曇彌。汝持此㲲往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯願垂愍为我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘广。若施众僧獲報彌多。我知此事是以相勸。

又居士请僧福田经云。別请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受別请法。若有別请僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概論也。

相對部第八

述曰。此別有五种相對。第一田財相對有四。一田胜財劣。如童子施土与佛等。二財胜田劣。如將宝施貧人等。三田財俱胜。如將宝施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。

第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一錢施大众得福弘多。二財重心輕如王夫人。心慢多將宝物。施众得福尠少(下二可知)。

第三空有相對。一空心不空境。如虽學空观然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財不堅常多樂施得福增多(下二可知)。

第四多少相對。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福報少。二者施少得福報多。三者施少得福報少。四者施多得福報亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費錢宝无有福慧。是为施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。众僧食已精進學诵。施此虽少其福彌大。是为施少得福多。何謂施少得報少者。以慳貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有贤者觉世无常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是为施多其報亦多。

第五染净相對。如智度論云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。佛自供養佛故。是为二俱清净。如東方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是为二俱清净(餘句可解)。

財施部第九

如大宝积经云。財施有五种。一至心施。二信心施。三隨时施。四自手施。五如法施。

述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將布施得福尠少。如法之財得福彌多。如大宝积经云。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不净故。二酒及毒藥不以施人。亂众生故。三罝罗機網不以施人。恼众生故。四刀杖箭不以施人。害众生故。五音樂女色不以施人。壞净心故。

又地持論云。菩萨亦不以不如法食施。所謂施出家人餘殘飲食。便利洟唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不葱食杂污不肉食不酒飲杂污。如是和合不如法者。勿以施人。

又智度論云。若人鞭打拷掠閉繫法得財而作布施。生象馬牛中。虽受畜生形負重鞭策羇靽乘騎。而得好屋好食。为人所重以人供給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施。当墮龍中得七宝宮殿妙食好色。又如憍人多慢瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意宝珠以为纓絡。种种所須皆得自恣。无不如意。變化萬端无事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鳩槃茶鬼。能种种變化五尘自娛。又如多瞋佷戾嗜好酒肉之人而行布施。墮地夜叉鬼中。常得种种欢樂音樂飲食。又如有人刚愎強梁而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風。又如有人妬心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施。故生宮观飛行夜叉中。有种种娛樂便身之物。若恼前人強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利转胜。

又优婆塞经云。若恼眷屬得物以施。是人未来虽得大報身当病苦。若先不能供養父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名义施。如是施者。名无憐愍。不知報恩。是人未来虽得財宝。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福者。反招苦報。何名出益。今时末世道俗訛替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依经不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出离中胜无过於此。若有净心为人说法。前人敬誠求法捨施。即須为说令成福智。不得见有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福。

又无性攝論释云。謂菩萨见彼有情。於其財位。有重业障。故不施与。令知慧施空无有果。設復施彼亦不能受。何用施为。如有頌言。

如母乳嬰兒一经月无倦嬰兒喉若閉乳母欲何为

寧使貧乏於財位遠离惡趣诸惡行勿彼富貴亂诸根令感当来众苦器

又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。應时之施有五事益。云何为五。一者施遠来人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉时施。五者若初得新果蓏若穀食等。先与持戒精進人。然後自食。是故欲行此五施。当念隨时施。若應时净施者。還得應时果報。謂隨时所宜净心而施。若寒时施溫室氈被薪火暖食等。若熱时施涼室輕衣水扇冷物等。渴时与漿。飢时給食。風雨送供。天和请僧。如是隨时應情令悅。未来獲福還受順報。

又菩萨地持論云。一切施者。略说有二种。一內物。二外物。菩萨捨身。是名內施。若为食吐众生食已吐施。是名內外施。除上所说。是名外施。菩萨內施有二种。一隨所欲作他力自在捨身布施。譬如有人为衣食故繫屬於人为他僕使。如是菩萨不为利養。但为无上菩提。为安樂众生。为滿足檀波罗蜜。隨所欲作他力自在捨身布施。二隨他所須。支節等一切施与。菩萨外施復有三种。一隨其所求受用樂具欢喜施与。二奉事彼故一切捨心一切施与。菩萨內外物非无差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於众生樂而不安。不樂不安。則不施与。若於众生安而不樂。亦安亦樂。是則尽施。

又大集经云。菩萨有四种施具足智慧。何等为四。一以紙筆墨与法師令書寫经。二种种校飾庄严妙座以施法師。三以诸所須供養之具奉上法師。四无諂曲心讚歎法師。

又智度論云。若人布施修福。不好有为作业生活。則得生四天王处。若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等。无瞋无恨不好諍訟。又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自在天。

又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以燈施得净妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須无乏。

若以净妙物施。後得好色。人所樂见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为惡。

若为自身造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜自未服用。持以施人。是人未来得如意樹。若有人能日日立要。先施他食。然後自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。

若給妻子奴婢衣食。常以憐愍欢喜心与。未来則得无量福德。若復观田倉中多有鼠雀犯暴穀米。常生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无觸恼想。当知是人得福无量。

又大宝积经云。若以华施。具陀罗尼七觉华故。

若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施具戒成就无漏果故。

若以食施。具足命辯色力樂故。

若以衣施。具清净色除无慚愧故。

若以燈施。具足佛眼照了一切诸法性故。

若以象馬車乘施。得无上乘具足神通故。

若以瓔珞施。具足八十隨形好故。

若以珍宝施。具足大人三十二相故。

若以筋力僕使施。具佛十力四无畏故。

取要言之。乃至國城妻子頭目手足舉身施与。心无悋惜。为得无上菩提度众生故。

又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行拕那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称讚利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故。獲得清净戒定慧聚及以解脫解脫知见聚无不具足。二者菩萨以上妙戲樂器施故。獲得清净游戲法樂无不具足。三者菩萨以足施故。感得圓滿法义之足。趣菩提坐无不具足。四者菩萨以手施故。感得圓滿清净法手。拯濟众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。獲得诸根圓滿成就无不具足。六者以支節施故。獲得清净无染威严佛身无不具足。七者菩萨以目施故。獲得观視一切众生。清净法眼无有障礙。无不具足。八者菩萨以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切众生。真實善權无不具足。九者菩萨以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金刚身无不具足。十者菩萨以頭施故。證得圓滿超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨为得菩提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法称讚利益上妙功德。皆为滿足拕那波罗蜜多故。尔时世尊。而说頌曰。

行施不求妙色財亦不願感天人趣我求无上胜菩提施微便感无量福

又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。舉國闻知。相師占善。因为立字。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齿間自然八功德水用自充足。年漸長大见佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。於彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之教当服蘇。病乃可差。尋用醫教取蘇服之。於其夜中藥发熱渴。馳走求水。水器皆空。復趣泉河普皆枯竭。如是处处求水不得。深自悔責。於彼河岸脫衣繫樹。捨之還来。至其明旦以状白師。師闻是語即答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心懷憂悑。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当於众僧之中行好净水。可得脫此餓鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二萬歲即便命終。在所生处其牙齿間。常有清净八功德水。自然充足。不飲乳哺。乃至今者遭值於我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

又阿育王经云。昔佛在世时与诸比丘及与阿难前後圍繞。入王舍城而行乞食。至於巷中见二小兒。一名德胜。二名无胜。弄土而戲。擁土作城舍宅倉儲。以土为麨著於倉中。此二小兒见佛相好金色光明遍照城內。德胜欢喜掬倉中土名为麨者。奉上世尊。而发願言。使我將来盖於天地广設供養。缘是善根发願功德。佛般涅槃一百年後。作转轮王王閻浮提。住华氏城。正法治世。号阿怒伽王。分佛舍利而作八萬四千宝塔。其王信心常请众僧宮中供養。时王宮中有一婢使。最貧下賤。见王作福自剋責言。王先身时布施如来一掬土故。今得富貴。今日重作。將来转胜。我先身罪今日廝下。又復貧窮。无可修福。將来转賤。何有出期。思已啼哭。众僧食訖。此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施众僧。心生欢喜。其後不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少双。其女右手尋常急拳。年滿五歲。夫人白王。所生女子一手常拳。王即喚来抱著膝上。王为摩手。手即自開。当於掌中有一金錢隨取隨有而无窮尽。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往问耶奢罗汉上座。此女先身作何福德。於手掌中有此金錢。取无窮尽上座答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅錢布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一錢布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金錢取无窮尽。

又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一貧窮乞索女人。见诸長者送供詣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中见诸長者。以种种食供養众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福。今日富貴。今復重作。未来转胜。我先不修今世貧苦。今若不作未来转劇。思已啼哭。先於糞中拾得兩錢。每常保惜以俟乞索不得之时。当用買食。我今持以布施众僧。分一二日不得食意。伺僧食訖即便布施。维那僧前欲为祝願。上座不聽。自为祝願。復留食施。诸人既见上座乞食。诸人亦与。女大欢喜云。我得果報。將食出外。到一樹下。食訖而臥。施福所感黃云覆之。时值國王最大夫人亡来七日。王遣人訪誰有福德應为夫人。使与相師至彼樹下见此女人。相師占之。此女福德堪为夫人。即以香湯沐浴清净。与彼夫人衣服令著。大小相称。千乘萬騎將至王所。王见欢喜。心甚敬重。後时自念。我今所以得福報。缘以兩錢施僧故尔。当知彼僧便为於我有大重恩。即白王言。我先廝賤。王见洗拔得为人次願聽往彼僧所報恩。王言。隨意。夫人即便車載飲食及珍宝。詣山布施。上座即遣维那祝願。不自祝願。夫人念言。前施兩錢见为祝願。今載珍宝不为祝願。年少比丘亦嫌此事。上座尔时語夫人言。心念嫌我。兩錢施时为我祝願。今載珍宝不为祝願。我佛法中唯貴善心。不貴珍宝。夫人先施兩錢之时。善心極胜。今施珍宝吾我貢高。是以我今不为祝願。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧亦得須陀洹果。

又杂宝藏经云。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上见一金猫。从東北角入西南角。王时见已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。转復傍掘经於五里。步步之中尽得銅盆。皆滿金錢。王虽得錢[*]悑不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答王。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有诸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化。而作是言。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪。时有貧人。先因賣薪得錢三文。见僧教化欢喜布施。即以此錢重著鉢中。发願而去。去家五里步步欢喜。到門欲入。復遙向僧至心顶礼。发願而入。时貧人者今王身是。缘昔三錢欢喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。缘五里中步步欢喜。常於五里有此金錢。以是因缘。若布施时應当至心。欢喜施与勿生悔心。

隨喜部第十

如优婆塞戒经云。佛言。若人有財见有求者。言无言遽。当知是人已说来世貧窮薄德。如是之人名为放逸。自说无財。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是國主不必能施。虽是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以尘麨施於蟻子亦得无量福德果報。天下極貧誰当无此尘許麨耶。誰有一日不食三摶麨命不全者。是故诸人應以食半施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤体无衣服者。若有衣服。豈无一線施人繫瘡一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮当无身者。如其有身见他作福。身應往助欢喜无厭。亦名施主。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦祝願。王及貧窮人所得功德等无差別。如人買香。塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等闻无異。而诸香不失毫釐。修施之德亦復如是。若多若少。若麁若細。若隨喜心身往佐助。若遙见闻心生欢喜。其心等故所得果報无有差別。若无財物见他施已。心不喜信。疑於福田。是名貧窮。若多財宝自在无礙有良福田。內无信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自观餘一摶食。自食則生。施他則死。猶應施与。況復多耶。智者復观。世間若有持戒多闻乃至獲得阿罗汉果。猶不能遮斷飢渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因缘。破戒之人若樂行施。是人虽墮餓鬼畜生。常得飽滿无所乏少。虽富有四天地受无量樂。猶不知足。是故我應为无上樂而行布施。不为人天。何以故。无常故。有邊故。若施主欢喜不悔。親近善人。財富自在。生上族家。得人天樂。至无上果。能离一切烦恼結縛。

若施主能自手施已。生上姓家遇善知識。多饒財宝眷屬成就。能用能施。一切众生喜樂见之。见已恭敬尊重讚歎。

又大丈夫論云。若慳心多者。虽復泥土重於金玉。若悲心多者。虽施金玉輕於草木。若慳心多者。喪失財宝。心大憂恼。若行施者。令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施与而食噉者。不以为美。設有惡食得行布施。然後食者心中欢悅以为極美。若行施竟有餘自食。善丈夫者心生喜樂。如得涅槃。无信心者誰信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能施与。況餘胜解而能与人。若人於大水邊。尚不能以少水施与众生。況餘好財。是人於世間糞土易得於水。慳貪之人闻乞糞土猶懷悋惜。況復財物。

如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者来。如是二人俱懷苦恼。有財物者懼其求索。无財物者我当云何。得少財物与之。如是二人憂苦虽同。果報各異。貧悲念者生天人中受无量樂。富慳貪者生餓鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心。便为具足。況与少物。菩萨悲心念施无有財物。见人乞时不忍言无。悲苦墮淚。設闻他苦尚不能堪忍。況復眼见他苦恼而不救濟者。无有是处。有悲心者见貧苦众生。无財可与。悲苦歎息。无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩萨淚有三时。一见修功德人以愛敬故为之墮淚。二见苦恼众生无功德者以悲愍故。为之墮淚。三修大施时悲喜踊躍墮淚。計菩萨墮淚已来多四大海水。世間众生捨於親屬悲泣墮淚。不及菩萨见貧苦众生无財施时悲泣墮淚。菩萨闻乞声为之墮淚。乞者见菩萨雨淚。虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时。極生悲苦。乞者得財物时。心生欢喜得滅悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣墮淚不能自比。乞者言足。尔时乃止。菩萨修行施已。众生滿足。便入山林。修行禅定。滅除三毒。財物倍多。无乞可施。我今出家斷诸結使。菩萨发願度诸众生。诸有所索一切皆捨。有悲心者。为他故涅槃尚捨。況復捨身命財有何难也。捨財物者。不如捨身。捨身者。不如捨於涅槃。涅槃尚捨。何有不捨。悲心徹髓得自在悲。作救濟者。大菩萨施。都无难也。菩萨悲心悉得知见一切众生身者。无不是病。无有知者。以三事故。知其有病。何者为三。飲食衣服湯藥即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三。即是財法无畏施也。菩萨与一切众生作樂。为滅一切众生苦故。捨身救之。菩萨不求果報。視如芻草。菩萨大悲作种种方便。猶如乳聚。以血施人。易於世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼。踊躍欢喜无可为喻。

施福部第十一

如月燈三昧经云。佛言。若有菩萨信樂檀波罗蜜者有十种利益。何等为十。一降伏慳悋烦恼。二修習捨心相續。三共诸众生同其資產。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在所生处施心现前。六常为四众之所愛樂。七处於四众不怯不畏。八胜名流布遍於诸方。九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不离善知識。

又大宝积经云。樂施之人獲五种名利。一常得親近一切贤圣。二一切众生之所樂见。三入大众时人所宗敬。四好名善譽流闻十方。五能为菩提作上妙因。

又菩萨善戒经云。具足三种慧施乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。第一施者。於四天下尚不悋惜。況於小物。是名为施。第二大施者。能捨妻子。第三无上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩萨具足如是三施。乃具於忍能持禁戒。

又增一阿含经云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之时欲得長寿。施色之时欲得端正。施安之时欲得无病。施力之时欲得无能胜。施辯之时欲得无上正真之辯。

又十住毘婆沙論云。在家菩萨所貪惜物。若有乞人急从求索。汝以此物施与我者。速得成佛。菩萨即應思惟。若我今者不捨此物。此物必当遠离於我。設至死时不隨我去。此物則是遠离之相。今为发菩提故須施与。後死时心无有悔。必生善处。是得大利。若猶貪者應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新发意善根未具。於菩萨行法未得勢力。是以未能捨於此物。後得勢力。善根堅固。当以相与。

又优婆塞戒经云。若施佛已。用与不用。果報已定。施人及僧。有二种福。一从用生。二从受生。何以故。施主施时自破慳悋。受者用时破他慳悋。是故说言。从用生福。

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