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法苑珠林卷第八十四

法苑珠林

法苑珠林卷第八十四

[*]西明寺沙門释道[*]世撰

六度篇第八十五之五

禅定部第五(此別五部)

述意部

引證部

頭陀部

利益部

禅定部

述意部第一

夫神通胜业非定不生。无漏慧根非靜不发。故经曰。深修禅定得五神通。心在一缘是三昧相。書亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥汉之內。遺形尘埃之表。故攝心一处便是功德叢林。散意片时即名烦恼罗刹。所以曇光释子降猛虎於膝前。螺髻仙人宿巢禽於顶上。是知大士常修宴坐。不斷烦恼而入涅槃。不捨道法现凡夫事。又能观察此身。从頭至足三十六物八萬戶蟲。不净无常苦空非我。但众生心性譬若獼猴戲跳攀缘欢娛奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚強难化𢤱戾不調。習近五尘流转三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖漾輕动。浮游汎濫。影既不现。照豈得明。所以众惡赖此而興。诸善由斯併廢。良由不修斷惑。常起貪瞋。未服无知偏多樂受。遂令禅定之惑重沓爭来。妨靜之缘交加競集。五盖覆心禅門已閉。六尘在念亂想常馳。類狂象之无鉤。似戲猨之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜尘。後念起善。便縱意而揚惡。所以論美四时经歎一慮。然後方能正想革绝凡懷。若違此理圣亦不可。今萬境森罗不能自觸。要須因倚诸根內想感发。何以知然。今有心感於內事发於外。惑缘於外起染於內。故知內外相資表裏遞用。君臣心識不可备捨。故经云。心王若正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今悔六臣当各慚愧制馭六根不令馳散也。

引證部第二

如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念云欲。目色耳声鼻香口味身受心法。身靜意遊曾无寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜从河中出来至樹下。復有水狗飢行求食。与龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人问化沙門。此龜有护命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人不如此龜。不知无常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即说偈言。

藏六如龜防意如城慧与魔戰胜則无患

又求离牢獄经云。时有阿育王弟。名善容(亦名違陀首祇)入山游獵。见诸梵志裸形苦行而无所得。王弟见而问曰。汝在此行道。有何患累而无成辦。梵志報曰。坐有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王子闻已。时生惡念。此等梵志。服風食气气力羸惙。猶有婬欲过患不除。释子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨时香华自熏。豈得无欲。时阿育王闻弟有此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪见。恐永迷沒。我当方宜除其惡念。即還宮內勅诸伎女。各自庄严。至善容所共相娛樂。預勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。时诸伎女即往娛樂。未经时頃王躬自往。語弟云。何为將吾伎女妻妾恣意自娛。奪其威怒以轮擲空。召诸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦无外寇強敵来侵境者。吾曾闻古昔诸贤有此諺言。夫人有福四海归伏福尽德薄肘腋叛离。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。诸臣諫曰。唯願大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤无繼嗣者。願聽七日为王求依王命。时王默然聽臣所諫。王復寬恩。勅語诸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮裏作唱伎樂。共娛樂之。復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終正。尔当到努力開割五欲自娛。今不自適死後有悔。恨亦无益。一日过已臣復往語。餘有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子当知。六日已过唯明日在。当就於死。努力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使问。云何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王当知。不见不闻有何快樂。王问弟曰。著吾服飾入吾宮殿。众伎自娛食以甘美。何以面欺不见不闻不快樂耶。弟白王言。應死之人。虽未命绝与死何異。当有何情著於五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一身。亿百千世。身身受苦无量患恼。虽出为人与他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家为道。求於无为度世之要。設不精勤当復更歷劫数之苦。是时王子心開意解。前白王言。今闻王教乃得惺寤。生老病死實可厭患。愁憂苦恼流转不息。唯願大王。见聽为道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是时。弟即辭王出为沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿罗汉果。六通清徹无所罣礙。

又阿育王傳云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬。请長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城內为造山水。山高数十丈。斷绝人物不得往来。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像今並存焉。

頭陀部第三

夫五欲盖纏並是禅障。既能除棄。其心寂靜。堪能修道。故此章內。具明十二頭陀之行。少欲知足无过此等。西云頭陀。此云抖擻。能行此法即能抖擻烦恼去离貪著。如衣抖[*]擻能去尘垢。是故从喻为名。故名頭陀。经論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。处中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量食。六中後不飲漿。处中六者。一阿兰若处。二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱显离合。故说十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯说二。一著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃经。衣中说三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃说三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不说次第乞者。以能如法乞食之时。必有次第。故不別说。但能一團一坐食。自然不作餘食法中後飲漿。故不別说。四分律中。说食有四。三种同前。加次第乞。智度論中。说食有五。不说不作餘食法食。处中六者。依智度論说五。除却隨坐。涅槃及律。皆具说六。今依诸部通有十六也。

又十住毘婆沙論。十二頭陀名体稍別。一尽形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食後不受非时飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一尽形乞食有十种利。一所用活命自屬不屬他。二众生施我食者令住三宝然後当食。三若有施我食者当生悲心。我当勤進令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。餘有修善法者亦当効我。九不与男子大小有诸因缘事。十次第乞食故。於众生中生平等心即种助一切智。

第二受阿練若处亦有十利。一自在来去。二无我无我所。三隨意所住无有障礙。四心转樂習阿練若住处。五住处少欲少事。六不惜身命为具足功德故。七遠离众鬧語故。八虽行功德不求恩報。九隨順禅定易得一心。十於空处住易生无障礙想。

第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得无有过患。八順行初受四依法。九入在麁衣数中。十不为人所貪著。

第四一坐食亦有十利。一无有求第。二食疲苦二於所受輕少。三无所用疲苦。四食前无疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七少防患。八少疾病。九身体輕便。十身受快樂。

第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四无臥时脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。

第六食後不受非时飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禅读经身不疲極。

第七但有三衣亦有十利。一於三衣外无求受疲苦。二无有守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五細戒行。六行来无累。七身体輕便。八隨順阿練若处住。九处处所往无所顧惜。十隨順道行。

第八受毳衣亦有十利。一在麁衣数。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則易。六染时亦易。七少有蟲壞。八难壞。九更不受餘衣。十不失求道。

第九隨坐亦有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好坐臥具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務。九不起諍訟因缘。十不奪他所用。

第十樹下坐亦有十利。一无有求房舍疲苦。二无有求坐臥具疲苦。三无有所愛疲苦。四无有受用疲苦。五无处名字。六无斗諍事。七隨順四依法。八少而易得无过。九隨順修道。十无众鬧行。

第十一死人間住亦有十利。一常得无常想。二常得死想。三常得不净想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠离一切所愛人。六常得悲心。七遠离戲調。八心常厭离。九勤行精進。十能除悑畏。

第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠离我所有。三无有諍訟。四若餘去无所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七不为音声剌棘所剌。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众鬧行处。

又宝梁经云。佛告迦葉。比丘若欲至阿兰若处。当思八法。何等为八。一我当捨身。二應当捨命。三当捨利養。四离一切所愛樂处。五於山間死当如鹿死。六阿兰若处当受阿兰行。七当以法自活。八非以烦恼自活。

利益部第四

如大宝积经云。菩萨修定復有十法不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不著。捨离染心不求己樂。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脫一切诸众生故。五修定行於大悲。斷诸众生烦恼結故。六修定诸禅三昧。善知入出过於三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂滅。胜於二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三宝使不斷绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。

又六度集经云。復有四种禅定具足智慧。何等为四。一常樂独处。二常樂一心。三求禅及通。四求无礙佛智。

又月燈三昧经云。佛言。若有菩萨。住於宴坐。有十种利益。何等为十。一其心不濁。二住不放逸。三诸佛愛念。四信正觉行。五於佛智不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調伏地。十證四无礙。

又佛言。若有菩萨愛樂空閑有十种利益。何等为十。一省世事務。二遠离憒鬧。三无有違諍。四住无恼处。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續解脫。九速證解脫。十施功而得三昧。

又佛言。若有菩萨能与禅相應有十种利益。何等为十。一安住儀式。二行慈境界。三无诸悔熱。四守护诸根。五得食喜樂。六遠离愛欲。七修禅不空。八解脫魔羂。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩萨樂於頭陀乞食有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不为名闻。四住在圣种。五不諂不誑不现異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不为飲食而行法施。十有所说法为人信受。

又智度論云。三昧有二种。一佛。二菩萨。是诸菩萨於菩萨三昧中得自在。非佛三昧。如诸佛要集经中说云。文殊尸利欲见佛集不能得到。诸佛各還本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊尸利入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即彈指觉之而不可觉。以大声喚亦不可觉。捉手牽亦不可觉。又以神足动大千世界猶亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明照下方世界。是中有一菩萨。名棄诸盖。即时从下方出来到佛所。頭面礼佛足一面立。佛告棄诸盖菩萨。汝觉此女人。即时彈指。此女从三昧起。文殊尸利白佛。以何因缘我动三千大千世界不能令此女起。棄诸盖菩萨一彈指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初发菩提意。是女人因棄诸盖菩萨初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝於诸佛三昧中功德未滿。是棄诸盖菩萨於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。

禅定部第五

如禅祕要经云。阿練若比丘因五种事发狂。一者因亂声。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。尔时世尊而说祝曰。

南无佛陀南无達摩南无僧伽南无摩诃梨師毘阇罗阇謁咄陀達陀娑滿馱跋阇邏翅(久馳反)陀邏崛荼誓荼遮利遮利摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅(久馳反)悉耽鞞阇鞞阿阇鞞利究匊匊翅(久馳反)萨婆陀罗尼翅(久馳反)阿扇(叔看反)提摩俱摩詣吁彌吁彌摩呵摩娑禍呵

尔时世尊说此呪已。告舍利弗。如此神呪过去无量诸佛所说。我今现在亦说此呪。未来彌勒贤劫菩萨亦当宣说。如此神呪功德如自在天。能令後世五百歲中诸惡比丘得净心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲种子。亦治业障犯戒诸惡永尽无餘。此名善治七十二种病憂恼陀罗尼。亦名拔五种阴无明根本陀罗尼。亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸法使。

感應缘(略引六驗)

晉沙門支曇兰

宋沙門释玄高

宋沙門释普常

齊沙門释僧稠

隋沙門释法進

唐沙門释慧融

晉始豐赤城山有支曇兰。青州人。蔬食樂禅读诵三十萬言。晉太元中游剡。後憩始豐赤城山。见一处林泉清曠而居之。经于数日。忽见一人長数丈。呼兰令去。又见诸異形禽獸以恐兰。见兰怡然自得。乃屈膝而礼拜云。珠欺王是家舅。令往韋鄉山就之。推此处以相奉。尔後三年忽闻車騎隱隱。从者彌峯。俄而有人著幘称珠欺王通。既前从其妻子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。既至兰所敘暄涼訖。兰问住在何处。答云。樂安縣韋鄉山。久服風问。今与家累仰投。乞受归戒。兰即授之。受法竟。䞋錢一萬蜜二器。辭別而去。便闻鳴笳动吹響振山谷。兰禅众十餘共所闻见。晉元熙中卒於山室。春秋八十有三矣。

宋偽魏平城有释玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃为母祈願。願門无異见得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢见胡僧散华滿室。觉便寤胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。时人重之。復称世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸见村人共相祖送。明旦村人並来候高。父母云。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已为山僧说法。受戒已後專精禅律。闻關中有浮陀跋禅師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禅法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深寤如此。於是卑顏推遜不受師礼。高乃杖策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其义訓。稟其禅道。时有長安沙門释曇弘。秦地高足。隱在此山与高相会。以同业友。是时乞伏熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘人。有玄紹者。秦州隴西人。學究诸禅。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香净倍異於常。每得非世华香以獻三宝。靈異如紹者又十一人。紹後入堂術山蟬蛻而逝。後共曇弘乃向河南。國王及臣民近道候迎。內外敬奉崇为國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集会英賓发高胜解。时西海有樊僧印。亦从高受學。志狹量褊得少为足。便謂已得罗汉頓尽禅門。高乃密以神力。令印於定中备见十方无極世界诸佛所说法門不同。印於一夏尋其所见永不能尽。方知定水无底。大生愧懼。时魏虜託跋燾僭據平城。軍侵涼境。燾舅阳平王抂请高同還偽都。既達平城大流法化。偽太子託跋晃事高为師。晃一时被讒为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢见其祖及父皆執劍烈威问。汝何故信讒言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣说神告以所夢。诸臣咸言。太子无过。實如皇靈降誥。燾於太子无復疑焉。盖高誠感之力也。时崔皓冠天師並先得寵於燾。恐晃篡弑之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹稍形。若不誅除必为巨害。燾遂納之。勃然大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應衰。吾与崇公当其禍首。于时闻者莫不慨然。时有涼州沙門释慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。德既次於高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高与崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。当尔之夕門人莫知。是夜三更忽见光繞高先所住处塔三匝還入禅窟中。因闻光中有声云。吾已逝矣。诸弟子方知已化。哀号痛绝。既而迎屍於城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異处。一都道俗无不嗟駭。弟子玄暢时在云中。去魏都六百里。旦忽见一人告之以變。仍給六百里馬。於是揚鞭而返。晚間至都。见師已亡。悲慟斷绝。因与同學共泣曰。法今既滅頗復興。不如脫更興。请和上起坐。和上德匪常人。必当照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悅。体通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢当得南度。汝等死後法当更興。善自修心无令中悔。言已便臥即绝也。明旦遷柩欲阇维之。國制不許。於是營頓即窆。道俗悲哀号泣望斷。有沙門法達。为偽國僧正。欽高日久未獲受业。忽闻徂化因而哭曰。圣人去世。当復何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一现。應声见高飛空而至。達顶礼求哀。願见救护。高曰。君业重难救。当可如何。自今以後依方等苦悔。当得輕受。達曰。脫得苦報願见矜救。高曰。不忘一切寧独在君。達又曰。法師与崇公並生何处。高曰。吾願生惡世救护众生。即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又问。不審法師已階何地。高曰。我诸弟子自有知者。言訖奄然不见。達密訪高诸弟子。咸云。是得忍菩萨。至偽太平七年。託跋燾果毀滅佛法。悉如高言。

宋蜀安樂寺有释普恒。姓郭。蜀郡成都人也。为兒童时。嘗於日光中见圣僧在云中说法。向家人敘之。並未信語。後苦求出家。止治下安樂寺。独处一房不立眷屬。習靖业禅。善入出住。与蜀韜律師为同意。自说入火光三昧。光从眉直下至金刚際。於光中见诸色像。先身业報頗亦朗了。宋昇明时人謂是戲言。將終之日微有病相。唯缘家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。生时体黑。死已鮮白。於是大众依得道法阇维。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州將玉玄載。乃为之贊曰。

大觉渺无像懸應貴忘靖一念会道場空过萬劫永信心虛東想遇圣藻西影妙趣澄三界傳神四禅境俗物故參差真性理恒炳韜光寄浮世遺德方化逈

齊鄴西龍山云門寺释僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而勤學世典备通经史。而道機潛扣歘厭世烦。一览佛经渙然神解。初从道房禅師受習止观。次於趙州障洪山道明禅師所受十六特胜法。嘗於鵲山靜处感神来嬈。抱肩築腰气噓項上。稠以死要心因證深定。九日不起。後从定觉。情想澄然究略世間。令无樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱嶺已東。禅學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽见婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧诵经。众不測为神人也。便诃遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便謂神曰。众僧行道宜加擁护。婦人以足撥於故泉。水即上涌。时共深異威儀如此。後詣懷州西王屋山修習前法。闻兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一时忽有仙经兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感幽显皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前後三召。乃固辭不赴。又移北转常山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。请至受法。道俗奔赴礼貺填充。为名利所纏者。说偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。

久闻風德常思言遇。今勅定州今師赴鄴教化群生义无独善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脫須還山。当任東西无所留縶。稠居山积稔业濟一生。闻有勅召绝无承命。苦相敦喻方遂允请。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響声悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩难持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下归善。皆由稠矣。又於云門山寺。所住禅窟前有深坑。见被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蟒。从水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有兒。歲歲为惡神所噉。兒子等惜命不敢当。弟子衰老將死。故自供食。蒙師护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云霧。时或讒稠於宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供設。至夜五更先备牛輿。独往谷口。去寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身不净秽污伽蓝在此候耳。帝下馬礼伏愧悔无已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠声折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。见其形影如罗刹像焉。每年元日常问一歲吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝问師復何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒於山寺。春秋八十有一。当終之时異香滿寺。闻者悚神。勅慰殷勤。令依中國阇维之法。四部彌山人兼数萬。香柴千計。日正中时以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥数百裴回煙上悲鳴相切。移时乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。每有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂稠曰。弟子未见佛之靈異。頗得覩不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝使数十人舉之不能得动。稠命沙彌取之。初无重焉。因尔篤信彌厚(右此四驗出梁高僧傳)。

隋益州響應山寺释法進。不知氏族。为輝禅師弟子。常於竹林坐禅。有四老虎繞於左右。師語勿泄其相也。師後教为水观。家人取柴。见繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌觉背痛。具问家人。云安石子。語令明往所除此石。及旦進禅。家人還见如初清水。即除石子。所苦便愈。因尔習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患请進治損。後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃见進足离地四五寸。以大业十三年正月八日終於此山。

唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南阳人也。幼而精進不犯微惡。少年落发。即樂禅伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普光寺。时游終南山。或来或往。嘗登山逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有双鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於本寺。寺僧於慧融房舍上。见五色光起。及於山焚身。肌骨總銷。唯心不爛(右此二驗出唐高僧傳)。

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