法苑珠林卷第五十九
法苑珠林
法苑珠林卷第五十九
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
謀謗篇第六十七之二
◎宿障部第五(略引十缘)
孫陀利謗佛缘第一
奢彌跋謗佛缘第二
佛患頭痛缘第三
佛患骨節烦疼缘第四
佛患背痛缘第五
佛被木槍刺脚缘第六
佛被提婆達多擲石出血缘第七
佛被婆罗門女旃沙舞杅謗佛缘第八
佛食馬麥缘第九
佛经苦行缘第十
孫陀利謗佛缘第一
興起行经云。如来將五百罗汉。常以月十五日於中说戒。因舍利弗问佛十事。舍利弗自从华座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手问世尊言。世尊。无事不见。无事不闻。无事不知。世尊无比。众惡滅尽诸善普备。一切众生皆欲度之。世尊今故现有殘缘。願佛自说使天人解。以何因缘被孫陀利謗。以何因缘被奢彌跋提謗。及五百罗汉。以何因缘世尊自患頭痛。以何因缘世尊自患骨節疼痛。以何因缘世尊自患背痛。以何因缘被木槍刺脚。以何因缘被調達破指出血。以何因缘被多舌女人舞杅大众来相誹謗。以何因缘於毘兰邑与五百比丘食其馬麥。以何因缘在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服华座。吾当为汝说先因缘。舍利弗即還復坐。阿耨大龍王闻佛当说。踊躍欢喜即为佛作七宝交露盖。盖中雨旃檀末香。周遍无数。诸天八部皆来詣佛作礼而立。佛告舍利弗。往昔过去波罗奈城有博戲人。名曰净眼。时有婬女。名曰鹿相。端正姝好。时净眼語鹿相曰。当詣園中共相娛樂。女曰可尔。鹿相便归庄严衣服。即共严駕至園娛樂经於日夜。净眼貪心当殺此女取其衣服。復念殺已当云何藏之。时此園中有辟支佛。名樂无为。去其不遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我处。念已殺埋平地如故。乘車而去。从餘門入城。尔时國王名梵達。國人不见鹿相。遂徹國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得屍。诸臣語无为曰。已行不净胡为復殺。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手脚著土。此是先世因缘故。众臣便反縛辟支栲打问辭。樹神现半身語众人曰。汝莫栲打此人。众臣曰。何以不打。神曰。此无是法。終不行非。诸臣虽闻不肯聽用。持詣王所。王闻瞋恚。勅诸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。诸臣受教。國人皆怪。或信不信众人悲傷。於时净眼在破牆中。藏闻众人言。盜視逐行。见已念言。此道人枉死。念已走趣。大众並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。願放道人縛我治罪。诸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛净眼反縛如前。诸上官等皆向辟支佛作礼懺悔。我等愚癡。无故枉困道人。当以大慈原赦我罪莫令將来受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復重入波罗奈城乞食。我宜众前取滅度耳。便於众前踊昇虛空。於中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即於空中燒身滅度。於是大众皆悲啼泣。或有懺悔。或有作礼取其舍利。於四衢道起於偷婆。诸官即將净眼詣王。手脚復以著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。尔时净眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。尔时梵達王者今執杖释种是。我於尔时由殺鹿相枉困辟支。以是罪缘。无数千歲墮在泥犁。无数千歲墮在畜生。无数千歲墮在餓鬼中。尔时餘殃今虽作佛故獲此謗。
奢彌跋謗佛缘第二
興起行经云。佛告舍利弗。过去久遠九十一劫。是时有王。名曰善说所造。有一婆罗門名延如達。好學广博。常教五百豪族童子。復有一婆罗門。名曰梵天。大富饒財。婦名净音。容貌第一。性行和調无嫉妬心。延如以梵天为檀越。其婦净音供養延如四事无乏。有一辟支佛。名曰受學。往到城內乞食。偶至梵天門。净音见辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚欢喜。即请供養自今已去常受我请。即以美食滿鉢与之。辟支受已昇空七返回旋飛還。时城內人见此神足。舉國欢喜供養无厭。净音供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉妬。誹謗之言。此道人實无才德作不净行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒无精進行。诸童子各归家宣令曰。此道人无有净行。与净音交通。國人咸疑。神足如是有此秽声。邪声经七年乃斷。於後辟支现十八變取於滅度。众人乃知延如虛謗辟支佛。佛語舍利弗。尔时延如達者則我身是。尔时梵天者今优填王是。尔时净音者今奢彌跋是。尔时五百童子者今五百罗汉是。佛語舍利弗。我於尔时因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。以是因缘共入地獄。鑊湯煎煮无数千歲。由是餘殃。今虽得佛故与汝等有奢彌跋之誹謗也。
佛患頭痛缘第三
興起行经云。佛告舍利弗。过去久遠世时。於罗閱城中。时世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續微命。用一升金貿一升穀。尔时罗閱祇城有大才数百家。名曰𱡺(九支反)越。村東不遠有池名曰多魚。𱡺越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我於尔时为小兒。年適四歲。见跳而喜。时池中有兩种魚。一名䴸。一名多舌。此自相語曰。我等不犯人橫见殺我。後世当報。佛語舍利弗。尔时𱡺越村人男女大小者。今迦毘罗越國诸释种是。尔时小兒者則我身是。尔时䴸魚者毘樓勒王是。尔时多舌魚者。今王相師婆罗門名惡舌者是。尔时魚跳。我以小杖打魚頭。以是因缘墮地獄中无数千歲。今虽得佛。由是殘缘故被毘樓勒王伐释种。时我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛时語阿难曰。以四斗鉢盛滿冷水来。阿难如教持来以指抆额上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其状如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮我頭痛熱者尔当消尽。
佛患骨節烦疼缘第四
興起行经云。佛告舍利弗。往昔久遠世时。於罗閱城中有一長者。得熱病甚困。其城中有一大醫子。別識诸藥能治众病。長者子呼醫子曰。为我治病。得愈吾大与卿財宝。醫子即治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念曰。前已三治三差。而不见報。见欺如此。我今治此当令大斷。即便与非藥。病遂增劇便致无常。佛語舍利弗。尔时醫子者則我身是。尔时病子者今調達是。我於尔时与此非藥致令无常。以是因缘。於数千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘缘。今虽得佛故有骨節烦疼病生也。
佛患背痛缘第五
興起行经云。佛告舍利弗。往昔久遠世时。於罗閱城。时大節日聚会。时國中有兩姓力士。一姓刹帝利种。一姓婆罗門种。时共相撲。婆罗門語刹帝利曰。卿莫撲我。我当大与卿錢宝。刹帝便不尽力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。於时婆罗門竟不報刹帝。到後節日復来相撲。還復相求如前相許。刹帝復饒不撲。得賞如上。如是至三不報。後節復会。婆罗門重語刹帝曰。前後所許当一时併報。刹帝心念。此人比数欺我。既不報我。又侵我分。我今日当使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使众人见。然後撲地即死。王及群臣皆大欢喜。賜金錢十萬。佛語舍利弗。尔时刹帝者則我身是。婆罗門者提婆達是。我於尔时以貪恚故撲殺力士。以是因缘墮地獄中经数千歲。今虽成佛诸漏已尽。尔时殘缘今故有此脊痛之患也。
佛被木槍刺脚缘第六
興起行经云。佛在罗閱祇竹園精舍。与大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持鉢。与五百比丘僧及阿难。共入祇城乞食。家家遍至。见此里中有破刚木一片木長尺二。於佛前立。佛便心念。此是宿缘。我自作是。固当受之。众人闻见皆共聚观。大众见之驚愕失声。佛復心念。今当现償宿缘之報。使众人见信解殃對不敢造惡。佛便踊在虛空。去地一仞。木槍逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。槍亦高隨上七仞。世尊復上高一多罗。此槍亦高一多罗。佛復上乃至十多罗。槍亦隨上立於佛前。佛復上高七里。乃至上七由延。槍亦隨之。佛於空中化作青石。厚六由延。广縱十二由延。佛於上立。槍便穿石出在佛前立。佛復於空中化作水。广十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。槍復过水於佛前立。佛復空中化作大火。縱广十二由延。高六由延。於其焰上立。槍亦过焰至佛前立。佛復空中化作旋風。縱广十二由延。高六由延。於風上立。槍从傍邊斜来趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展转乃至梵天。木槍从三十三天。以次来上乃至梵天。於佛前立。诸天皆相謂曰。佛畏此槍捨走。然槍逐不置。尔时世尊与梵天说自宿缘法。从梵天還展转還至罗閱城。所过诸天皆为说宿缘法。槍亦隨从上下至罗閱城。佛亦为罗閱祇人说宿缘法。佛与比丘僧出罗閱城。槍亦尋佛後。國人尽逐佛出城。佛问众人。汝等欲何所至。众人答曰。欲隨如来看此因缘。佛語众人。各自還归。如来自知时節。阿难问佛。如来何以遣众人還。佛語阿难。若众人见我償此缘者。皆当盟死墮地。阿难便默。世尊即還竹園僧伽蓝。自处己房。勅诸比丘。各自還房。阿难问佛。我当云何。佛語阿难。汝亦還房。阿难即還。佛便心念。是缘我宿自造必当償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛便展右足。木槍便从足趺上下入徹过。入地深六萬八千由延。过地至水。水深亦六萬八千由延。过水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。当尔之时地为六返震动。阿难诸比丘。各自心念。今此地动其槍必刺佛脚足也。佛被瘡已苦痛酸疼阿难即至佛所。见佛脚刺槍瘡。便死倒地。佛以水灑。阿难乃起。起已礼佛足。摩拭嗚佛脚足。啼泣墮淚。佛以是脚行至樹下降魔。上至三十三天为母说法。世尊金刚之身。作何因缘为木所害。佛語阿难。且止勿啼。世間因缘轮转生死有是苦患。阿难问佛。今者瘡痛增損何如。佛語阿难。漸有降損。舍利弗及诸比丘来礼佛。问答亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自造此缘。要当受之。无可逃避。此對非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。诸漏已尽得神通者。各自默然。思惟往日曾所说偈曰。
世人所作行或作善惡事此行還归身終不朽敗亡
时耆婆阿阇世王等。闻佛为木槍刺脚。从床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。王起啼泣勅诸臣曰。速疾严駕欲至佛所。诸臣受教即便严駕上車出城。城內四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王礼佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王已。命王使坐。王言。我从如来所闻佛身金刚不壞。今者何为木槍所刺耶。佛告王曰。一切诸法皆为缘對。我身虽是金刚非木槍能壞。此宿對所壞。即说頌曰。
世人所为作各自见其行行善得善報行惡得惡報
是故大王。当捨惡从善。愚騃不學问。未識真道者。戲笑輕罪復当号泣。不可以戲作罪後受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡呪治。必令时差。耆婆曰諾。耆婆即便礼佛洗足安藥。後續止痛。耆婆出百千價㲲。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰願佛老寿此患早除。一切众生長夜之苦。亦得解脫。即起礼佛於一面住。佛於是为王及一切众会说四諦法。六十比丘得漏尽意解。萬一千人得法眼净。復有百千诸天展转相告。皆来慰佛。说偈讚已。礼佛而去。佛語舍利弗。往昔无数阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波罗柰國。各合資財严船度海。乘風徑往。即至宝渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙婇女。种种龍宝无物不有。一部賈客語众人曰。我等所求已獲今当住此以五欲自娛。第二萨薄告其部众。不應於此久住。是时空中有天女。慈愍此輩。便於空中語众賈曰。此間虽有財宝婇女衣食不足久住。却後七日此地皆当沒水。語訖化去。復有魔女欲使沒尽。諫之不去。前天所说水当沒此。皆是虛妄。不足可信。说已化去。第一萨薄不信天告。樂住不去。第二萨薄懼水不住。却後七日如前天言水滿其地。先严辦船未至之日。所將部众即得上船。第一萨薄先不严船。水至之日与严治者。著矛持杖共相格戰。第二萨薄以鑹矛刺第一萨薄脚徹过。即便命終。佛語舍利弗。汝知第一萨薄者今提婆達是。第二萨薄者則我身是。尔时第一賈客众五百人者。則今提婆達五百弟子是。尔时第二賈客五百众者。則今五百罗汉是。尔时第一天女者。則今舍利弗是。尔时第二天女者。則今名滿月比丘婆罗門弟子。是佛語舍利弗。我往昔作萨薄。貪財分死。度海与彼爭船。以鑹矛刺萨薄脚。以是因缘。无数千歲经地獄苦。墮畜生中。为人所射。无数千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今虽得金刚之身。以是餘殃故。今为木槍所刺。
又大乘方便经云。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我当为作親友而至其舍奪。其命根。不向人说。彼时四十人以佛神力故共至佛所。如来尔时为調伏是四十人故。於大众中告大目揵連言。令此大地出佉達罗刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達罗刺即从地出長一肘。当出之时。目連白佛言。我今当取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。尔时目連以大神力。前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界隨刺而舉。而不能动乃至一毛。尔时世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展转乃至梵天亦復如是。尔时如来从梵天還至閻浮提本所坐处。刺亦逐還。至此地中竪向如来。尔时如来即以右手捉刺。左手按地。右脚蹋之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是報。佛告阿难。我过去世入大海中。持𥎞刺人斷其命根。以此因缘得如此報。善男子。我说是业缘已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如来法王尚得如是惡业之報。況我等輩不受此報。是二十人即从坐起。頭面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔过。不敢覆藏。时二十人即得正解及四萬人亦得正解。是故如来示佉達罗刺刺足。是名如来方便。
佛被提婆達擲石出血缘第七
興起行经云。佛告舍利弗。往昔过去世。时於罗閱城有長者。名曰須檀。大富多饒財宝產业备足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。摩提心念。我当云何設計不与耶舍財分。唯当殺之。乃得不与。摩提語耶舍云。大弟共詣耆阇崛山上論说去来。耶舍曰。可尔。摩提即執弟手上山。將至绝高。便推崖底以石𢈹之。便即命绝。佛語舍利弗。汝知尔时長者須檀者。則今父王真净是也。尔时子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於尔时以貪財害弟。以是罪故无数千歲在地獄燒煮。为鐵山𢈹壓。尔时殘缘。今虽得佛不能免此宿對。我於耆阇崛山经行。为提婆達舉崖石長六丈广三丈。以擲佛頭。山神名金埤罗。以手接石。石邊小片迸墮中佛脚大拇指。即破血出。
佛被婆罗門女旃沙舞杅謗佛缘第八
興起行经云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名尽胜如来。有兩种比丘。一种名无胜。一种名常欢。无胜比丘得六神通。常欢比丘結使未除。尔时波罗柰城有長者。名大愛。資財无極。婦名善多。端正无比。兩种比丘。往来其家。以为檀越。善多婦者供養无胜比丘。四事无乏。常欢微薄。因此妬嫉橫生誹謗言。无胜比丘与善多交通。不以道法供養。自以恩愛供養耳。佛語舍利弗。尔时常欢比丘者則我身是。善多婦者今婆罗門女名旃沙是。我於尔时无故誹謗无胜罗汉。以是罪缘。无数千歲墮在地獄受诸苦痛。今虽得佛。以餘殃故为多舌童女。舞杅起腹来至我前曰。沙門何以不自说家事。乃说他事。为汝今日独自欢樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。今当臨月。事須蘇油養於小兒。尽当給我。尔时众会皆低頭默然。时释提桓因侍後執扇。以神力化作一鼠。入其衣裏齧於舞杅。忽然落地。尔时四部弟子及六師徒众。见杅墮地皆大欢喜。揚声称慶欣笑无量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清净无上正真。此地无知乃能容載如此惡物耶。诸众各说是时。地即劈裂火焰踊出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大众见女现身墮泥犁中。阿阇世王便大驚恐。衣毛为竪。即起叉手長跪白言。此女所墮今在何处。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。阇王復问。此女不殺人。亦不偷盜。妄語何因便墮阿鼻耶。佛語阇王。我所说缘法。有上中下身口意行。阇王復问。何者为重。何者为中。何者为下。佛語阇王。意行最重。口行处中。身行在下。王復问佛。佛答王曰。身行麁现。此事可见。口行耳闻。此二事者世間闻见。意行发念无见闻者。此是內事。众行为意釘所繫縛。如人欲行身三殺盜婬慾。发口之四过妄言綺語惡口兩舌。先心計挍然後施行。是故繫於意釘不在身口也。
於是世尊即说偈曰。
意中熟思惟然後行二事揚慚於身口未曾愧心意先当慚於意然後恥身口此二不离身亦不能独行
於是阿阇世王。闻佛说法。啼泣悲感。佛问王曰。何为啼耶。王答佛曰。为众生无智不解三事常有折減。是故悲耳。此众生等但謂身口为大。不知意为深奧。如人殺生偷盜婬泆。天下尽见。口行四事天下所闻。意家三事。非耳所闻非眼所见。是故众生以眼见耳闻为大。今佛说乃知心意为大身口为小。以是故身口二事繫於意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念当以繫杅起腹在大众中说是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常当學此意大身口小事。说是法时。八千比丘漏尽意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬天人得法眼净。十萬人及非人皆受五戒。二十萬鬼神受三自归。
又生经云。尔时世尊。与千二百五十人俱。入舍衛城欲詣波斯匿王宮受请。时有比丘尼。名曰暴志。以木盔繫腹似如懷妊。因牽佛衣。君为我夫。从得有娠。不給衣食。此事云何。时诸大众天人释梵四王诸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛为一切三界之尊。其心清净过於摩尼。智慧之明超於日月。独步三世无能逮者。喻如虛空不可污染。佛心过彼无有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如来。於是世尊见众会心。欲为決疑。仰瞻上方。时天帝释尋时来下。化作一鼠齧繫盔繩。盔即墮地。众会覩之。瞋喜交集。怪之所以。时國王瞋。此比丘尼棄家遠业为佛弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大圣乎。即勅掘地为坑深欲倒埋。时佛解喻勿得尔也。是吾宿罪非独彼殃。乃往过去久遠世时。有賈客賣好真珠。数多圓好。时有一女諧欲貿之。有一男子遷益倍價。独得珠去。女人不得心懷瞋恨。有从请看復不肯与。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生当報汝怨。所在毀辱悔无所及。佛告王等。尔时買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生处常欲相謗。佛说如是。众会疑解。莫不欢喜。◎
◎佛食馬麥缘第九
興起行经云。佛告舍利弗。过去久遠世时。佛名毘婆葉如来。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。与群臣仕庶。以四事供養如来及众。終已无乏。尔时城中有婆罗門。名因提耆利。博達梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五百童子。大王設会。先请佛及诸大众。佛见时到往詣王宮就座而坐。王即下食手自斟酌种种餚饍。有一比丘。名曰彌勒。时病不行。佛及大众食已各還本处。遇梵志山王。见食香美便興嫉妬意曰。此髠頭沙門正應食馬麥。不應食此甘饌之供。告诸童子。汝等见此髠頭道人食於甘美餚饍不。诸童子曰。實见此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利弗。汝知尔时山王婆罗門者則我身是。尔时五百童子者今五百罗汉是。尔时病比丘彌勒者今彌勒菩萨是。我於尔时以興嫉妬。罵言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因缘。我及卿等经歷地獄无数千歲。今虽成佛。尔时殘缘。我及卿等於毘兰邑故食馬麥九十日。我於尔时不言与佛馬麥。但言与比丘。以是故我今得食擣麥人。以卿等加言当与佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。
又大乘方便经云。以何缘故。如来及僧在婆罗門毘兰若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我於昔时知此婆罗門必捨初始请佛僧心不給飲食。而故往受请。何以故。为彼五百馬故此五百馬先世中已學菩萨乘。已曾供養过去诸佛。近惡知識作惡业缘故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩萨。於过去人中。已曾勸五百小馬发菩提心。为欲度此五百馬故现生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩萨墮馬中者。欲令得脫离於畜生。是故如来知故受请。是时五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如来。尔时大馬为五百馬。以馬音声而为说法示教悔过。令当礼佛及比丘僧。说此事已復作是言。汝等当以所食半分供養於僧。尔时五百馬悔过已。於佛及僧生净信心。过三月已。其後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即从天来至於佛所。闻说法已必定得成阿耨菩提。五百馬子於將来世得辟支佛。彼日藏大馬。於当来世復得作佛。号曰善調如来。虽食草木土塊瓦礫。大千界中无如是味。尔时阿难心生憂恼。转轮圣王种出家學道。如下賤人食此馬麥。我於尔时见阿难心。即与一粒麥語阿难言。汝嘗此麥。味为何如。阿难嘗已生希有心。我生王家已来未曾得如是之味。阿难食此麥已。七日七夜无飢渴想。如来復知五百比丘。若食細食增益欲心。若食麁食心則不为貪欲所覆。彼诸比丘过三月已离婬慾心證阿罗汉果。善男子。为調伏五百比丘度五百馬菩萨故。如来以方便力受三月食馬麥缘非是业報。
佛经苦行缘第十
興起行经云。佛告舍利弗。往昔波罗柰城邊。去城不遠。有多狩邑。中有婆罗門。为王太史。國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以为名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記无事不博。时有一瓦師子。名曰难提婆罗。此云护喜。与火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母俱盲。供養二親无所乏短。虽为瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸鼠壤土等和以为器成好无比。若有男子女人欲来買者。不爭價数不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉如来所住精舍。去邑不遠。与大比丘众二萬人俱。皆是阿罗汉护喜語火鬘曰。共见迦葉如来去乎。火鬘答曰。用见此髠頭道人。为真是髠頭人耳。何有道哉。如是至三。後日復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可尔。便共詣水澡浴。著衣服已。护喜舉右手遙指示曰。如来精舍去是不遠。可共暫见。火鬘答曰。何用见此禿頭道人为。何有佛道难得。护喜便捉衣牽不去。火鬘便脫衣捨走。护喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共见佛便即還耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲见此禿頭沙門。护喜便撮其頭牽曰。为一过见佛去来。尔时國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必当有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。我隨子去。护喜即放。共詣佛所。护喜礼如来足於一面坐。火鬘直舉手问訊已便坐。护喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少时親友。然其不識三尊。不信三宝。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。从頭至足覩佛相好。威容巍巍诸根純淑調和。以三十二相严飾其体。八十种好以为容儀。如娑罗樹华。身猶須彌。无能见顶。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘见佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛尽有。唯无二事。一阴馬藏相。二吐舌舐面相。於是说偈问曰。
所闻三十二大士之相好於此人中尊唯不覩二事豈有丈夫体猶如馬藏不寧有广長舌覆面舐頭不願为吐舌示令我決狐疑我见乃当知如经所載不
於是如来便出广長舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七过舐頭。縮舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝从顶上入。以神足力现阴馬藏相。令火鬘独见。餘人不覩。火鬘童子具足见佛三十二相无一缺減。踊躍欢喜不能自胜。如来为火鬘说法。止其三业令行菩萨行。火鬘即礼佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受我此懺。从今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如来默然受之。火鬘童子。护喜童子。俱礼拜退。後自尤責悔不早闻失於道利。於是火鬘童子说偈讚护喜曰。
仁为我善友法友无所貪导我以正道是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。尔时火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我父王真净是。尔时瓦師童子护喜者。我为太子在宮居婇女时。至於夜半。作瓶天子。来語我言。日时已到。可出家去。为道者是舍利弗。此护喜者頻勸我出家。是善知識也。我前向护喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道难得。以是惡言故。臨成佛时六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。虽受辛苦於法无益。舍利弗。我六年苦行者償先缘對。畢已然後得佛。佛語舍利弗。汝观如来众惡已尽。诸天人神一切众生皆欲度之。我猶不免宿對。況復愚冥未得道者。舍利弗。当护身三口四意三。当學如是。佛说先世因缘时。萬一千天子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自归。佛说是已。舍利弗及五百罗汉。阿耨大龍王八部鬼神。欢喜受行。
頌曰。
惟斯上哲濫被謀枉清濁难分善人惡網幽显冥知真偽鑒朗自观业對如空影響
法苑珠林卷第五十九◎