法苑珠林卷第二

法苑珠林

法苑珠林卷第二

西明寺沙門释道世撰

◎三界篇第二(三界有二初明四洲二明诸天)

初明四洲(此有十部)

述意部

会名部

地量部

山量部

界量部

方土部

身量部

寿量部

衣量部

优劣部

夫三界定位六道區分。麁妙異容苦樂殊跡。观其源始不离色心。檢其会归莫非生滅。生滅轮回是曰无常。色心影幻斯謂苦本。故涅槃喻之於大河。法花方之於火宅。圣人啟悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界立体四大所成。业和缘合与时而作。数盈災起復归于滅。所謂短寿者謂其長寿。長者见其短矣。夫虛空不有故厥量无邊。世界无窮故其状不一。於是大千为法王所統。小千为梵王所領。須彌为帝释所居。鐵圍为蕃牆之城。大海为八维之浸。日月为四方之燭。總總群生於茲是宅。瑣瑣含識莫思塗炭。沈俗而观。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏经書。然辯括宇宙臆度不了。易称玄天。盖取幽深之名。庄说蒼天。近在遠望之色。於是野人信明謂旻青如碧。儒士據典謂乾黑如漆。青黑誠異乖体是同。儒野虽殊不知是一。然則俗尊天名而莫識實。豈知六欲之严麗。十梵之光明哉。嗟夫。區界现事猶莫之知。不思妙义固其已矣。竊惟方等大典多说深空。尋長含樓炭辯章世界。而文博偈广卒难撿究。今簡要略用摽厥致耳。

会名部第二

長阿含起世经等。四洲地心即是須彌山。山外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四千由旬。其邊八山大海初广八千由旬中有八功德水(依順正理論云。一甘二冷三軟四輕五清净六不臭七飲时不損喉八飲已不傷腹也)如是漸小至第七山下。水广一千二百五十由旬。其外醎海广於无際。海外有山即是大鐵圍山。四周圍轮。并一日月晝夜回转照四天下。名为一國土。即以此为量数至滿千鐵圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名为中千世界。即数中千復滿一千鐵圍繞訖名为大千世界。其中四洲山王日月乃至有顶各有萬亿(舊云百亿者錯算也)。

成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。依自誓三昧经。云娑诃世界者(汉言忍界。謂此土人物刚強难忍事故。立名号为忍)其佛号曰能仁。以別束广名曰三界。一欲界。二色界。三无色界。初欲界者欲有四种。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是婬慾。二色界有二。一是情欲。二是色欲。无色界有一情欲。初具四欲強色微故。云欲界。第二色界色強欲微。故号色界。第三无色界色绝欲劣。故名无色界(更依华严。辯三千大千世界。乃有多种不烦广述也)。

地量部第三

依华严经云。三千大千世界以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水轮依風轮。風轮依空轮。空轮无所依。然众生业感世界安住。故智度論云。三千大千世界皆依風轮为基。又新翻菩萨藏经云。诸佛如来成就不思議智故。而能得知诸風雨相。知世有大風名烏盧博迦。乃至众生诸有觉受。皆由此風所搖动故。此風轮量高三拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起。名曰云風轮。此風轮量高五拘盧舍。於此風上虛空之中。復有風起名瞻薄迦。此風轮量高十踰繕那。於此風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風轮量高三十踰繕那。又此風上虛空之中。復有風起名曰去来。此風轮量高四十踰繕那。如是舍利子。次第轮上。六萬八千拘胝風轮之相。如来應正等觉。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風轮名为周遍。上界水轮之所依止。其水高量六十八百千踰繕那。为彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭经云。此地深二十亿萬里。下有金粟亦二十亿萬里。下有金刚亦二十亿萬里。下有水際八十亿萬里。下有无極大風。深五百二十亿萬里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是風轮。金光明经云。此地深十六萬八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金刚地。释云。前風轮堅固不可沮壞。有大洛那力人以金刚杵擊之。杵碎風轮无損。大洛那力者。是第四梵王那罗延力。是佛身力。亦名那罗延風轮。風轮上次有水轮。水轮者。依立世经云。深一百一十三萬由旬。減風轮三十八萬由旬。以众生业力水不流散。如食未消不墮熟藏。又如倉貯米內外物持。水轮亦尔。外由有風持不散。如世間攢酪为蘇。此風力順转。此水成金水。深一百一十三萬由旬。既順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬由旬皆屬金地。金地轮中从少向多。應厚十二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此轮縱广一等。

山量部第四

今據三千大千世界之中。诸佛世尊皆垂化现。现生现滅导圣导凡。約一四天下。即以一日月所照臨处。以蘇迷廬山为中(唐云。妙高山。舊名須彌山。又曰迷留。亦云彌婁山。此皆訛略耳)高三百三十六萬里。四宝所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面玻璃。在大海中亦深三百三十六萬里。據金轮上。如起世经云。須彌山下有八重山。初山名佉提罗。高四萬二千由旬。上闊亦尔。七宝所成。其須彌山佉提罗山二山之間闊八萬四千由旬。周匝无量。佉提罗山外有山。名曰伊沙陀罗。高二萬一千由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝无量。伊沙陀罗山外有山。名曰遊乾陀罗。高一萬二千由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間二萬一千由旬周匝无量。遊乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山相去一萬二千由旬周匝无量。善见山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間闊六千由旬周匝无量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間闊二千四百由旬周匝无量。尼民陀罗山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間闊一千二百由旬周匝无量。毘那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮圍。即鐵圍山是也)。高三百由旬。上闊亦尔。七宝所成。二山之間闊六百由旬周匝无量。上列诸山中間皆是海水。水皆有憂鉢罗华。鉢頭摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物遍覆於水。去斫迦罗山其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。於大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長阿含经云。其山空地中有大海水。名欝禅那。此水下转轮圣王道。广十二由旬。俠道兩邊有七重牆。七重欄楯。七重罗網。七重行樹。周匝交飾七宝所成。閻浮提地轮王出时。水自然去其道平现。去海不遠有山名欝禅山。去此山不遠有山名金壁。过此山已有山名雪山。縱广五百由旬。深五百由旬。雪山中間有宝山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山顶上有阿耨達池。縱广五十由旬。其水清冷澄净无秽。七宝砌壘。其池底金沙充滿。华如車轮根如車轂。华根出汁色白如乳。味甘如蜜。池東有殑伽河。从牛口出。从五百河入于東海。池南有新頭河。从師子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河。从馬口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依奘法師西國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云无熱。舊曰阿耨達池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫清波晈鏡。十地菩萨以願力故。化为龍王。於中潛宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)遶池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河者訛也)遶池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河者訛也)遶池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河者訛也)遶池一匝入東北海。或曰。潛流下地出积石山。即徙多河之流。为中國之河源也。时无轮王應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫宜象。西宝主乃臨海盈宝。北馬主寒勁宜馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學特閑異術。宝主之鄉无礼义重財賄。馬主之俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧仁义昭明。四主之俗東方为上。其居室則東開其戶。日則東向以拜。人主之地南面为尊。方俗殊風斯其大概。至於君臣上下之礼。憲章文軌之儀。人主之地无以加也。清心释累之訓。出离生死之数。象主之國其理优矣。斯皆著之经誥。闻诸土俗。博閑今古詳考见闻。然則佛興西方法流東國。通译音訛方言語謬。音訛則义失。語謬則理乖。故曰。必也正名乎。貴无乖謬矣。又起世经云。阿耨達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止。佛言。何故名为阿耨達。其义云何。此閻浮提所有龍王尽有三患。唯阿耨達龍无有三患。云何为三。一者所有诸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以为苦恼。唯有阿耨達龍无有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其宮內失宝飾衣。龍身自现以为苦恼。唯阿耨達龍王无如此患。三者所有龍王各在宮中相娛樂时。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便欲取龍食。龍怖懼常懷熱恼。唯阿耨達龍无如此患。若金翅鳥王生念欲往即便命終。故名阿耨達。阿耨達者(秦言无恼)佛告比丘。雪山右面有城名金毘离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之声。山有二窟。一名为尽。二名善尽。天七宝所成。柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闼婆王。从五百乾闼婆在其中止。又順正理論云。四洲之中唯贍部洲有金刚座。上窮地際下據金轮。诸最後身菩提萨埵。將登无上正等菩提。皆坐此座起金刚定。以无餘依及餘依及餘处所有堅固力能持此座。又長阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生惡见言。地中无水火風。时我知此地神所念。即往語言。汝嘗生念言地中无水火風耶。曰地中實无水火風也。我时語言。汝勿生此念謂地中无水火風。所以者何。地中有水火風。但地大多故地大得名。佛告比丘。我为彼地神。除其惡见示教利喜得法眼净。水中有地火風。火中有地水風。風中有地水火。但初大多故偏得名也。

界量部第五

依立世阿毘曇論云。大醎海外有山。名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。广亦如是。周回三十六亿一萬三百五十由旬。从剡浮提南際取鐵圍山。三亿六萬六百六十三由旬。从剡浮提中央取東弗于逮中央。三亿六萬六百由旬。从剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三亿六萬六百由旬。从剡浮提北際取北欝单越北際。四亿七萬七千五百由旬。从鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二亿二千八百二十五由旬鐵圍山水際周回三十六亿八千四百七十五由旬。从此須彌山顶至彼須彌山顶邊。十二亿三千四百五十由旬。从此須彌山中央至彼須彌山中央。十二亿八萬三千四百五十由旬。从此須彌山根至彼須彌山根。十二亿三千十五由旬。如是义者佛世尊说(依長阿含经云。閻浮提。其地縱广七千由旬。西瞿耶尼。其地縱广八千由旬東弗于逮。其地縱广九千由旬北欝单越。其地縱广十千由旬)。

方土部第六

尋夫方志人別不同。總有二种。一凡二圣。若約方言之即有四种。所謂四天下人。若以住处言之。四天下中合有四千八处則有四千八种之人。若直案閻浮提一方言之。如樓炭经说。大國總有三十六人亦同之。若展別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一國中种類若干。胡汉羌魯蠻夷楚越。各隨方土色類不同。未可具述。故樓炭经云。此南閻浮提种類差別合有六千四百种人。但總彰大数不別其名。長阿含经云。佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金刚山繞大海水。金刚山外復有第二大金刚山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及於彼八大地獄也。第一北欝单越者。依長阿含经云。須彌山北天下有欝单越國。其土正方縱广一萬由旬。人面亦方。像彼地形有大樹王。名菴婆罗。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。多有诸山浴池。华菓豐茂。无数众鳥和鳴。地生軟草槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌无有高下。彼土四面有四阿耨達池。各縱广百由旬。以七宝砌出四大河。广十由旬。众鳥和鳴。彼土无有溝坑荊棘株杌。亦无蚊虻毒蟲。地純众宝。阴阳調柔四气和順。百草常生无有冬夏。其土常有自然糠米不种自生。无有糠糩如白华聚。猶忉利天食众味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置於鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼诸男女止宿其下。復有香樹高七十里。华菓繁茂。其菓熟时皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其菓熟时皮破自然出种种衣。或出种种严身之具。或出种种器。或出种种食。或戲河中有众宝船。彼方人民欲入中洗浴游戲时。脫衣岸上。乘船中流娛樂訖已度水遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。次至香樹樹为曲躬。其人手取樂器調弦。並以妙声和弦而行詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王数数时起清净云。周遍世界而降甘雨。如𤛗牛乳頃以八味水潤澤普洽。於中夜後净无有翳空中清明。海出涼風微吹人身舉体快樂。其土豐熟人民熾盛。設須飲食以自然糠米著於釜中。以焰光珠置於釜下。飯自然熟珠光自滅。诸有来者自恣食之。其主不起飯終不尽。若其主起飯則尽賜。其飯鮮潔如白华聚。其味如天无有众病。气力充足顏色和悅无有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齿平正潔白无間。发紺青色无有尘垢。发垂八指齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心时。有熟視女人而捨之去。彼女隨往詣園林。若彼女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應行欲者樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂一日二日。或至七日尔乃捨去(立世阿毘曇論云。北洲人不索女不迎妻。不買不賣。若男子欲娶女时諦瞻彼女。若女欲羨男时亦須諦視男子。若不见視餘女報言。是人看汝即为夫妻。男不见女看餘男報言。是女看汝亦为夫妻。若自相见便即相隨共往別处。若多欲者一生之中数唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死无欲。彼人懷妊有惡食者耳)彼人懷妊七日八日便產。隨生男女置於四衢大交道頭捨之而去。有诸行人经过其邊出指含嗽。指出甘乳充遍兒身。过七日已其兒長成与彼人等。男向男众女向女众。彼人命終不相哭泣。庄严死屍置四衢道捨之而去。有鳥名憂慰禅伽。接彼死屍置於他方(依立世論云。其鳥啄屍將去。至山外而便噉食)又其土人大小便时地为開坼便利訖已地還自合。其土人民无所繫戀亦无蓄积。寿命常定死尽生天。彼人何故寿命常定。其人前世修十善行。身壞命終生欝单越。寿命千歲不增不減。是故彼人寿命正等。若有人能施沙門婆罗門。及施貧窮乞兒疾病困苦者。給其衣食乘輿华鬘塗香床榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生欝单越。寿命千歲不增不減。其土不受十善。舉动自然与十善合。身壞命終生天善处。是故彼人得称为胜。於三天下其土最上。故秦言最上。立世論云。彼土人民悉皆白净。人所庄飾。须发翠黑恒如剃周罗。五日頭发自然長。橫七指无有增減。順正論云。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既说界方面各二千。已具其义。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。依長阿含经云。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓。縱广九千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名伽蓝浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。造天地经云。東方人物胜閻浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含经云。彼土人寿二百歲少出多減(樓炭经云。人寿三百歲也)飯食魚肉(立世論云。自不殺生。不令他殺。若有自死則食其肉)以穀帛珠璣共相市易。人有婚礼嫁娶(立世論云。東弗婆提人。其多欲者。一生之中其数至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死无欲。東西二洲人唯无黑色。餘同剡浮提身有种种色。彼人頭发庄飾剪前被後。上下兩衣著下竟上衣繞身而已)依順正理論云。東胜身洲。東狹西广。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。此東洲東邊。广南洲南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一提诃洲。二毘提诃洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依長阿含经云。須彌山西天下名俱耶尼。其土形如滿月。縱广八千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世经云。於彼樹下有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼。此云牛貨)人寿三百歲。以牛馬珠玉共相市易。人物亦胜閻浮提。立世論云。彼土人或自殺生或令他殺。死則食肉同剡浮提人。若眷屬死送喪山中燒屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。東西二洲大同剡浮提。婚礼亦同。其欲多者。一生之中数至十二。其中品者数或至十。亦有修行至死无欲。彼人庄飾並皆被发上下著衣。依順正理論云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛罗漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依長阿含经云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北广。縱广七千由旬。人面像此地形。有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世经云。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出此樹下。名閻浮那樹金)復有金翅鳥王樹。名俱利睒婆罗。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿脩罗王有樹。名曰善尽。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。閻浮提人。人寿百歲。中夭者多。初十无知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十所行无端。五十所習不忘。六十慳著。七十体性遲緩。八十无榮飾。九十疾痛。百歲诸根衰耗经於三百冬夏春。三萬六千食中間。或有不具者。立世阿毘曇論云。剡浮提人衣服庄飾种种不同。或有長发分为兩髻。或有剃落发须。或有顶留一髻餘发皆除。名周罗发。或有拔除发须。或剪发剪须。或有編发。或有被发。或有剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前後。此洲人民所食多种不可具述。婚礼市易现事可知。然論云。剡浮提人一生欲事无数无量。不同餘三洲人少欲。亦有修行至死无欲。依順正理論云。南贍部洲有邊洲。一名遮末罗洲。二名筏罗遮罗洲。此二洲中皆有人住。

身量部第七

依立世经云。閻浮提人命促至十歲时。身形短小。或長二搩手三搩手。於其自身則有八搩手。毘曇論云。閻浮提人至百歲时。身長三肘半。或長四肘(長阿含经云。長三肘或有不定者大低言之)弗婆提人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。欝单越人長三十二肘。

寿命部第八

如毘曇说。閻浮提人寿命不定。有其三品。上寿一百二十五歲。中寿一百歲。下寿六十歲。其間中夭者不可胜数。且依劫減时说有此品。若據劫初寿命无量。或至八萬四千。依長阿含经。閻浮提人。人寿百二十歲。中夭者多。東弗于逮人。人寿二百歲(樓炭经云。人寿三百歲)。西俱耶尼人。人寿三百歲。北欝单越人。人寿千歲(餘三方人並有中夭者。唯北洲人定寿千年也)。

衣量部第九

依起世经云。閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣与閻浮提等量。欝单越人身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。阿脩罗身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半起利沙(隋言半兩。餘经说阿脩罗大小不定。如毘婆質多阿脩罗。四倍高須彌山)。

优劣部第十

長阿含经云。佛告比丘。閻浮提人有三事。胜拘耶尼人。何等为三。一者勇猛強記能造业行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。拘耶尼人有三事胜閻浮提人。何等为三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻浮提有三事胜弗于逮。何等为三。一者勇猛強記能造业行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。弗于逮有三事胜閻浮提。何等为三。一者其土極广。二者其土極大。三者其土極妙。閻浮提有三事胜欝单越。何等为三。一者勇猛強記能造业行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。欝单越復有三事胜閻浮提。何等为三。一者无所繫屬。二者无有我所。三者寿定千歲。閻浮提人亦以上三事胜餓鬼趣。餓鬼趣有三事胜閻浮提。何等为三。一者長寿。二者身大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事胜金翅鳥。金翅鳥復有三事胜閻浮提。何等为三。一者長寿。二者身大。三者宮殿。閻浮提以上三事胜阿須倫。阿須倫復有三事胜閻浮提。何等为三。一者宮殿高广。二者宮殿庄严。三者宮殿清净。閻浮提人以上三事胜四天王天。復以三事胜閻浮提。何等为三。一者長寿。二者端正。三者多樂。閻浮提人亦以上三事。胜忉利天焰摩天兜率天化樂天他化自在天。此诸天復有三事胜閻浮提。何等为三。一者長寿。二者端正。三者多樂。◎

◎诸天部第二(此別有二十二部)

辯位部

会名部

业因部

受生部

界量部

身量部

衣量部

寿量部

住处部

广狹部

庄飾部

奏请部

通力部

身光部

市易部

婚礼部

飲食部

僕乘部

眷屬部

貴賤部

貧富部

送終部

辯位部第一

如婆沙論中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十八。无色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持华鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(總名忉利天攝)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自在天(初星宿及後四。此五居空。干手华鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住处说)第二色界有十八天者。初禅有三天。一名梵众天。二名梵輔天。三名大梵天(此大梵天无別住处。但於梵輔有層臺高显严博。大梵天王独於上住。以別群下於此。三天之中梵众是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禅有其君臣民庶之別。自此已上悉皆无也)二禅之中有三天。一名少光天。二名无量光天。三名光音天。第三禅中亦有三天。一名少净天。二名无量净天。三名遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福愛天。三名广果天。四名无想天(此无想天亦无別所。但与广果同階別处以是外道所居故分二种別名也)五名无烦天。六名无熱天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天(亦名阿迦膩吒天名色界合有十八天)第三无色界中有四天。一名空处天。二名識处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天(是名三界總有三十二种天也)问曰。未知此三十二天幾凡幾圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自餘二十五天凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天中。唯是外道所居。问曰。何故此二唯凡住耶。答曰。为大梵天王不達业因。唯说我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑一切圣人。故不与居。又无想天中唯是外道修无想定以生其中。受五百劫无心之報。外道不達謂为涅槃。受報畢已必起邪见来生地獄。以是义故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。謂从广果已上无烦无熱等五净居天。唯是那含罗汉之所住也。縱凡生彼天者要是進向那含身。得四禅发於无漏起熏禅业。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫无此熏禅业故不得生也。若言那含生彼理則无疑。问曰。阿罗汉既是无生。何故亦云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而得罗汉。非謂先是罗汉而生彼也。自餘二十五天凡圣共居。不言可悉。若總據大小乘说。合有四天。故涅槃经云。有四种天。一世間天。二生天。三净天。四义天。世間天者如诸國王。生天者从四天王乃至非想非无想天。净天者从須陀洹至辟支佛。义天者十住菩萨摩诃萨。以何义故。十住菩萨名为义天。以能善解诸法义见一切法是空义故。

会名部第二

第一四天王者。依長阿含经云。東方天王名多罗咤。此云治國主(智度論云提頭赖吒)領乾闼婆及毘舍阇神將。护弗婆提人不令侵害。南方天王名毘瑠璃。此云增長主(智度論名毘樓勒叉)領鳩槃茶及薜荔神。將护閻浮提人。西方天王名毘留博叉。此云杂語主(智度論云毘樓博叉)領一切诸龍及富单那。將护瞿耶尼人。北方天王名毘沙門。此云多闻主。領夜叉及罗刹。將护欝单越人。智度論云。天帝释具依梵音應云提婆那因。释迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。須夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)須涅蜜陀者(秦言化樂)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸棄(秦言大顶別云大器)首陀婆天者(秦言净居天。且依智度論逐要释。此少多自外天。已上天名具如婆沙論为文烦故不可具錄也)中阿含经云。时有異比丘。来詣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因缘名释提桓因。佛告比丘。释提桓因本为人时行於䪺施。沙門婆罗門貧窮困苦。施以飲食錢財燈明等。以堪能故名释提桓因。復何因缘名富兰陀罗。告曰。彼本为人时数数行施。衣被飲食乃至燈明。故名富兰陀罗。復何因缘故名摩诃婆。告曰。本为人时名摩伽婆。即以本为名。復何因缘故名娑婆婆。告曰。本为人时以婆詵私衣布施供養。故名娑婆婆。復何因缘故名憍尸迦。告曰。本为人时为憍尸迦姓故。復何因缘故名舍脂鉢低。告曰。彼舍脂为天帝释第一天后。復何因缘故名千眼。告曰。本为人时聰明智慧。於一坐間思千种义观察称量故。復何因缘故名因提利。告曰。天帝於诸三十二天为主故。佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受得天帝释。何等为七。謂供養父母乃至等行惠施。如经偈说。为天帝释。

业因部第三

问曰。六趣之報造何业生。答曰。依智度論说。六趣之业不过善惡。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四惡趣。若依此义。但善上品即得生天。不分散定別耶。若依业報差別经中。具说十善得生天趣具分定散三界差別。经云。復有十善能令众生得欲界天報。具修增上十善得生欲界天報。此則欲界散善业也。復有十业能令众生得色界天報。为修有漏十善与定相應。此則色界定善业也。復有四业能令众生得无色界天報。一者謂过一切色想滅一切有對想入空处定。二者过一切空处定入識处定。三者过一切識处定入无所有处定。四者过一切无所有处定入非想非非想处定。以是四业得无色界報。若尔此界何故不言十善业者。應言此界是无色報杂色而修遠离身口。是故據地但言四业不就十善也。然上来所说皆是如来分別业報因果相当不差異也。若依善戒经说。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之业。故四分律偈云。

明人能护戒能得三种樂名譽及利養死得生天上

此據欲界天说。又如正法念经说。或因持戒不殺不盜不婬。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因別时之说。然非局此三即得生天也。又如溫室经说。洒僧净业亦得生天及上界報。此亦別时之意。非將洒僧散善得生上界。但是欲界天報。又如涅槃经说。慈母於恒河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以餘定善助。豈得生天。此但據遠因。非局散慈則得上生。亦如一闻涅槃不墮四趣。义亦如是。故正法念经云。若身不殺盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒得生四天王天。若能持七种戒得生化生天。此有上中下。若持不殺戒得生四天王处。若持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天。若持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長阿含经云。先於佛所净修梵行。於此命終生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天樂。五者天威德。又杂阿含经云。尔时世尊告比丘。过去世时。拘萨罗國有彈琴人。名曰鹿牛。於拘萨罗國人間游行止息野中。有六广大天宮天女。来至拘萨罗國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。阿舅阿舅。为我彈琴我当歌舞。鹿牛彈琴者言。如是姊妹我当为汝彈琴。汝当語我是何人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我当歌舞於頌歌中自说所以生此因缘。彼人即便彈琴。彼六天女即便歌舞。

第一天女说偈歌言。

若男子女人胜妙衣惠施施衣因缘故所生得殊胜施所愛念物生天隨所欲见我居宮殿乘虛而游行天身如金聚天女百中胜观察斯福德回向中之最

第二天女復说偈言。

若男子女人胜妙香惠施愛念可意施生天隨所欲见我处宮殿乘虛而游行天身若金聚天女百中胜观察斯福德回向中之最

第三天女復说偈言。

若男子女人以食而惠施可意愛念施生天隨所欲见我居宮殿乘虛而游行天身如金聚天女百中胜观察斯福德回向中之最

第四天女復说偈言。

憶念餘生时曾为人婢使不盜不貪嗜勤修不懈怠量腹自節身分餐救貧人今见居宮殿乘虛而遊行天身如金聚天女百中胜观察斯福德供養中为最

第五天女復说偈言。

憶念餘生时为人作子婦嫜嫗性狂暴常加麁恼言執節脩婦礼卑遜而奉順今见处宮殿乘虛而遊行天身如金聚天女百中胜观察斯福德供養中为最

第六天女復说偈言。

昔曾见行路比丘比丘尼从其闻正法一宿受齋戒今见处天宮乘虛而游行天身如金聚天女百中胜观察斯福德回向中之最

尔时拘萨罗國鹿牛彈琴人而说偈言。

我今善来此拘萨罗林中得见此天女具足妙天身既见又闻说当增修善业缘今修功德亦得生天上

说是語已此诸天女即沒不见。

受生部第四

第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二歲小兒在其膝上(依順正理論云。如五歲小兒別经云。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)兒来未久便知飢渴。自然宝器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。下者赤色。若渴宝器甘露漿。如食之色。飲不留停如蘇投火。食訖便与诸天等量。初生出时憶昔往业。戲已忘念。第二忉利天受生者。依毘耶婆仙人。问佛经云。大仙当知。三十三天遊戲受樂。於樹林中行见彼天子天女同一处坐。心喜愛樂速生彼处。如線穿珠牽線珠走。不生異道。即於生时彼天婦女手华生。彼女见已自知有兒。即以此华授与夫言。若今得子可生欢喜。彼天见之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已長发旋动。清净无垢天衣具足。即彼天来生七日之中憶念我某处退生此天中某我父母我作善业極生喜。喜生已則心欲得即便行。往詣彼处如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸則平正。臂如金色上下身麁中身則細。行則庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭须短細天香甚香。爪甲赤薄身体香潔。无主庄严取以严身。天无病苦。於宮殿中次第漸行。见无主天女见天童子。一切悉来圍遶而住。作如是言。圣子善来。此汝宮殿。我无夫主。久离夫主。独有童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金瓶。面如蓮华開敷之色。如云電行端正可喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂处。如是婦女而来近之奉給供養。彼三十三天有善法堂。天众集处。有八萬四千柱。皆是众宝所成。入者无诸惡觸蚊虻等过。亦无眠睡懈怠頻申等过。无量百千天女欲心戲笑。无有嫉心斗諍等过。頰净无垢如月鏡轮。天女之法以香彩色用點頰额以庄严面。天女詠声共相娛樂。起世经云彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐处。或兩膝內。或兩股間忽然而生。初生出时即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐处膝邊隨一处生。若是天女即在天女兩股內生。既出生已彼天即称是我兒女。初生之时以自业故得三种念。一自知从某处死。二自知今此处生。三知彼生。是此业果是此福報。作是念已。便思念食。即於其前有众宝器。自然盛滿天須陀味种种異色。有众宝器其須陀味色最白净。若報中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味。內其口中。即漸消融如蘇置火。即自消融无復形影。若有渴时即於其前有天宝器盛滿天酒。隨福上中下白赤黑色。略说如前。入口消融亦同前说。飲食既訖身遂長大。麁細高下与舊男女等无有異。此诸天子天女等。身既充足各隨意趣。或詣園苑看其樹。自然种种衣服瓔珞华鬘飲食音樂低垂。隨取无量亿数。诸天玉女在此園中未见如是。以业熟故。了了分明。憶宿世事如視掌中。由见天女迷诸色故。正念觉智此心即滅。既失前念著现在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名为欲愛所縛。順正理論云。诸天初受生时。身量云何。且六欲诸天初生。如次如五六七八九十歲人。生已身形速得圓滿。色界天众。於初生时。身量周圓。具妙衣服。一切天众皆作圣言。为彼言詞同中印度。然不由學自解典言。

界量部第五

依起世经云。須彌山下別有三級诸神住处。其最下級縱广正等六十由旬。其第二級縱广正等四十由旬。其最上級縱广正等二十由旬。皆有七重牆院。乃至诸鳥各出妙音莫不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿帝释所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下於其中間有罗摩波旬诸宮殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍净天。倍遍净天上有广果天。倍广果天上有不麁天。不麁天下其間別有诸天宮殿所居之处。名无想众生。倍不麁天上有不烦天。倍不烦天上有善见天。倍善见天上有善现天。倍善现天上有阿迦尼吒诸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。名无邊空处。无邊識处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分众生居住。若来若去。若生若滅。邊際所極。此世界中所有众生。生老病死墮是道中。至此不过。是名娑婆世界。无量刹土诸餘十方亦復如是。又立世阿毘曇論云。从剡浮提向下二萬由旬。是无間地獄。从剡浮提向下一萬由旬。是焰摩世間地獄处。此二中間有餘地獄(計亦有遠近此論不述也)从此向上四萬由旬。是四天王住处。从此向上八萬由旬。是三十三天住处。从此向上十六萬由旬。是夜摩天住处。从此向上三亿二萬由旬。是兜率陀天住处。从此向上六亿四萬由旬。是化樂天住处。从此向上十二亿八萬由旬。是他化自在天住处。有比丘问佛。世尊。从剡浮提至梵处近遠如何。佛言。比丘。从剡浮提至梵处。甚遠甚高。譬如九月十五日月圓滿时。若有一人在彼梵处。放一百丈方石墜向下界。中間无礙。到於後歲九月圓滿时。至剡浮提地。无量光天復遠一倍。从无量光天至遍胜光天復遠一倍。从遍胜天至少净天復遠一倍。从少净天至无量净天復遠一倍。从无量净天至遍净天復遠一倍。从遍净天至无云天復遠一倍。从无云天至福生天復遠一倍。从福生天至广果天復遠一倍。从广果天至无想天復遠一倍。从无想天至善现天復遠一倍。从善现天至善见天復遠一倍。从善见天至不烦天復遠一倍。从不烦天至不燒天復遠一倍。从不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍。而说偈言。

从阿迦尼吒至剡浮提地放大密石山六萬五千年五百三十五中間若无礙方至於剡浮

智度論云。譬如从色界初際下一丈石。经一萬八千三百八十三年。方至於地。◎