法苑珠林卷第五十二
法苑珠林
法苑珠林卷第五十二
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎眷屬篇第五十六
校量篇第五十七
眷屬篇(此有四部)
述意部
哀戀部
改易部
离著部
述意部第一
竊尋眷屬萍移新故轮转。去留难卜聚会暫时。良由善惡缘別昇沈殊趣。善如难陀棄榮欲而从道。罗云捨王位而斷結。如旃檀林旃檀圍繞。隨應而度。調御之美於茲可见。惡如調達破僧阇王害父。常懷毒意常結怨讐。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之种。善惡路分禍福可覩也。
哀戀部第二
如須摩提長者经云。佛在世时。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及诸知識。一时号哭哀悼躄踊。称怨大喚悶绝于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是种种号咷啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛转在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时世尊知而故问阿难。彼诸大众何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯願世尊。为度一切。可往至彼。诸佛世尊不以无请而有不说。我今为彼诸人勸请於佛。世尊以大慈悲願往至彼。
尔时如来受阿难请。即往其家。是时彼诸人等。遙见世尊。各各以手拭面前来迎佛。既至佛所頭面礼足。悲哀鯁塞不能发言。正欲長歎。以敬佛故不敢出息。噎气而住。尔时佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊恼著此幻法。是诸人等同时发言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。於诸人中为无有上。又復多饒財宝倉庫盈溢。車馬衣服奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自胜。善哉世尊。願为我等方便说法得离诸恼。从今已後更不復受如是诸苦。
尔时世尊告長者父母宗親知識及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛復告诸大众。汝等欲离生老病死憂悲苦恼者。莫復念是恩愛之縛。標心正见归命三宝。所以者何。於诸世間无过佛者。能导盲冥愚癡之众。佛所说法即是良藥。尔时世尊即说偈言。
十方世界中生者无不死生死往来道唯法能除滅无有十方刹命終能濟者唯佛能除斷是故归命佛若人作不善好行十惡者心常懷憍慢不敬於三宝不能净持戒懈怠不精進如是诸人等皆名之为死无常計有常不净計有净實苦而言樂无我計有我众生生死中深著於倒见千萬亿劫中不知生死本若有人能解真實大法者能知此非常最为大苦本若人见垢濁斷除三毒本必能得成就无上之大法
尔时長者诸眷屬等闻佛所说。悲苦皆息並獲道果。又法句喻经云。昔有婆罗門。少年出家。學至六十不能得道。婆罗門法六十不得道。然後归家娶婦为居家。生得一男端正可愛。至年七歲書學聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自胜。伏其屍上气绝復蘇。親族諫喻奪屍殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計无所益。不如往至閻罗王所先乞索兒命。於是梵志沐浴齋戒。齎持华香发舍而去。所在问人。閻罗王所治处为在何許。展转前行。行数千里至深山中。见诸得道梵志。復问如前。诸梵志问曰。卿问閻罗王所治处欲求何等。答曰。我有一子。辯慧过人。近日卒亡。悲窮懊恼不能自解。欲至王所求乞兒命。還將归家養以备老。诸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行四百餘里有大川。其中有城。此是诸天神案行世間停宿之城。閻罗王常以四月四日案行必过此城。卿持齋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹脚。祝願求见閻罗王。王勅守門人引见之。梵志啟言。晚生一男欲以备老。養育七歲近日命終。唯願大王。垂恩布施還我兒命。閻罗王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。见兒与诸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人为子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我闻瞿曇沙門知人魂神變化之道。当往问之。於是梵志即還佛所。时佛在舍衛祇桓为大众说法。梵志见佛稽首作礼。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯见名。反謂語我为癡騃老翁。寄住須臾認我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起則离散。愚迷縛著計为己有。憂悲苦恼不識本根。沈溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。觉苦捨習勤修经戒。滅除識想生死得尽。梵志闻已豁然意解。即於座上得罗汉道。
又大法炬经云。佛言。一切众生皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼众生之中。无有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天乃至餓鬼畜生有种种名。亦復如是。亦有多餓鬼全无名字。於一彈指頃转變身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中惡业因缘未尽故。於一念中种种變身。◎
◎改易部第三
如法句喻经云。昔佛在舍衛國。为天人说法。时城中有婆罗門長者。財富无数。为人慳貪不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食时。輒勅門士堅閉門戶。勿令有人妄入門裏乞丐求索。尔时長者歘思美食。便勅其妻令作飯食教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飯食飣餖即时已辦。勅外閉門。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是数数初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食现出坐前。便祝願云。但言多少布施可得大福。長者舉頭见化沙門。即罵之言。汝为道人而无羞恥。室家坐食何为唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者问曰。吾及室家自共娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是世尊。即说偈言。
所生枝不绝但用食貪欲養怨益丘塜愚人当汲汲虽獄有鉤鍱慧人不謂牢愚见妻子飾深著愛其牢慧说愛为獄深固难得出是故当斷棄不親欲能安
長者闻偈驚而问之。道人何故说此。答曰。案上雞者是卿先世时父。以慳貪故常生雞中为卿所食。此小兒者往作罗刹。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮罗刹國中为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿餘罪未畢故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩愛深固今還与卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父養怨。以母为妻。五道生死轮转无際周旋五道。誰能知者。唯有道人见此睹彼。愚者不知豈不慚恥於是長者忽然。毛豎如畏悑状。佛现威神令識宿命。長者见佛即識宿命。尋則懺悔謝过便受五戒。佛为说法得須陀洹道。又杂宝藏经云。佛时游行到居阿罗國。便於中路一樹下坐。有一老母名迦旦遮罗。繫屬於人井上汲水。佛語阿难。往索水来。阿难承佛勅即往索水。尔时老母闻佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿难欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾为我母。愛心未尽是以抱我。若当遮者沸血从面門出而即命終。既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿难。往喚其主。其主来至頭面礼佛却住一面。佛語主言。放此老母使得出家。若出家者当得罗汉。主便即放。迦葉佛时出家學道故得罗汉。尔时为徒众主罵诸圣尼为婢。今屬於他。五百身中常为我母。遮我布施常生貧賤。
又贤愚经云。舍衛國中有豪富長者。唯无子息。每禱祀神祇求索一子。精誠欵篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自娛。臨河不固失兒墮水。尋时搏撮竟不能得。父母憐念绝气復蘇。其兒功德竟復不死。至河水中隨水沈浮。时有一魚吞此小兒。虽在魚腹猶復不死。时有小村而在下流。有一富家亦无子姓。种种求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚販賣。其奴捕得吞小兒魚。割腹看之得一小兒。面貌端正得已欢喜。我家由来禱祠求索。精誠報應故天与我。即便摩抆乳哺養之。时彼上村父母追索此是我兒於彼河失。今汝得之。願以见還。时彼長者而答之曰。我家由来禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。於是二家各引道理。王闻其说靡知所如。即为二家共養此兒。至兒長大各为娶婦。安置家业二处異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。时二長者各隨王教。其兒長大俱为娶婦。供給所須无有乏短。其兒白二父母请求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即往佛所求索入道。佛即聽之。讚言善来。頭须自墮即成沙門。字曰重姓。佛为说法得尽诸苦。即於座上成阿罗汉。阿难白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行种何善根。而今生世墮水魚吞而故不死。佛告阿难。汝且聽之。吾当为说。过去久遠有佛世尊号毘婆尸。集诸大众为说妙法。时有長者来至会中。闻受三归受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之故世世受福无有乏短。佛告阿难。尔时長者今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫常富錢財。至於今世二家供給。受不殺戒故墮水魚吞不死。受二自归故今值我世得阿罗汉道。又佛说長者子懊恼三处经云。尔时舍衛城有大富長者。財宝无数家无親子。恐終後沒官。夫婦禱祠归命三宝。精勤不懈便得懷躯。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷躯四別知男女。五別知善惡。是婦報長者。我已懷躯。長者欢喜。月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰无憂。华色鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此华。夫便上樹为取此华。樹枝細劣即时摧折。兒便墮死。父母闻之奔趣抱頭。摩挲占視永绝不蘇。父母悲哀五內摧傷。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见愍独一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命尽不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本从忉利天上寿尽来生卿家。卿家寿尽便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三处父母一时共啼哭。为是誰子。佛即说偈言。
天上诸天子为是卿子乎为在诸龍中龍神之子耶时佛自解言非是诸天子亦非为卿子復非诸龍子生死诸因缘无常譬如幻一切不久立譬若如过客
佛語長者。死不可离。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。尊敬於人。缘此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍逮得法忍。
离著部第四
如十住毘婆沙論云。於此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物。增長貪求无有厭足家是难滿如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多瞋呵責好醜。家是无常虽久失壞。家是众苦馳求守护。家是疑处猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人种种妄飾。家是變異貪必离散。家是假借无有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家菩萨当如是观知其家过。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作归。非我善友。是故宜当急捨离之。又无始已来一切众生。於六道中互为父子。親疏何定。故偈云。
无明蔽慧眼数数生死中往来多所作更互为父子貪著世間樂不知有胜事怨数为知識知識数为怨是故我方便莫生憎愛心若起憎愛心不能通達法
又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生味著男女妻妾诸女色欲。当知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几隥。舍利子。若有味著华鬘香塗。即是味著熱鐵华鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居处舍宅。当知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。当知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕当知攝受地獄之中黑駁猪狗。又是攝百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女诸女色欲。当知即是攝受一切众苦憂愁悲恼之聚。舍利子。寧当依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾诸女色欲。乃至不以染愛之心遠观其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。当知婦人是众苦本。是障礙本。是殺害本。是繫縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。当知婦人滅圣慧眼。当知婦人如熱鐵华散布於地足蹈其上。当知婦人於诸邪性流布增長。舍利子。何因缘故。名为婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使众生受重擔故。能使众生持於重擔有所行故。能使众生荷於重擔遍周行故。能令众生於此重擔心疲苦故。能令众生为於重擔所煎迫故。能令众生为於重擔所傷害故。舍利子。復以何缘名之为婦。所言婦者。是诸众生所輸委处。是貪愛奴所流沒处。是順婦者所輸稅处。是婦媚者所迷惑处。是婦胜者所归投处。是屈婦者所憑仗处。婦自在者所放逸处。为婦奴者所疲苦处。隨婦转者所欣仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处以之为婦。
又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有隨生子。有胜生子。有下生子。何等为隨生子。謂子父母不殺不盜不婬不妄語不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等为胜生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名胜生子。何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。又五无返復经云。闻如是。一时佛在舍衛國。与千二百五十比丘俱。时有一梵志。从罗閱祇國来欲得學问。便到舍衛國见父子二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志问曰。此是誰兒。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭无益死者。卿今入城。我家某处願过語之。吾子已死。持一人食来。梵志自念。此是何人而无返復。兒死在地情不愁憂。反更索食。此人不慈无復此比。梵志入城詣耕者家。见死兒母即便語之。卿兒已死。其夫寄信。持一人食来。梵志曰。何以不念子耶。兒母即为梵志说譬喻言。兒来託生我亦不呼。兒今自去非我能留。譬如行客因过主人。客今自去何能得留。我之母子亦復如是。去来進止非我之力。隨其本行不能救护。
復語其姊。卿弟已死何不啼哭。姊復说譬喻向梵志言。譬如巧師入山斫木。縛作大筏安置水中。卒逢大風吹破筏散。隨水流去。前後分張不相顧望。我弟亦尔。因缘和合共一家生。隨命長短死生无常。合会有离我弟命尽各自所隨不能救护。
復語其婦。卿夫已死何不啼哭。婦说喻向梵志言。譬如飛鳥暮宿高樹。同止共宿。伺明早起。各自飛去。行求飲食。有缘即合。无缘即离。我等夫婦亦復如是。无常對至隨其本行不能救护。
復語其奴。大家已死何不啼哭。奴復说譬喻言。我之大家因缘和合。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救护大牛之命。愁憂啼哭无所補益。梵志闻已心感自責不識東西。我闻此國孝順奉事恭敬三宝。故从遠来欲得學问。既来到此了无所益。更问行人。佛在何許。欲往问之。行人答言。近在祇桓精舍。梵志即到佛所稽首作礼却坐一面。合掌低頭默无所说。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭愁憂不樂。梵志曰。所願不果違我本心。是故不樂。佛語梵志。有何所失愁憂不樂。梵志對曰。我从罗閱祇國来欲得學问。既来到此见五无返復。佛问梵志。何等五无返復。梵志曰。我见父子二人耕田下种。兒死在地。父亦不愁居家大小都无愁悲。是为大逆。佛言不然。不如卿語。此之五人最为返復。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何为凡夫大啼小哭无益死者。世俗之人无所識知。生死流转无有休息。梵志心開意解。我闻佛说。如病得愈。盲者得視。如暗得明。於是梵志即得道迹。一切死亡不足啼哭。滅死防生非愁憂法。死者身归於土。生者种持產业。欲为亡者。请佛及僧燒香供養。读诵经書日日作礼。復能布施三宝。最是为要。梵志稽首为佛作礼。欢喜奉行。
頌曰。
眷屬多孜擾染著亂心神親疎未可定何得偏憎憐乾城无片實渴鹿諍焰尘息心上空響廢念心源真
感應缘(略引七驗)
晉居士杜願
晉居士董青建
宋居士袁廓
宋居士卞悅之
唐沙門释慧如
唐居士王会師
唐居士李信
晉杜願字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。願愛念。年十歲。泰元三年暴病而死。经数月日家所養猪生五子。一子最肥。後官長新到。願將以作礼捉就殺之。有一比丘忽至願前謂曰。此㹠是君兒也。如何百餘日中而相忘乎。言竟忽然不见。四顧尋視见在天西騰空而去。香气充布彌日乃歇。
晉董青建者。不知何許人。父字贤明建元初为越騎校尉。建母宋氏孕建时。夢有人語云。尔必生男。体上当有青誌。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寬和家人未嘗覩其慍色。见者咸異之。至年十四而州迎主簿。建元初皇儲鎮樊汉为水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云必不振濟。至十八日。臨尽起坐謂母曰。罪尽福至缘累永绝。願母自割不須憂念。因七声大哭声尽而绝。將殯喪齋前。其夜靈語云。生死道乖勿安齋前。自当有造像道人来迎喪者。明日果有道人来名曇順。即依靈語向曇順说之。曇順曰。貧道住在南林寺造丈八像。垂成贤子乃有此感應。寺西有少空地。可得安喪也。遂葬寺邊。三日其母將親表十許人墓所致祭。於墓東见建。如生云。願母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。贤明夢见建云。願父暫出東齋。贤明便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜於眠中闻建喚声。驚起见建。在齋前如生。时父问汝往在何处。建云。从亡来住在練神宮中。滿百日当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣傷慟。三七日礼诸佛菩萨请四天王。故得暫還。願父母从今以後勿復啼哭祭祠。阿母已发願求见建。建不久当命終。即共建同生一处。父寿可得七十三。命終之後当三年受罪報。勤苦行道可得免脫。问曰汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天共下。此其身光耳。又问云。汝天上識誰。建曰。见王車騎張吳興外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。从四十七年以来至今七死七生。已得四道果。先发七願願生人間。故歷生死。从今永畢得离七苦。建臨尽时见七处生死。所以大哭者与七家分別也。问云。汝皆生誰家。建曰。生江吏部羊广州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董越騎等家。唯此間生十七年。餘处正五三年耳。自今以後毒厲歲多。宜勤修功德。建见世人死多墮三塗。生天者少勤精進可得免度。发願生天亦得相见。行脫差異无相值期。又问云。汝母憂憶汝垂死。可令见汝不。建曰。不須相见。益懷煎苦耳耶。但依向言说之。诸天已去不容久住。慘有悲色忽然不见。去後竹林左右猶有香气。家人亦並闻餘香焉。建云。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭惠明梁季父也。贤明遂以出家名法藏也。
宋袁廓字思度。陳郡人也。元徽中为吳郡丞。病经少日奄然如死。但餘息未尽。棺櫬之具並备。待畢而殮。三日而能转动視瞬。自说云。有使者称教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞高整階闼崇麗。既命廓進。主人南面陛森然。威飾冠自。執刀者點廓坐。坐定溫涼畢設酒炙果粽𦵔餚等。廓皆嘗進。种族形味不異世中。酒数巡行。主人謂廓曰。身主簿不幸。閤任有闕。以君才頴故欲相屈。当能顧懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所剋堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君当以幽显異方故有辭耳。此間榮祿資待身口服御。乃当胜君世中。勤勤之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復固请曰。男女藐然並在齠齓。僕一旦恭任。養視无託。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。主人曰。君辭让乃尔。何容相逼。願言不獲深为嘆恨。就案上取一卷文書。句點之。既而廓謝恩辭归。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人將廓行。经歷寺署甚众。末得一垣城門楯並黑囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有诸屋宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。见廓驚喜。戶邊有一人。身面瘍痍形類甚異。呼廓語。廓驚问其誰。羊氏謂廓曰。此王夫人汝不識耶。王夫人曰。吾在世时不信報應。虽復无甚餘罪。正坐鞭撻婢僕过苦。故受此罰。亡来楚毒殆无暫休。今特少时寬隙耳。前喚汝姊来望以自代。竟无所益徒为憂聚。言畢洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊时亦在其側。有頃使人復將廓去。经涉衖陌。閭里整頓似是民居。末有一宅竹籬茅屋。见父披被著巾憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙罷可速归去。不須来也。
廓跪辭而归。使人送廓至家而去。廓今太子洗馬是也。
宋居士卞悅之。濟阴人也。作朝请居在潮溝。行年五十未有子息。婦为取妾。復积載不孕。將祈求繼嗣。千遍转观世音经。其数垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歲(右四驗出冥祥記)。
唐京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡後奉尊其法。隋大业中因坐禅修定。遂七日不动。众皆歎異之。以为入三昧也。既而慧如開目洟泣交流。僧众怪问之。答曰。火燒脚痛待視瘡畢乃说。众皆怪问。慧如曰。被閻罗王请行道七日滿。王问。須见先亡知識不。如答欲见二人。王即遣喚一人。唯见龜来舐慧如足。目中淚出而去。更一人者云。罪重不可喚令就见之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應声。使者語慧如。師急避道莫当門立。如始避而門開。大火从門流出。如鍛星迸。著如脚被之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相见。王施絹三十匹。固辭不許。云已遣送後房。众僧爭往房視之。則絹在床矣。其脚燒瘡大如錢。百餘日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是(右一驗出冥報記之)。
唐京都西市北店有王会師者。其母先終。服制已畢。至显慶二年內。其家乃產一青黃母狗。会師妻为其盜食。乃以杖擊之数下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我为严酷家人过甚。遂得此報。今既被打羞向汝家。因即走出。会師闻而洟泣抱以归家。而復還去。凡经四五。会師见其意正乃屈请市北大街中。正是己店北大牆。後作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者極众。投餅与者不可胜数。此犬常不离此舍。过齋时即不肯食。经一二歲莫知所之。
唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。身为隆政府衛士。至显慶年冬。隨例往。朔州赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。是时歲晚凝阴風雪严厚。行十数里馬遂不進。信以番期逼促撾之数十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。为生平避汝父將石餘米乞女故獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復何苦敦逼如是。信闻之驚愕流洟不能自胜。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信孃当自行归家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。信兄弟等见之悲哀相對。別为廠櫪養飼有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗咸歎異之。时工部侍郎溫无隱。歧州司法張金停俱为丁艱。在家闻而奇之。故就信家顧訪。见馬猶在。问其由委。並如所傳(右二驗出冥報拾遺)。
校量篇第五十七(此有七部)
述意部
施田部
十地部
福业部
罪业部
杂行部
方土部
述意部第一
盖闻睿知一揆圖度萬端。业行黑白受報昇降。大小方音長短別域。德有隱显行有淺深。是以群圣降迹缘感斯應。或標奇显相。或韜形晦跡。軌轍虽殊弘道罔異。若不校量罕知优劣也。
施田部第二
如菩萨本行经云。佛告須達。过去世时有一婆罗門。名曰比蓝。端正无比聰慧第一。財富无量不可憶数。比蓝財宝所有皆悉非常。我不用之。欲施窮乏。即設大壇。人民云集皆来至所。时比蓝欲澡自手倾於軍持。而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何过而水不出。即时天人於虛空中語比蓝言。汝施大好无能过者。但所施人尽是邪偽倒见之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。於是比蓝闻天人語意便開解。即作誓言。今我所施用成无上正真之道。審如所願者。今我瀉水当墮我手。作誓願已便倾澡瓶水即墮手。诸天讚言。如汝所願成佛不久。尔时比蓝布施貧乏衣服飲食。十二年中尽用布施无所藏积。佛告須達。尔时比蓝婆罗門者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施虽多獲報甚少。而今我法真妙清净弟子真正。所施虽少獲報甚多。於十二年所作布施。及閻浮提一切人民。計其功德不如布施一須陀洹人。其福甚多过出其上。施百須陀洹并前福報。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福報。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福報。不如施一阿罗汉。施百阿罗汉并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿罗汉百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供養过去来今四方众僧給其所須。計其功德过前所作功德。將前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可復計。虽供養佛并前施功德。不如有人一日之中受三自归八關齋若持五戒。所得功德逾过於前。百千萬倍不可为喻。復以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禅慈念众生经一食頃。所得功德逾过於前百千萬倍。復合前功德。不如闻法執在心懷思惟四諦。比前功德最尊第一无有过上。於是須達闻法踊躍。身心清净得阿那含道。
十地部第三
如金刚三昧不壞不滅。经云。佛告彌勒菩萨。我今为汝说菩萨所行功德地法。初地菩萨猶如初月光明未显。然其明相皆悉具足。二地菩萨如五日月。三地菩萨如八日月。四地菩萨如九日月。五地菩萨如十日月。六地菩萨如十一日月。七地菩萨如十二日月。八地菩萨如十三日月。九地菩萨如十四日月。十地菩萨如十五日月圓滿可观明相具足。其心澹泊安住不动。不沒不退。住首楞严三昧。又无性攝論释云。謂於初地達法界时。遍能通達一切地者。若於初地正通達时。速能通達後一切地。此种類故。如有頌曰。
如竹破初節餘節速能破得初地真智诸地疾当得
福业部第四
依增一阿含经云。一閻浮提人福德等一转轮圣王福。一轮王福等一東弗于逮人福。一東弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一欝单越人福。一欝单越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝释福。一帝释福等一炎摩天福。如是展转校量乃至非想天福。不可思量。
又正法念经云。如三十三天受五欲樂。喻如金轮王所受之樂。比於天樂十六分中不及其一。所受天身无有骨肉。亦无污垢。不生嫉妬。其目不眴。衣无尘垢。无有煙霧。亦无大小便利之患。其身光明能有遠照。转轮圣王都无此事。於己妻子不偏攝受。离於嫉妬飲食自在。无有睡眠疲極等苦。转轮圣王等都无此事。此诸天等初生之时。歌舞音樂无有教者。不从他學。以善业故自然皆知。退时善业尽故一切皆忘。忉利下天尚有大樂。況上天樂难可为比。如是展转校量从下向上。乃至非想非非想天不可为比。
罪业部第五
如十轮经云。佛言。若有刹利旃陀罗王。於三宝所起於惡心。一切诸佛所不能救。譬如壓油。一一麻中皆生诸蟲。以壓油轮而壓取之。即便油出。此壓油人於其日夜。为應定殺幾所众生。若復有人以是十轮而壓油者。一轮一日一夜壓油千斛。如是乃至滿於千年。是壓油人得幾所罪。地藏菩萨言。甚多世尊。无能知是人罪量。其数多少唯佛知之。佛言。譬如十轮之罪等一婬女舍罪。其舍有千女皆为求欲。如是十婬女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等一刹利旃陀罗居士。旃陀罗十轮中等於一王轮一日一夜罪。尔时世尊而说偈言。
十轮罪等一婬舍十婬罪等同一酒十酒罪等一屠兒十屠坊罪等刹家
杂业部第六
如樹提伽经偈云。
何物高於空我慢高於空何物重於地戒德重於地何物多草木亂想多草木何物疾於風意念疾於風何物得生天十善得生天何物服人身五戒服人身何物落地獄十惡落地獄何物墮畜生觝突墮畜生何物堅金刚无著堅金刚何物軟鶴毛心柔軟鶴毛何物香旃檀持戒香旃檀何物明日月佛光明日月何物安於山坐禅安於山何物动於地三界动於地何物最清净泥洹最清净何物最秽濁生死最秽濁何物最为高家和最为高何山最为明須彌最为明何國最为樂舍衛最为樂何國饒人民迦夷國饒人何物戲深山麋鹿戲深山何物樂叢林狐狢樂叢林何物墮風尘沙礫墮風尘何物戲深淵鯉魚戲深淵
又杂阿含经云。有天子说偈问佛云。
何戒何威儀何得何为业慧者云何住云何往生天
尔时世尊说偈答言。
遠离於殺生持戒自防禦害心不加生是則生天路遠离不与取与取心欣樂斷除賊盜心是則生天路不行他所愛遠离於邪婬自受知止足是則生天路自为己及他为財及戲笑妄語而不为是則生天路斷除於兩舌不离他親友常念和彼此是則生天路遠离不愛語軟語不傷人常说淳美言是則生天路不为不成说无义不饒益常順於法言是則生天路聚落若空地见利言我有不行此貪想是則生天路慈心无害想不害於众生心常无怨結是則生天路苦业及果報二俱生净信受持於正见是則生天路如是诸善法十种净业跡等受堅固持是則生天路
时释提桓因说偈问佛云。
何法命不知何法命不觉何法鎖於命何法为命縛
尔时世尊说偈答言。
色者命不知诸行命不觉身鎖於其命愛縛於命者
又杂阿含经云。尔时世尊手捉團土大如梨果。告诸比丘。云何我手中團土为多。大雪山中土石为多。诸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算数不得为比。佛告诸比丘。如是众生知四圣諦苦集滅道者。如我所捉團土。不如實知者。如大雪山土石。尔时世尊以爪甲擎土告诸比丘。於意云何。我甲上土为多。此大地土多。诸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生形可见者。如甲上土。其形微細不可见者。如大地土。如陸地。如是水性亦尔。得人道者如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成圣慧眼者。如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不知受齋戒者。如大地土。如是从地獄畜生餓鬼命終生人中者。如甲上土。从地獄命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是众生从地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是从天命終還生天上者。如甲上土。从天命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。
方土部第七
如起世经云。閻浮提洲有五事胜瞿陀尼弗婆提欝单越閻摩世一切龍及金翅阿脩罗。何等为五。一勇健。二正念。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。瞿陀尼洲有三事胜閻浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼宝。弗婆提洲有三事胜。一洲寬大。二普含诸渚。三洲甚胜妙。欝单越洲有三事胜。一彼人无我我所。二寿命最胜。三有胜上行。閻摩世中有三事胜。一寿命長。二身形大。三有自然衣食。一切龍及金翅鳥有三事胜。一寿命長。二身形大。三宮殿寬博。阿脩罗中有三事胜。一寿命長。二形色胜。三受樂多。四天王天有三事胜。一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有胜光明。三十三天有三事胜。一長寿。二色胜。三多樂。餘上四天及魔身天等同三十三天。有前三胜。閻浮提有五事胜。餘诸天如上所说頌曰。
惡多难算善少可陳人天盖寡濁趣如尘貴賤交易貧富異因校量优劣樂苦昇沈
法苑珠林卷第五十二
上二天下人福等一銅轮王福。一銅轮王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一銀轮王福。一銀轮王福等一欝单越人福。上四天下人福等一金轮王福。一金轮王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝释福。一帝释福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。