法苑珠林卷第六

法苑珠林

法苑珠林卷第六

[＊]西明寺沙門释道世撰

六道篇第四之二◎鬼神部(此別十一部)

述意部

会名部

住处部

列数部

业因部

身量部

寿命部

好醜部

苦樂部

貴賤部

舍宅部

述意部第一

夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或处幽巖。乍依高隴绝㵎深叢之裏。荒郊芿野之中。異种音声。特奇形勢。搖动凡識。恐怖愚情。假使威光。虛为怪相。或復鳥形魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。絓是九州房廟。萬國之靈。姑蘇太伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹为龍。飛鳧代雁。形依高廟。体附重樓。行雨去来。分風上下。爰及黃頭大將針发鬼神繡利勒那槃荼罗刹三千眷屬五百徒黨。悉为懺悔。復有極重之障。称为餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不闻水漿之。名永绝粳糧之味。肢節一时火起。动转五百車声。今日善根並皆霑被。当願飢渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神无復諛諂。光榮佛法擁护世間。衛像防经。長伸供養。疏善記惡永得熏修也。

会名部第二

问曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃多。为閻摩罗王名閃多故。其生与王同類。故名閃多。復说。此道与餘往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。问。何故彼趣名閉戾多。答施設論说。如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名粃多。是故往彼生彼诸有情類。皆名閉戾多。即是粃多界中所有义。从是以後皆立此名。有说。由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故。感飢渴业。经百千歲不闻水名。豈能得见。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。虽遇飲食而不能受。有说。被驅役故名鬼。恒为诸天处处驅役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。从他有情悕望多者。无过此故。由此因缘故多鬼趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名为鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒从他人。希求飲食以活性命。故名希求也。

住处部第三

如婆沙論说。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。说之不定。彼論说云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻罗王領。是其正处。又善生优婆塞经。亦同此说。五百由旬之下有閻罗鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼众於中止住。又如五道苦经说。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故说偈言。

鐵圍兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其宿罪故

第二邊住处者。如婆沙論说。亦不定有其二种。一有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報过人。彼无威德者。或依不净糞秽而住。或依草木塚墓而止。或依屏廁故區而居。皆无舍宅。果報劣人。又如論说。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德无威德鬼。於北方中唯有威德鬼住。无有无威德鬼。以其報胜故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼诸天所驅使故。自上诸天更无住处。故新翻婆沙論亦云。四大天众及三十三天中唯有大威德鬼。与诸天众守門防邏导从給使。有说。於此贍部洲西有五百渚。兩行而住(依舊婆沙論云。閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩別矣)於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名儞彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引車从是道去。令我见诸有情受善惡果。时摩怛梨即如王教。引車从於二渚中过时。王见彼有威德鬼。首冠华鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。见无威德鬼。頭发蓬亂裸形无衣。顏色枯悴以发自覆。執持瓦器而行乞匃。见已深信善惡业果。问鬼趣形状云何。答多分如人亦有傍者。或面似猪。或似种种餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。问語言云何。答劫初成时皆作圣語。後时隨处作种种言。或有说者。隨从何处命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是说。若从无色界歿来生此趣。可无形无言耶。應作是说。隨所生处。言形亦尔。

列数部第四

依正法念经云。餓鬼大数有三十六种。行因不等。受報各別。

一鑊湯鬼(由受他雇殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報)

二針口臭鬼(以財雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也)

三食吐鬼(夫勸婦施婦惜言无。积財慳悋。故常食吐也)

四食糞鬼(由婦人誑夫自噉飲食惡嫌夫故。常食吐糞也)

五食火鬼(由禁人糧食令其自死。故受火燒㘁叫飢渴苦也)

六食气鬼(多食美食。不施妻兒常困飢渴。唯得嗅气也)

七食法鬼(为求財利。为人说法。身常飢渴身肉消尽。蒙僧说法命得存立也)

八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。常患燋渴也)

九希望鬼(由買賣諍價。欺誑取物。常患飢渴。先靈祭祀而得食之也)

十食唾鬼(以不净食誑出家人。身常飢渴恒被煑燒。以求人唾兼食不净)

十一食鬘鬼(以前世时。盜佛华鬘用自庄严。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也)

十二食血鬼(由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血塗祭方得食[＊]之)

十三食肉鬼(由以众生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報多詐醜惡人惡见之。祭祀杂肉方得食之)

十四食香鬼(由賣惡香多取酬直。唯食香煙。後受窮報)

十五疾行鬼(若有破戒而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此報。常食不净。自燒其身)

十六伺便鬼(由謀誑取財不修福业。因受此報。身毛火出。食人气力不净以自存活)

十七黑闇鬼(由枉法求財繫人牢中。目无所见声常哀酸。故受闇处惡蛇遍滿。猶刀割苦)

十八大力鬼(由偷盜人物。施诸惡反不施福田。因受此報。大力神通多被苦恼也)

十九熾然鬼(由破城抄掠殺害百姓。因受此報。㘁哭叫喚遍身火燃。後得为人常被劫奪)

二十伺孾兒便鬼(由殺孾兒心生大怒。因受此報。常伺人便。能害孾兒也)

二十一欲色鬼(由好婬得財不施福田。因受此報。遊行人間与人交会。妄为妖怪以求活命)

二十二海渚鬼(由行曠野见病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍过人)

二十三閻罗王執杖鬼(由前世时。親近國王大臣專行暴惡。因受此報。为王給使。作執杖鬼)

二十四食小兒鬼(由说呪術誑惑取人財物。殺害猪羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒)

二十五食人精气鬼(由詐为親友。我为汝护。令他勇力沒陣而死。竟不救护。故受斯報)

二十六罗刹鬼(由殺生命以为大会。故受此飢火所燒報)

二十七火燒食鬼(由慳嫉覆心。喜噉僧食。先墮地獄。从地獄出。受火爐燒身鬼也)

二十八不净巷陌鬼(由此不净食。与梵行之人。因墮此報。常食不净也)

二十九食風鬼(由见出家人来乞。許而不施其食。因受此報。常患飢渴。如地獄苦)

三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也)

三十一食毒鬼(由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出为鬼。常飢餓恒食毒火。燒其身也)

三十二曠野鬼(由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報。常患飢渴。火燒其身也)

三十三塚間食灰土鬼(由盜佛华賣已活命。故受此報。常食死人。处燒屍熱灰也)

三十四樹下住鬼(由见人种樹为施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也)

三十五交道鬼(由盜行路人糧。以惡业故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也)

三十六魔罗身鬼(由行邪道不信正真。因墮魔鬼。当破人善法也)

依順正理論云。鬼有三种。謂无少多財。无財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然无绝。身如被燎多罗樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如鍼孔。虽见种种上妙飲食。不能受用。飢渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭气。过於糞秽沸溢廁門。惡气自熏恒空嘔逆。設遇飲食亦不能受。飢渴所恼狂噭亂奔。少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛堅刚鋸利不可附近。內鑽自体外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少濟飢渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常秽薰爛肌骨。蒸坌腸腹衝喉變歐。荼毒难忍。攫体拔毛傷裂皮膚。转加劇苦。时逢不净少濟飢渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡业力。故生於大癭。如大癕腫熱晞酸疼。更相㓟𮊞臭膿涌出。爭共取食少得充飢。多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。饗受他祭。生处法尔时歷異方。如鳥陵空往還无礙。由先胜解作是希望。我若命終诸子孫等必当祠我資具飲食。由胜解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。为欲皆令豐足資具。以不如法积集珍財。慳悋居心不能布施。乘斯惡业生此鬼中。住本舍邊便秽等处。親知追念为请沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼见已。於自親知及財物中生己有想。又自明见慳果现前。於所施田心生净信。相續生長捨相應业。由此便成順现法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳过失故。有飲食处见秽或空。樂净见秽。亦由现福。如其所應各得豐饒。飲食資具生处法尔。所受不同不可推徵祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。餘趣則无。於人趣中有胜念智修梵行等。餘趣中无。如天中隨欲众具皆现。如斯等事生处法然。不可於中求其定量。大勢鬼者。大同前婆沙論说。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常与飢渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭发蓬亂唇口乾焦。常以其舌舐掠口面。飢渴慞惶处处馳走。所到泉池为诸有情手執刀仗护不令覷。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因缘飢渴大苦。是名无障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他招果摧折。但善類登山理为难上。惡如崩墜實可易行。是以天宮閑曠来蹤盖寡。地獄樊籠往人爭湊也。

业因部第五

如智度論说。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此说。於十惡业。隨造何业。一一先生三塗。後得人身。若依正法念经说。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他。或復慳貪积財不施。皆生鬼道。从鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常飢渴受大苦恼。唯飲天雨仰口而承。不得更飲餘水。是故常困飢渴也。依业報差別经说。具造十业生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行輕惡。四慳澁多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。七起於邪见。八愛著資生。即便命終。九困飢而亡。十枯渴而死。以是业生餓鬼中。

又分別功德論云。有诸沙門行诸禅观。或在塚間。或在樹下。时在塚間观於死屍。夜见飢鬼打一死屍。沙門问曰。何以打此死屍耶。答曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死屍。当復何益也。於須臾頃。復有一天。以天曼陀罗花散此臭屍。沙門问曰。何为散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生天上。此屍即是我之善友。故来散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。夫为善惡之本皆心所为。乃捨本求末耶。

身量部第六

如五道经说。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭发蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極众。最小者如有知小兒。或曰。三寸中間形量。依经具说。不可备錄。

寿命部第七

如观佛三昧经说。其有餓鬼。極長寿者八萬四千歲。短則不定。依成實論。極長寿者七萬歲。短亦不定。若依优婆塞经说。極長寿者一萬五千歲。如人間五千年为餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一萬五千歲(計此人間日月歲数当二千七百萬歲也)若依正法念经说。有鬼寿命五百歲。如人間十年为餓鬼一日一夜。如是日夜。寿五百歲(計此人間日月歲数当一百八十萬歲也)。

好醜部第八

如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正诸天无異。又一切五嶽四瀆山海诸神。悉多端正名为好也。第二醜者。謂无威德鬼。形容鄙惡不可具说。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。脚如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。诸如是等。名为大醜。

苦樂部第九

如婆沙論说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常飢渴累年不闻漿水之名。豈得逢斯甘饍。設值大河欲飲即變为炬火。縱得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常优縱。策乘輕馳。任情游戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。问曰。既有斯樂便胜於人。何故经说人鬼殊趣。答曰。经说鬼神不如人道。略述二意。一受報公显不及於人。为彼鬼神晝伏夜游故。不及於人二。虛怯多畏不及於人。虽有威德以報卑劣常畏於人。縱晝夜值人恒避路私隱。问曰。既劣於人何得威德報同於天。答然由前身大行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。

貴賤部第十

如婆沙論云。有威德者。即名为貴。无威德者。即名为賤。又为鬼王者。即名为貴。受驅使者。即名为賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食僕使自在。即名为富。身常驅驅恒被敦役。麁食不闻。弊服难值。如斯之類。即名为貧也。◎

◎舍宅部第十一

如婆沙論说。有威德者。便有宮宅七宝庄严。一切山河诸神悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。飢渴之徒悉无舍宅。權依塚墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居处。

故。庄严論云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰亿耳。入海採宝。既得回還。与伴別宿。失伴慞惶。飢渴所逼。遙见一城。謂为有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭众人集处。空无所见。飢渴所逼唱言。飢渴所逼。又见一城謂为有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭众人集处。空无所见。飢渴所逼。唱言水水。诸餓鬼輩闻是水声。皆来云集。誰慈悲者欲与我水。此诸餓鬼身如焦柱。以发自纏。皆来合掌作如是言。願乞我水。亿耳語言。我渴所逼故来求水。尔时餓鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言。

我等处此城百千萬歲中尚不闻水名況復得飲者譬如多罗林熾然被火焚我等亦如是肢節皆火燃頭发悉蓬亂形体皆毀破晝夜念飲食慞惶走十方飢渴所逼切張口馳求索有人執杖隨尋逐加楚撻搥打不得近我等憂此苦云何能得水以用慧施人我等先身时慳貪極嫉妬不曾施一人漿水及飲食自物不与他抑彼令不施以是重业故今受是苦恼

感應缘(略引六驗)

宋司馬文宣

宋王胡

宋李旦

唐眭仁蒨

臨川诸山鬼怪

杂明俗中鬼神

宋司馬文宣。河內人也。頗信法。元嘉九年丁母难弟喪。月望旦忽见其弟。身形於靈座上不異平日。回遑歎嗟諷求飲食。文乃試与言曰。汝平生时修行十善。若如经言應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。说吟俯仰默然无對。文宣即夕夢见其弟。云生所修善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严经。令人撲繫之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。积日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚体赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖与言往反。答對周悉。初虽恐懼末稍安習之。鬼亦转相附狎。居处出入殆同家人。於时京師傳相報告。往来观者門巷疊跡。时南林寺有僧。与靈味寺僧含沙門。与鬼言論亦甚欵曲。鬼云。昔世甞为尊貴以犯众惡。受報未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應鍾災者。不忓道人耳。而犯橫極众多濫福善。故使我来監察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何来何因作道人。答曰。人中来。出家因缘本誓願也。问诸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何为久留。鬼曰。此間有一女子應在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已後不甚见形。後往視者但闻語耳。时元嘉十年也。至三月二十八日語文宣云。暫来寄住。而汝倾家營福。见畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。於是辭去。

宋王胡者。長安人也。叔死数載。元嘉二十三年忽见形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及隣里並闻其語及杖声。又见杖瘢迹。而不覩其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算诸鬼錄。今大从吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大见众鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾来年七月七日当復暫還。欲將汝行游歷幽途使知罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼来耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游观畢。当使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如尽。叔於是將胡。遍观群山。备覩鬼怪。未至嵩高山。诸鬼过胡。並有饌設。餘施味不異世中。唯薑甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡云。止可此食。不得將還也。胡末见一处。屋宇华曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为設杂菓檳榔等。胡遊歷久之。备见罪福苦樂之報。乃辭归。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長安道人足白。故时人謂为白足阿練也。甚为魏虜所敬。虜主事为師。胡既奉此練。於其寺中。遂见嵩山上年少僧者游學众中。胡大驚与敘乖闊。问何时来。二僧答云貧道本住此寺。往日不憶与君相識。胡復说嵩高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧无何而去。胡乃具告诸沙門敘说往日嵩山所见。众咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有長安僧释曇爽。来游江南。具说如此也。

宋李旦。字世則。广陵人也。以孝謹質素。著称鄉里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復常云。有一人。持信幡来至床頭称。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平净。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞问呼。旦可前至。大廳事上见有三十人。单衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱机。左右侍衛可有百餘。視旦而語坐人云。当示以诸獄令世知也。旦闻言已。舉頭四視。都失向处。乃是地獄中。见群罪人受诸苦報。呻吟号呼不可忍視。尋有傳教称。府君信君可還去。当更相迎。因此而還。至六年正月復死。七日又活。述所见事較略如先。或有罪囚寄語報家道。生时犯罪使为作福。稍说姓字親識鄉伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年当行疾癘殺诸惡人。佛家弟子作八關齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關齋。

宋尚書僕射滎阳鄭鮮之。元嘉四年从大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾寿命久尽早應过世。赖比歲来敬信佛法放生布施。以此功德延駐数年耳。夫幽显報應有若影響宜放落俗務崇心大教。于时胜貴多皆闻云(右三驗出冥報記也)。

唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事经學不信鬼神。常欲試其有无。就见鬼人學之十餘年不能得见。後徙家向縣。於路见一人如天官。衣冠甚暐曄乘好馬。从五十餘騎。視仁蒨而不言。後数见之常如此。经十年凡数十相见。後忽駐馬呼仁蒨曰。比頻见君情相眷慕。願与君交游。蒨即拜之问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晉时为別駕。今任胡國長史。仁蒨问其國何在王何姓名。答曰。黃河已北總为臨胡國。國都在樓烦西北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝。每月各使上相朝於太山。是以数来过此与君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍难。而先避之可免橫害。唯死生之命与大禍福之報。不能移动耳。仁蒨从之。景因命其从騎常掌事。以是贈之遣隨蒨行有事令先報之。即尔所不知当来告我。於是便別。常事恒隨逐如侍从者。須有所问无不先知。时大业初陵岑之象为邯鄲令。子文本年未弱冠。之象请仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。既与君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦飢。若得人食便得一年飽。众鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。从君请一餐。蒨既告文本。文本即为具饌备設珍羞。蒨曰。鬼不欲入人屋。可於外水邊張幕設席陳酒食於上。文本如其言。至时仁蒨见景兩客来坐。从百餘騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設食。仁蒨请有金帛以贈之。文本问。是何等物。蒨云。鬼所用物。皆与人異。唯黃金及絹为得通用。然亦不如假者。以黃色塗大錫作金。以紙为絹帛。最为貴上。文本如言作之。及景食畢令其从騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生烦郎君供給。郎君頗欲知寿命乎。文本辭云。不願知也。景笑而去。数年後。仁蒨遇病不甚困篤。而又不起。月餘日。蒨馮常掌事。掌事不知。便问長史。長史報云。國內不知。後月因朝太山为问消息相報。至後月長史来報云。是君鄉人趙某为太山主簿。主簿一員闕。薦君为此官。故为文案经紀召君耳。案成者当死。蒨问请將案出。景云。君寿應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。当为请之。乃曰。趙主簿相问。眭兄昔与同學恩情深至。今幸得为太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。命当有死。死遇濟会未必当官。何惜一二十年。苟生延时耶。今文書已出不可復止願。決作来意无所疑也。蒨憂懼病逾篤。景请蒨曰趙主簿必欲致君。君可自往太山於府君陳訴。則可以免。蒨问何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自当见之。蒨以告文本。文本为具行裝。数日景又告蒨曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。蒨告文本。以三千錢为畫一座像。於寺西壁記。而景来告曰。免矣。蒨情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说。有三世因果。此为虛實。答曰。皆實。蒨曰。即如是人死当分入六道。那得尽为鬼。而趙武靈王及君今尚为鬼耶。景曰。君縣內幾戶。蒨曰。萬餘戶。又曰。獄囚幾人。蒨曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內有五品官幾人。蒨曰。无。又曰。九品已上官幾人。蒨曰。数十人。景曰。六道之义分一如此耳。其得天道萬无一人。如君縣內无一五品官。得人道者萬有数人。如君縣內九品数十人。入地獄者萬亦数十。如君獄內囚。唯鬼及畜生最为多也。如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。蒨曰。鬼有死乎。曰然。蒨曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。蒨问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是为天曹。閻罗王者如人間天子。太山府君如尚書令。錄五道神如诸尚書。若我輩國如大州郡。每人間事道上章謂请福。如求神之恩。天曹受之下閻罗王云。以某月日得某甲訴云云。宜尽理勿令枉濫。閻罗敬受而奉行之。如人奉詔也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。蒨又问。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣无文書行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者虽有惡道文簿不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢即去。蒨一二日能起便愈。文本父卒還鄉里。蒨寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食乃尔慇勤。比知无復利相见殊落漠。然常掌事猶见。隨本縣为賊所陷死亡略尽。僕为掌事所道如常賊不见。竟以獲全。貞观十六年九月八日。文官賜射於玄武門。文本时为中書侍郎。与家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云尔(右一驗出冥報記)。

臨川間。诸山縣有妖魅来。常因大風雨有声如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不过半日。緩者不延经宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福发揚之驗於世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以为天下禎。然則天地鬼神。与我並生者也。气分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主阳。死者主阴。性之所託各安其方。太阴之中怪物存焉(右二條出搜神記)。

韓詩外傳曰。死为鬼。鬼者归也。精气归於天。肉归於土。血归於水。脈归於澤。声归於雷。动作归於風。眼归於日月。骨归於木。筋归於山。齿归於石。膏归於露。露归於草。呼吸之气復归於人。

礼記祭义曰。宰我曰。吾闻鬼神之名不知其所謂。子曰。气之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼与神教之至也。依崔鴻十六國春秋前涼錄曰。張倾安定馬氏人。初倾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光见白狗。拔劍斫之。倾委地不起。左右见儉在傍。遂乃暴卒。

依神異经曰。東北方有鬼星石室。三百戶而共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有人語。有火青色(右此四驗出其御览)。

南阳宋定伯年少时。夜行逢鬼。问曰。言鬼。尋復问之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行数里。鬼言。步行太遲。可共遞相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯数里。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復檐鬼。鬼略无重。如是再三。定伯復言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之了无声音。定伯自度漕灌作声。鬼復言。何以声。定伯曰。新死不習度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持之。鬼大呼声咋咋然。索下不復聽之。徑至宛市中下著地。化为一羊便賣之。恐其變化。为羊唾之。得錢千五百乃去。于时石崇言。定伯賣鬼得千五百文(右此一驗出列異傳)。

趙泰傳曰。泰曾奄然而绝。有使二人。扶而从西入趣宮治。合有三重黑門。周匝数十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門外。有吏著帛单衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫动。当將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪輕重斷之入獄。[＊]案抱朴子曰。按九鼎記及青靈经。並云。人物之死俱有鬼也。

魏孫恩作逆时吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及守廟者。无不必见(右此一驗出幽冥錄)。

畜生部(此別十部)

述意部

会名部

住处部

身量部

寿命部

业因部

受報部

修福部

苦樂部

好醜部

述意部第一

夫論畜生。癡報所感种類既多。條緒非一。稟茲秽質。生此惡塗。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷瞋。鴿雀嗜婬豺狼騁暴。或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉於是消耗。皮膚为之零落。或可潛藏草澤遂被罝罗。竄伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至鵾鵬大質。螻蟻細躯。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此之流。悉皆代为懺悔。当令信根清净。捨此惡形。慧命庄严。復茲天報。无復驅馳之苦。永离屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯无为。出彼樊籠。免乎繫縛也。

会名部第二

畜生者。如婆沙論中释。生謂众生。畜謂畜養。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。为他畜養。故名畜生。问曰。若以畜養名畜生者。如诸龍水陸空行。豈可为人所養名为畜生耶。答曰。養者义寬。具滿人間及以六天。不養者处狹。唯在人中山野澤內。又古昔诸龍亦为人養。具在文史。今从畜養偏多。故名畜生。又立世論云。畜生梵名底(都履反)栗車。由因諂曲业故。於中受生故。復说。此道众生多覆身行。故说名底栗車。

依新婆沙論。名为傍生。故问。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有说。彼诸有情由造作增上愚癡身語意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍於五趣皆有。如𭡠落迦中。有无足者。如孃矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駮狗等。有多足者如百足等。於鬼趣中。有无足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐狸象馬等。有多足者如六足百足等。於人趣三洲中。有无足者如一切腹行蟲。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。於拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天及三十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。餘无者如前释。上四天中。唯有二足者如妙色鳥等。餘皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象馬等者如何为乘。亦闻彼天乘象馬等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象馬等形。而为御乘自娛樂也。

依樓炭经说。畜生不同。大約有其三种。一魚。二鳥。三獸。於此三中。一一无量。魚有六千四百种。鳥有四千五百种。獸有二千四百种。於彼经中。但列總数不別列名。正法念经。种数不同有四十亿。亦不列名。

住处部第三

如新婆沙論。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。後时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍側。亦有竪者。如紧捺落畢舍遮醯盧索迦等。问語言云何。答劫初成时皆作圣語。後以飲食时分有情不平等故。諂誑增上故。便有种种語。乃至有不能言者。又舊婆沙論说。畜生住处乃有邊正之別。第一正住者。或说在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有无足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗等(此中。或有實報或有化者不定)於鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。无威德鬼中唯有狗等。修罗趣中(一同鬼趣中说)於天趣中。唯有二足四足畜生。更无餘种(然欲色二界诸天。有具不具報化畜生一如前天中说)。

身量部第四

如菩萨处胎经云。第一大鳥不过金翅鳥。頭尾相去八千由旬高下亦尔。若其飛时从一須彌。至一須彌終不中止。广如经说。第二獸者不过於龍。如阿含经说。难陀跋难陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山顶尾在海中。第三魚身者不过摩竭大魚。如四分律说。摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長七百由旬。故阿含经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。庄周说云。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛时擊水三千里。翼若垂天之云。搏扶搖而上。去地九萬。方乃得逝。要从北溟至於南溟。一飛六月。終不中息(此当內典小金翅鳥。俗情不測謂言別有大鵬之鳥)俗書復说。水獸大者。不过巨靈之鼇。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不说其高下長短也(此鼇未同小小之摩竭。不可較其优劣也)庄周说。小鳥之微不过於鷦螟之鳥。蚊子须上養子。有卵须上孚乳。其卵不落(此亦未達。內典众生受報極小者形如微尘。天眼方覩。故內律云。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飲水。身形枯顇。佛知而故问。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子。縱多遍漉。以天眼观蟲。猶尚而过如器中漂水沙。以护生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼观一切人民无有活者。自今已後但聽肉眼看水清净。其內无蟲即得開飲。故知众生微報处处皆遍。小者豈同鷦螟之質大也)。

寿命部第五

如毘曇说云。畜生道中。寿極長者不过一劫。如持地龍王及伊罗鉢龍等。寿極短者不过蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不可具述。如智度論说。佛令舍利弗观鴿过未。前後各八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生受報長遠。非凡所測也。

业因部第六

依业報差別经中说。具造十业得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四从貪烦恼。起诸惡业。五从瞋烦恼。起诸惡业。六从癡烦恼。起诸惡业。七毀罵众生。八恼害众生。九施不净物。十行於邪婬。若依正法念经说。畜生种類各各差別。业因得報亦各不同。备如经说。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令众生墮於地獄畜生餓鬼中。後得人身猶有習報(具如餘篇中说)。

受報部第七

依贤愚经云。尔时有诸估客欲詣他國。其诸商人共將一狗。至於中路。众賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。众人瞋打而折其脚棄野而去。时舍利弗天眼见狗。𤼣躄飢餓困篤垂死。著衣持鉢入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍以食施与。狗得其食活命欢喜。即为狗说微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆罗門家。後舍利弗独行乞食。婆罗門见。而问言。尊者独行无沙彌耶。舍利弗言。我无沙彌。闻卿有子。当用见与。婆罗門言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使令。比前長大当用相与。後至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將至祇桓聽为沙彌。漸为说法。心開意解得阿罗汉果。功德悉备。均提沙彌始得道已。自以智力观过去世本造何行遭圣獲果。观见前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。欣心內发而自念言。我蒙師恩得脫诸苦。今当尽身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告阿难。由过去世迦葉佛时。均提出家少年声好。善巧讚唄人所樂聽。有一老僧音声濁鈍不能经唄。已得罗汉功德皆具。年少比丘自恃好声。见而诃之声如狗吠。时老比丘便呼年少。汝識我不。我得罗汉儀式悉具。年少闻说。心驚毛竪惶怖自責。即於其前懺悔过咎。由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓𧏙蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬诸騃蟲鳥。龍樹菩萨或云。婬欲情多故欲受鶩身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身为同为異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習癡生者是陸鳥鵄梟之類。或晝见夜亦见。由欲生故恒多連飛。並汎鳥之類。或夜见晝不见。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二种。習欲生者是老鴟。則晝见夜不见。習癡生者是角鴟。則夜见晝不见。又長阿含及增一经云金翅鳥有四种。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高陵虛苦恼众生心多瞋慢生此鳥中。有如意宝珠以为瓔珞。變化萬端无事不辨。身高四十里。衣广八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鼈以为段食(涅槃经云。能食能消一切魚金銀等宝唯除金刚也)洗浴衣服为細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成阴阳。寿命一劫。或有減者。大海北岸一樹。名究罗瞋摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱广六千由旬。庄飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(华严经云。此鳥食龍所扇之風。風若入人眼人眼則失明故不来人間恐損人眼也)胎濕化等亦復如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化龍子。於六齋日受齋八禁。时金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鳥王。名曰正音。於众羽族快樂自在。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食。日日数亦如上。周而復始。经八千歲死相既现。诸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水際至風轮際。为風所吹還上金刚山。如是七返。然後命終。以其毒故。令十宝山同时火起。难陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消尽唯餘心存心。又直下七返如前住金刚山。难陀龍王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含经等云。龍還有四。皆先多瞋恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七宝为宮(宮之所在如前金翅鳥中说也)身高四十里。衣長四十里。广八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最後一口變为蝦蟇。若自化眷屬发於道心乞施皂衣能使诸龍各興供養者。沙不雨身及离众患(亦能變身为蛇等。不遭蝦蟇及金翅鳥)。

食黿鼉魚鼈以为段食。洗浴衣服为細滑食。亦有婚姻。身相觸以成阴阳。寿命一劫。或有減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提頭赖吒。六善见。七阿盧。八伽句罗。九伽毘罗。十阿波罗。十一伽㝹。十二瞿伽㝹。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。

又樓炭华严经云。娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱广八萬由旬。七宝所成。牆壁七重。欄楯罗網。严飾其上。園林浴池众鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。广二千二百里。彩畫殊好。常有五百鬼神之所守护。能隨心降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青瑠璃色。又海龍王经云。龍王白佛言。我从劫初正住大海。从拘樓秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其於佛法出家。違犯戒行不捨直见不墮地獄。如斯之類寿終已後皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛时。九十八亿居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毀戒恣心。寿終之後皆生龍中。迦葉佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龍中。於我世中九百九十亿居家出家。斗諍誹謗经戒。死生龍中。今已有出者。以是之故。在大海中。诸龍妻子眷屬不可称計。泥洹後多有惡优婆塞違失禁戒。当生龍中或墮地獄。

又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝於海中所见龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鳥王之所食噉。龍性多睡。有五法不能隱身。一生时。二死时。三婬时。四瞋时。五睡时。復有四毒不能如法。一以声毒故不能如法。若出声者闻則害人。二以见毒故不能如法。若见身者必能害人。三以气毒故不能如法。若被气噓必能害人。四以觸毒故不能如法。若觸身者必能害人。

修福部第八

如菩萨处胎经云。佛告智积菩萨。吾昔一时无央数劫为金翅鳥王。七宝宮殿後園浴池皆七宝成。心得自在如转轮王。乃能入海求龍为食。时彼海中有化生龍子。於其齋日奉持八禁。时金翅鳥王身長八千由旬。左右兩翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃飛銜龍出。鳥欲食龍时。先从尾而吞。到須彌山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得食噉。求龍尾不知处。以经日夜明日龍始出尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八齋法者汝即灰滅。时金翅鳥闻悔过自責。佛之威神甚深难量。我有宮殿。去此不遠。共我至彼以相娛樂。龍即隨鳥至宮观看。今此眷屬不闻如来八關齋法。唯願指授禁戒威儀。若寿終後得生人中。尔时龍子具以禁戒法便读诵之。即於鳥宮而说頌曰。

我是龍王子修道七萬劫以針刺樹葉犯戒作龍身我宮在海水亦以七宝成摩尼玻𬎙珠明月珠金銀可隨我到彼观看修佛事復益善根本慈潤悉周遍

尔时鳥闻龍子所说。受八關齋法。口自发言。从今以後尽形寿不殺生如诸佛教。金翅鳥眷屬受三自归已。即从龍子到海宮殿。彼有七宝塔。诸佛所说诸法深藏。別有七宝函滿中佛经。见诸供養猶如天上。龍子語鳥。我受龍身劫寿未尽。未曾殺生嬈觸水性。时龍子龍女心開意解。寿終之後。皆当得生阿彌陀佛國。

苦樂部第九

如经说云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎女衣服飲食象馬七珍无不备有。优樂自在过逾於人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受樂。亦有薄福诸龍。日別熱沙爆身。为诸小蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生恒居暗瞑。受苦无間无暫时樂。如是诸苦不可具陳。◎

◎好醜部第十

如经说云。如龍驥麟鳳孔雀鸚鵡山鷄畫雉。为人所貴情希愛樂。如獼猴犲狼虎兕蚖蝮服鳥梟鴟等。人所惡见不喜闻音。如是好醜陳列难尽。貴賤可知。不可具述。

感應缘(略引其七)

黃初有魅怪

蜀山有猳國怪

越山有鳥怪

季桓子井有羊怪

晉懷瑤家地有犬怪

皐辛氏时有狗怪

西國行記人畜交孕怪

魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。见道中有物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行数里逢一人。相问訊已说向者事變如此。今相得为伴甚佳欢喜。人曰。我独行得君为伴快不可言。君馬行疾且前。我在後隨也。遂共行語曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地怖死。家人怪馬独归。即行推覓。於道得之。宿昔乃蘇说状如是。

蜀中西南高山之上有物与猴相類。長七尺。能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或曰玃猨。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人不得知。若有行人经过其傍。皆以長繩相引猶故不免。此物能別男女气臭。故取女男不知也。若取得人女則为家室。其无子者終身不得還。十年之後形皆類之。意亦迷惑不復思归。若有子者輒抱送還其家。產子皆如人形。有不養者其母輒死。故懼怕之无敢不養。及長与人不異。皆以楊为姓。故今蜀中西南多诸楊率。皆是猳國馬化之子孫也。

越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿大樹作巢。如五六升器。戶口徑数寸。周飾以土堊。赤自相分。状如射侯。伐木者见此樹即避之去。或夜冥不见鳥。鳥亦知人不见。便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有秽惡及其所止者。則有虎通夕来守。人不去便傷害人。此鳥白日见其形是鳥也。夜聽其鳴亦鳥也。时有观樂者便作人形。長三尺。至㵎中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也。

季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。问之仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所闻羊也。丘闻之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔象如三歲兒。赤目黑色大耳長臂赤爪。索縛則可得食。王子曰。木精为游光。金精为清明。

晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽闻地中有犬子声隱其声。上有小穿大如螾。瑤以杖刺之。入数尺觉如物。乃掘視之得犬子雌雄。各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往观焉。長老或云。此名犀犬。得之者令家富昌。宜当養之。以目未開還置穿中。覆以磨礱。宿昔发視左右无孔還失所在。瑤家积年无他禍福也。

大興中吳郡府舍中。又得二牧物如初。其後太守張茂为吳興兵所殺。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰无傷。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。无謂鬼神而怪之。然則与地狼名異其實一物也。淮南萬畢曰。千歲羊肝化为地宰。蟾蜍得苽卒时为鶉。此皆因气作。以相感而惑也。

高辛氏有老婦人居於王宮。得耳疾曆时醫为挑治。出顶蟲大如繭。婦人去後。置以瓠籬。覆之以盤。俄尔顶蟲乃化为犬。其文五色。因名盤瓠。遂畜之。时戎吳盛強数侵邊境。遣將征討不能禽胜。乃募天下有能得戎吳將軍首者。購金千斤封邑萬戶。又賜以少女。後盤瓠銜得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。为之柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不可妻。虽有功无施也。少女闻之啟王曰。大王既以我許天下矣。盤瓠銜首而来为國除害。此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。覇者重信。不可以子女微躯而負明約於天下。國之禍也。王懼而从之。令少女隨。盤瓠將女上南山。山草木茂盛无人行迹。於是女解去上衣为僕豎之紛。著独拘之叉。隨盤瓠昇山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視覓。天輒風雨嶺震云晦往者莫至。盖经三年產六男六女。盤瓠死後自相配偶为夫妻。織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。经後母归以語王。王遣追之男女。天不復雨衣服𮂝褳言語侏离。飲食蹲踞好山惡都。王順其意有詔賜以名山广澤。号曰蠻夷。蠻夷者。外癡內黠。安土重賜以其受異气於天命故。待以不常之伴。田作價販无開濕符傳租稅之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取其游食於水。今即梁汉巴蜀武陵長沙廬江群夷是也。周糝杂魚肉叩槽而号。每祭盤瓠。其俗至今。故世称赤𩨫橫頵盤瓠子孫(右六條出搜神記)。

奘法師西國記云。僧伽罗國(虽非印度之國路次附出)此國本宝渚也。多有珍宝栖止鬼神。其後南印度有一國王。女聘隣國吉日送归。路逢師子。侍衛之徒棄女逃难。女居輿中心甘喪命。时師子王負女而去。入深山处幽谷。捕鹿採菓以时資給。既积歲月遂孕男女。形貌同人性种畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯发。请其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自濟其子於後逐師子父。登山踰嶺。察其游止可以逃难。伺父去已遂檐負母下趣人里。母曰。宜各慎密勿说事源。人或知闻輕鄙我等。於是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。尔曹何國人也。曰我本此國流离異域。子母相携来归故里。人皆哀愍更共資給。其師子王還无所见。追戀妻兒憤恚既发。便出山谷往来村邑。咆哮震吼。暴害人物殘毒生類。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負弩持鉾。群从成旅然後免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獠者期於擒獲。王躬率四兵众以萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國害者。当酬重賞式旌茂績。子闻王之令。乃謂母曰。飢寒以久宜可應募。或有所得以相撫育。母曰。言不可。若是彼獸虽是畜也猶是汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類礼义安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出應招募。是时千众萬騎云屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。於是乎親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛猶无忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳始末备述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜种难馴兇情易动。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以誅其逆。則國典不虧王言不貳。於是裝二大船多儲糧糗。母留在國周給賞功。子女各从一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此宝渚。见豐珍玉便於中止。其後商人採宝復至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫众多。遂立君臣以位上下。連都築邑據有疆域。以其先祖擒執師子。因舉元功而为國号。其女船者。泛至波剌斯西。神鬼所魅產育群女。故今西大女國是也。故師子國人。形貌卑黑方頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺种故。其人多勇健斯一说也。若據佛法所記。則依起世经。昔此宝洲大鐵城中。五百罗刹女之所居也。

又屈支國東境城北天祠前有大龍池。诸龍易形交合牝馬。遂生龍駒之子。方乃馴駕。所以此國多出善馬。闻诸先志曰。近代有王号曰金华。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至千金。城中无井取彼池水。龍變为人与诸婦人会。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍种。恃力作威不恭王命。王力乃引搆突厥殺此人。少長俱戮略无噍類。城今荒蕪人煙斷绝(右二驗出奘法師傳)。

述曰。数见愚俗邪说之人云。貴賤不同人畜殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛说虛誑恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典書史具述。目驗所覩豈亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星夕退。若也行惡如汉鴆趙王如意。蒼狗成肉。齊殺彭生立豕为祟。近事尚然。況復行因善惡业報。昇沈殊趣累劫受殃也。

法苑珠林卷第六◎