法苑珠林卷第三十二
法苑珠林
法苑珠林卷第三十二
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
變化篇第二十五
眠夢篇第二十六
變化篇(此有三部)
述意部
通變部
厭欲部
述意部第一
夫圣人之用。玄通无礙。致感多方。不可作一途求。不可以一理推。故麁以麁應。細以細應。麁細隨機理固然矣。所以放大光明现诸神變者。此應十方诸大菩萨將紹尊位者耳。若处俗接麁按邪归正者。復須隨缘通變量称物情。不可以妙理通寤指事。而變现不思議之形質。用遮不思議之頑见也。譬圣人亦入鹿馬而度脫之。当在鹿馬。豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬。應时常流不待此神變明矣。
通變部第二
如华严经云。佛子。如一如来一化身转。如是等不可说譬喻法轮云。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端处。於念念中化不可说不可说佛刹微尘等身。乃至尽未来際劫。一一化佛身有不可说不可说佛刹微尘等頭。一一頭有不可说不可说佛刹微尘等舌。一一舌出不可说不可说佛刹微尘等音声。一一音声说不可说不可说佛刹微尘等修多罗。一一修多罗说不可说不可说。佛刹微尘等法。一一法中说不可说不可说佛刹微尘等句身味身。復不可说不可说佛刹微尘等劫说異句身味身音声充滿法界。一切众生无不闻者。尽未来際常转法轮。如来音声无異无斷不可窮尽。是为一切诸佛大力那罗延幢佛所住法。
又华严经云。一切诸佛悉有八种微妙音声。一一音声悉有五百妙音声眷屬。不可称数百千音声以为庄严。无量无邊妙音声伎樂皆悉清净。普能演说一切诸佛正法义味。悉离恐悑安住无畏大師子吼。悉令一切法界一切众生闻其音声隨其本行种种善根皆令開解。是为一切诸佛最胜无上口业庄严。
又处处经云。尔时佛笑。口中有五色光出者有五因缘。一欲令人有所问因所问有益故。二恐人言佛不知笑故。三为现口中光故。四笑诸不至誠故。五笑阿罗汉守空不得菩萨道。光還从顶上入者。当示後人大明故。
又佛说心明经云。尔时世尊。为梵志乃笑。五色光从口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋光来詣佛所。诸佛笑法皆有常瑞。若授菩萨決。遍照十方光从顶入。授缘觉決。光入面門。授声闻決。光入肩斗。说生天事。光从脐入。说降人中。光从膝入。说趣三苦。光从足心入。诸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。无斯七也。
又智度論云。如佛初转法轮时。應持菩萨从他方来。欲量佛身上过虛空。无量佛刹至华上世界。见佛身如故。而说偈言。
虛空无有邊佛功德亦尔設欲量佛身唐勞不能尽上过虛空界无量诸佛土见释師子身如故而不異佛身如金山演出大光明相好自庄严猶如春华敷
又处处经云。佛在世时。诸天鬼神龍人民皆到佛所。聽经数百千重。前後皆见佛面。所以者何。佛前世时言語无前後故。是故无不见佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。
厭欲部第三
如大庄严法門经云。尔时王舍城中有婬女。女名金色。光明威德。彼女宿世善根因缘。形貌端正众相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才无礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行处皆金光照。所著衣服亦皆金色。一切人众见者繫心愛著无捨。隨所游处皆悉隨从。有長者子。名上威德。为欲樂故多与財宝。共相要契。車乘庄严。往詣園林。尔时金色女宿缘冥感。为文殊師利化令入道。神變自在故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力於其臥处现为死相。膖脹臭爛难可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露现臭秽可惡。大小便道流溢不净。诸根肢節蠅𦚭唼食。不可称说。时長者子见此死屍。生大恐悑身毛皆竪。而作是念。我今无救。遍观四方无归依处。倍增悑畏发大悑声彼長者子二因缘故。生大悑畏。一昔所未见如是惡事。是故生悑。二大众知我与彼同来。在此而今忽死。謂我故殺。阿阇世王不鑒此理橫见加戮。是故生悑。时長者子独於此林不见一人。一切凡圣誰能救者。彼長者子过去善根虽熟。以不闻见文殊共金色女所说法故。文殊師利即以神力。令诸樹林悉说偈言。長者子闻已心大欢喜。深自慶幸。捨棄死屍从林而出。即往佛所具说悑缘。尔时佛告長者子。汝莫憂悑。我当施汝一切无畏。汝归佛者一切无悑。長者白佛。一切悑畏从何而生。佛言。从貪瞋癡因缘故。畏当知一切诸。悑无主无作无有執者。汝先欲觉今何所在。長者子言。此中所见好色惡觉。凡夫貪著。於圣法中无如是事。於是佛为种种方便说法。时長者子得順法忍。时金色女知長者子受教化已。庄严五百馬車前後圍繞。来詣佛所却住一面。
尔时文殊问長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。时長者子。即向文殊。而说偈言。
见色如水沫诸受悉如泡观想同阳焰如是我識彼见行如芭蕉知識猶如幻女名假施設如是我識彼身无觉如木亦如草瓦礫心則不可见如是我識彼诸凡夫如醉顛倒生惡觉智者所不染如是我識彼如彼林中屍臭爛惡不净身体性如是如是我識彼过去本不滅未来亦不生现在不暫住如是我識彼文殊当善聽彼恩难可報我本多貪欲见不净解脫彼身實不死为化我现死愍众故示现誰见不发心如是貪瞋癡及一切烦恼如是体法性善哉甚微妙
尔时佛告阿难。此金色女上威德男。已於过去教化。令发菩提。今更闻法得順法忍。此金色女。於当来世过九十百千劫。当得作佛。号曰宝光如来。威德長者。於宝光佛所。得菩萨身。名曰德光。宝光滅後当得作佛。号曰宝焰如来。
又观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗柰國有一婬女。在樓上。名曰妙意。昔日於佛有缘。尔时世尊化三童子。年皆十五。面貌端正。胜诸世間一切人類。此女见已身心欢喜。白言。丈夫。我今此舍如功德天。富力自在众宝庄严。我今以身及与奴婢。奉上丈夫可备灑掃。若能顧納隨我所願。一切供給。无所愛惜作是語已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲厭。至二日时愛心漸息。至三日时。白言丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃尔。化人告言。我先世法凡与女通。经十二日尔乃休息。女闻此語如人食噎既不得吐又不得咽。身体苦痛如被杵擣。至四日时如被車轢。至五日时如鐵丸入体。至六日时支節悉痛。如箭入心。女作念言。我闻人说。迦毘罗城。净飯王子。身紫金色三十二相。愍诸盲冥救濟苦人。常在此城常行福度。放金色光濟一切人。今日何故不来救我。我从今日乃至寿終。終不貪色。寧与虎狼同处一穴。不貪色欲受此苦恼。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗親若来覓者。何处自藏。我寧经死不堪恥辱。女言。弊物我不用。尔欲死隨意。是时化人取刀刺颈。血流滂沱塗污女身。萎陀在地。女不能胜。二日青淤。三日膖脹。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切大小便利及诸惡蟲。迸血诸膿塗漫女身。女極惡厭而不得离。女发誓願。若诸天神及与仙人。净飯王子能免我苦。我持此舍一切珍宝以用給施。作是念时。佛將阿难难陀。帝释在前。梵王在後。佛放常光照曜天地。一切大众皆见如来詣此女樓。时女见佛心懷慚愧。藏骨无处。取诸白㲲纏裹臭屍。臭气如故不可覆藏。女见世尊。为佛作礼。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。願为弟子心終不退。佛神力故臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛为祝願梵音流暢。女闻祝願心大欢喜。應时即得須陀洹道。五百侍女闻佛音声。皆发无上菩提道心。无量梵众见佛神變得无生忍。帝释所將诸天有发菩提心者。有得阿那含者。
又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者婦。產一男兒。形貌極醜状似惡鬼。有人见者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。乃至畜生。见此醜陋。尚懷悑懼。何況人類。又於一时。詣林採菓以自存活。飛鳥走獸。无不悑走。绝迹无住。世尊慈念將诸比丘。到林欲度。见佛避走。佛以神力使不得去。时诸比丘在樹下跏趺繫念。世尊化作醜陋人。執持應器盛滿中食。漸向醜人。形状類己心懷喜悅。今此人者真是我伴。尋求共語同器而食。食已时彼化人忽然端正。醜陋问言。汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。以善心观彼樹下坐禅比丘使我端正。醜陋闻已。尋復效之。尋得端正。心懷喜悅。即向化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。见佛三十二相八十种好。光明普曜如百千日。前礼佛足却坐一面。佛即为其种种说法得須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿罗汉果。时诸比丘见是事已。请佛为说宿本因缘。佛告比丘。乃往过去无量世中。有佛出世。号曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱为菩萨到彼佛所种种供養。而翹一足。於七日中说偈讚佛。
天上世間无如佛十方世界亦无有世界所有悉能见无有能及如佛者
尔时菩萨说此偈已。时彼山中有一鬼神。作醜陋形来恐悑我。我以神力令彼行处懸崖嶮岨不能得过。时彼山神即作是念。我以惡心恐悑他故。令我今者行处嶮难不可得过。今当往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已发願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐悑我故。五百世中形体醜陋见者驚走。由彼懺悔故今遭值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
頌曰。
大圣神變隨事開曚含英秀发開寤相應服以邪道化现神通隱显利物乃軌高蹤群生息謗感寤興隆潛運自在见者生恭罕逢斯圣绝代靈籠含生有福遇此休功
感應缘(略引二十五驗)
通敘神化多种之變
周时有左慈能變
舌埵山有帝女能變
夏鯀及趙王如意變
魏襄王年中有女變
汉建平中有男子變
汉建安中有男子變
晉元康中有女變
晉惠懷时有男女變
汉景帝时有人變
汉宣帝时有雞變
晉太康年中有蟚蜝及蟹變
孔子於陳絃歌館中有鯷魚變
梁朝居士韋英妻梁氏嫁變
晉豫章郡吏易拔變
晉宜阳縣有女姓彭名娥變
晉太末縣吳道宗母變
晉復阳縣有牛變
炎帝之女變
诸傳杂記之變
秦时有江南亭廟神變
秦时南方有落民飛頭變
高阳氏同產夫婦變
魏时尋阳縣北山蠻人作術變
魏时清河宋士母因浴變
夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由来难測。此是方外之大圣。非是域中之凡能。窮之不可原。究之不可尽。然凡圣虽別變化有同。良由智有淺深障有麁細。機有大小化有寬陿。盖達生死之本。可以言變化矣。若依佛教明信因果。因缘相假方成變化。若據外俗未達大方。唯信缘起不赖因成。故千宝記云。天有五气萬物化成。木精則仁。火精則礼。金精則义。水精則智。土精則恩。五气尽純圣德备也。木濁則弱。火濁則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五气尽濁民之下也。中土多圣人。和气所交也。绝域多怪物。異气所產也。苟稟此气必有此形。苟有此形必生此性。故食穀者智慧而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者无心而不息。食气者神明而長寿。不食者不死而神。大腰无雄細腰无雌。无雄外接无雌外育。三化之蟲先孕後交。兼愛之獸自为牡牝。寄生因夫高木。女蘿託乎伏苓。木株於土。萍植於水。鳥排虛而飛。獸跖實而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而处。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎时者親旁則各从其類也。千歲之雉入海为蜃。百年之雀入江为蛤。千歲龜黿能与人語。千歲之狐起为美女。千歲之蛇斷而復續。百年之鼠而能相卜。数之至也。春分之日鷹變为鳩。秋分之日鳩變为鷹。时之化也。故腐草之为螢也。朽葦之为蛬也。稻之为𧉪也。麥之为蛺蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自无知而化为有知。而气易也。鶴之为麞也。蛇之为鼈也。蛬之为蝦也。不失其血气而形性變也。若此之類不可胜論。應變而动。是謂順常。苟錯其方則为妖眚。故下体生於上气之反者也。人生獸獸生人。气之亂者也。男化为女。女化为男。气之質者也。魯牛哀得疾七日而化为虎。形体變易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。当其为人不知將为虎。当其为虎不知当为人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷於虺。不忍其痛。数嗅其瘡。已而双虺成於鼻中。元康中曆阳紀元載。客食道龜。已而成瘕。醫以藥攻之。下龜子数升。大如小錢。頭足㲉备文甲皆具。唯中藥已死。夫嗅非化育之气。鼻非胎孕之所。享道非物之具。从此观之。萬物之生死也。与其變化也。非通神之思。虽求诸己惡識所自来。然朽草之为螢由乎腐也。麥之为蛺蠂由乎濕也。尔則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。漚之以灰。圣人理萬物之化者。濟之以道。其与不然乎。今所觉事者。固未足以究其變化之極也。此乃由众生本識杂业熏成。因种既熟缘假外形。情与非情隨缘興變。若先无种縱遇其缘。缘疏力弱亦未能独變故。因假缘故。种不独成缘假因故。缘不独辦。因缘和合。力用相齊。萬類由生。一非能建。庶將来哲。豈猜餘卜也。
左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹公坐。公曰。今日高会恨不得吳松江鱸魚为膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。会者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩为佳。放乃復餌釣之。須臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可勅人告吾使。使增市二端。人去須臾還得生薑。又云。於錦肆下见公使。已勅增市二端。後经歲餘。公使還果增市二端錦。问之云。昔某月某日见人於肆下。以公勅勅之。增市二端錦。後公近郊士人从者百許人。放乃齎酒一甖脯一片。手自倾甖行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之阴欲殺元放。元放在公座。將收之。放却入壁中霍然不见。乃募取之。或见於市乃捕之。而市人皆放同形。後或见放於阳城山頭。行人逐之。放入於群羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不復相殺。本成君術。既驗。但欲与相见。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即云。此羊是。競往欲取。而群羊数百皆为羝羊。並屈前膝人立云。遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾之所以为大患者。以吾有身也。及吾无身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能无身矣。豈不遠哉。
舌埵山帝之女死。化为怪草。其葉甤成。其华黃色。其實如菟絲。故服怪草[＊]者。常媚於人焉。
周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化为狐。
晉獻公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。多取化为蜮射人。萇弘见殺。蜀人藏其血。故三年而为碧。
汉靈帝时。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變为黿矣。婢驚走告。比家人来。黿转入深淵。其後时时出现。初浴簪一銀釵。猶在其首焉。於是黃氏累世不敢食黿肉。
吳宝鼎元年六月晦日。丹阳宣騫母年八十矣。亦因池浴化为黿。其状如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水中游戲。一二日間常延颈出。亦望伺戶小開便轮转。自擢入于深淵。遂不復還。
夏𩩌。天子之父。趙王如意汉祖之子。而𩩌为黃能。意为蒼狗。
魏襄王三年。有女子。自首化为丈夫。与妻生子。故京房易傳曰。女人化为丈夫。茲謂阴昌。賤人为王。丈夫化为女子。茲謂阴胜阳。厥咎亡。
汉建平中。豫章有男子。化为女子。嫁为人婦生一子。長安陳鳳曰。阳變为阴。將亡繼嗣。生一子者。將復一世乃绝也。故使哀帝崩平帝沒。而王莽篡焉。
汉建安七年。越嶲有男子化为女子周群曰。哀帝时尔有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻帝封山阳公。
晉元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歲漸化为男。至十七八而气性成。女体化而不尽。男体成而不徹。畜妻而无子。
晉惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二体。亦能兩幸而尤好婬。天下兵亂。由男女气亂而妖形作也。当中興之間。又有女子其阴在腹肚。居在楊州。亦性好婬色。故京房易曰。妖人生子阴在首。則天下大亂。若在腹。則天下有事。若在背。則天下无後。
汉景帝元年九月。膠東下密人。年七十餘生角。角有毛生。故京房易傳曰。冡宰政闕妖人生角。五行志。以为人不当生角。猶诸侯不当舉兵向京師也。其後有七國之难起。
汉宣帝黃龍元年。未央殿輅軨厩中雌雞化为雄雞。毛衣亦變。不鳴不將无距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化为雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以为王氏之應也。
晉太康四年。会稽郡蟚蜝及蟹皆化为鼠。其众覆野。大食稻为災。始成有毛肉而无骨。其行不能过田塍。数日之後則皆为壯。至六年南阳獲兩足虎。虎者阴精而居乎阳。金獸也。南阳火名也。金精入火而失其形。王室亂之妖也。
孔子厄於陳。弦歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣高冠。大吒声动左右。子貢進问何人耶。便提子貢而挾之。子路引出与戰于庭。有頃未胜。孔子察之。见其甲車間。时时開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒手仆於地。乃是大鯷魚也。長九尺餘。孔子歎曰。此物也。何为来哉。吾闻物老則群精依之。因衰而至此其来也。豈以吾遇厄绝糧从者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木久者。神皆依憑能为妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物老則为怪矣。殺之則已。夫何患焉。或者天之未喪斯文。以是繫予之命乎。不然何为至於斯也。弦歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行(右十三驗出搜神記)。
晉时豫章郡吏易拔。义熙中受番還家違遁不反。郡遣追见拔言語如常。亦为施設。使者催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍见。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門去。家先依山为居。至鹿變成三足大虎。所豎之脚即成其尾(右此一驗出異苑)。
晉永嘉之亂。郡縣无定主。強弱相暴。宜阳縣有女子。姓彭名娥。父母昆弟十餘口。为長沙賊所殺。时娥負器出汲於溪。闻賊至走還。正见塢壁已破。不胜其哀。与賊相格。賊縛娥驅出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高数十丈。娥仰呼曰。皇天寧有神不。我为何罪而当如此。因奔走向山。山立開广数丈。平路如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓死山裏頭出。娥遂隱不復出。娥所捨汲器化为石形似雞。土人因号曰石雞山。水为娥潭(右此一驗出幽冥錄)。
晉义熙四年。東阳郡太末縣吳道宗。少失父。单与母居。未有婦兒。宗賃不在家。隣人闻其屋中砰礚之声。闚不见其母但有烏斑虎在其屋中。鄉里驚怛。恐虎入其家食其母。便鳴鼓会人。共往救之。圍宅突進不见有虎。但见其母語如平常。不解其意。兒還。母語之曰。宿罪见追当有變化事。後一月日便失母。縣界內虎災屢起。皆云。母烏斑虎。百姓患之发人格擊之。殺数人。後人射虎白鷹并戟刺中其腹。然不能即得。经数日後虎還其家故床上。不能復人形。伏床上而死。其兒号泣如葬其母法。朝冥哭臨之(右此一驗出齊諧記)。
晉復阳縣里民有一家兒牧牛。牛忽舐此兒处肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十餘人。悉變作虎(右此一驗出顧微广州記錄)。
炎帝之女娃(惡佳反)游于東海溺而死。化为精衛。其状如烏。常銜西山之木石。以堙東海(堙者塞也其音曰因)夸父与日競走渴飲河。河涸不足。北飲大澤。未至道死。棄其杖化为鄧林(右此三驗出山海经)。
博物志曰。松脂淪入地千年化为伏苓。伏苓千年化为虎魄。虎魄一名江珠。今太山有伏苓而无虎魄。益州永昌出虎魄而无伏苓。或復云。燒蜂巢所作。未詳此二说[＊]孰是。神農本草经云。取雞卵㲉黃白渾杂者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。数宿既堅。內著粉中假者亂真(此世所[＊]常用无作不成)。
韓詩外傳曰。孔子曰。老韮为雚。老蒲为葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾[虫*嬴]。今世謂蠮螉。細腰之類。其为物雄而无雌。不交不產。常取桑蟲之子育之。則皆化成己子也。
秦周訪。少时与商人泝江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語。誰能入廟中宿。訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中见有白頭老公。訪遂擒之。化为雄鴨。訪捉還船欲烹之。因而飛去。後竟无他(右此一驗出述異記)。
秦时南方有落民。其頭能飛。其种人部有祭祀。号曰蟲落。故因取名焉。吳时將軍朱桓得一婢。每夜臥後頭輒飛去。或从狗竇。或从天窓中出入。以耳为翼。將曉復還。数数如此。傍人怪之。夜中照視唯有身无頭。其体微冷气息裁屬。乃蒙之以被。至曉頭還礙被不得安。兩三墮地。噫吒甚愁。而其体气急状若將死。乃去被頭復起傅颈。有頃平和。桓以为巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知天怪也。时南征大將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進遂死。
昔者高阳氏。有同產而为夫婦。帝放之於崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七年男女同体而生。二頭四足四手。是为蒙双氏(右二驗出搜神記)。
魏时尋阳縣北山中蠻人有術。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。餘鄉人周畛有一奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦与俱行。既至山奴語二人云。汝且上高樹視我所为。如其言。既而入草。須臾一大黃斑虎从草出。奮迅吼喚甚为可畏二人大悑。良久還草中。少时復還为人。語二人归家慎勿道。後遂向等輩说之。周尋復知。乃以醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身体。事事詳視了无異。唯於髻发中得一紙。畫作大虎。虎邊有符。周密取錄之。奴既醒喚问之。见事已露。遂具说本末云。先嘗於蠻中告糴。有一蠻師云。有此術以三尺布一斗米精一赤雄雞一斗酒。受得此法。
魏时有清河宋士宗母。以黃初中夏天於浴室裏浴。遣家中子女尽出戶。独在室中。良久。家人不解其意。於壁穿中闚不见人。木瓫水中有一大鼈。遂開戶大小悉入。了不与人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相与守之啼泣。无可柰何。意欲求去。永不可留。視之积日转解。自投出戶外而去駛。逐之不及。遂便入水。復数日忽還。巡行宅舍如平生。了无所言而去。时人謂士宗。應行喪治服。士宗以母形虽變而生理尚存。竟不治喪。与江夏黃母相似(右二驗出續搜神記)。
梁时開善寺。京兆人。韋英宅也。英早卒。其妻梁氏不治喪而嫁。更納河內向子集为夫。虽云改嫁仍居英宅。英闻梁嫁。白日来归。乘馬將数人至於庭前。呼曰。阿梁卿忘我耶。子集驚怪張弓射之。應箭而倒。即變为桃人。所騎之馬亦化成茅馬。从者数人尽为蒲人。梁氏惶懼遂捨为寺(见[＊]雒阳寺記傳)。
眠夢篇第二十六(此有五部)
述意部
三性部
善性部
不善部
无記部
述意部第一
原是一心积为三界。癡流慢墮昏滯沈沒。欲討其際难測其本。所以遠自无始至於今身。生死轮转尘轢莫之比。明闇遞来薪火不能譬。逝水非駛器月难保。且夫盛衰之道与时交搆。睡夢之途因心而动。动由內識境由外熏。缘熏好醜夢通三性。若宿有善惡則夢有吉凶。此为有記。若習无善惡汎覩平事。此为无記。若晝缘青黃。夢想還同。此为想夢。若见[＊]升沈水火交侵。此为病夢。虽夢通三性。然有報无報。欲知斯事如下经说。
三性部第二
如善见律云。夢有四种。一四大不和夢。二先见夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答眠时夢见山崩。或飛騰虛空或见虎狼師子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。云何先见夢。答或晝日见。或白或黑。或男或女。夜剋夢见。是名先见夢。此亦不實。云何天人夢。答若善知識天人为现善夢。令人得善。若惡知識者为现惡夢。此即真實。云何想夢者。答此人前身。或有福德。或有罪障。若福德者现善夢。罪者现惡夢。如菩萨初欲入母胎时。夢见白象从忉利天下入其右脇此是想夢也。若夢礼佛诵经持戒布施种种功德此亦想夢。问夢为善不善无記耶。答亦善不善无記。若夢见礼佛聽法说法。此是善功德。若夢见殺盜婬。此是不善夢。若夢见青黃赤白色等。此是无記夢也。问曰。若尔者應受果報。答曰不受果報。何以故。以心业羸弱故不感報。是故律云。除夢中不犯也。又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。如未眠时。身不軟心不軟。身重心重。身𧄼𧀧心𧄼𧀧。身憒心憒。身睡心睡。为睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上尔所事。问眠当言善不善无記耶。答曰。眠或善。或不善。或无記。云何为善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不善心眠夢。云何无記。答曰。除上尔所事。如夢中施与作福持戒守齋。如善心眠时所作福。当言餘福回。是名善。云何眠时所作不福当言回耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善心眠餘不福心回。是名不善。云何眠时所作福不福不当言回。答曰。如眠时非福心非不福心回。如无記。心眠时。所作福非福不当言回。是名无記。问夢名何等法。答曰。是五盖中无明盖也。
善性部第三
如出生菩提心经云。尔时世尊告迦葉婆罗門言。汝善男子。有四种善夢得於胜法。何等为四。所謂於睡眠中夢见蓮华。或见繖盖。或见月轮及见佛形。如是见已。應自慶幸。我遇胜法。尔时世尊。而说偈言。
若有睡夢见蓮华及以夢见於繖盖或復夢裏见月轮應当獲得大利益若有夢见佛形像诸相具足庄严身众生见者應欢喜念当必作調御師
又杂宝藏经云。昔有惡生王。为行殘暴无悲邪见。如来遣迦旃延化其本國。惡生王及夫人皆得生信。王大夫人号为尸婆具沙。後生太子字喬波罗。时王於寢夢见八事。一頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纏身。四见二赤魚吞其双足。五有四白鶴飛来向王。六血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀𡲙頭。於夢寤已以为不祥愁憂慘悴。尋即问诸外道婆罗門。外道闻王此夢。素嫌於王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢言。大不吉。不禳厭之禍及王身。王闻其語。信以为然。益增憂恼。即问之言。若禳厭时当須何物。诸婆罗門言。所須用者王所珍愛。我若说者王必不能。时王答言。此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我以往餘无所惜。请为我说所須之物。诸婆罗門等见其殷勤知其心至。即語王言。所可用者此夢有八。還須八种可得禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛太子喬婆罗。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所敬禿頭迦旃延。却後七日若殺此八。聚集其血入中而行可得消災。王闻其言以己命重。即便許可。還至宮中愁憂懊恼。夫人问王。何故如是。王答夫人具陳说上不祥之夢。并道婆罗門禳夢所須。夫人闻已而作是言。但使王身平安无患。妾之賤身豈足貴耶。白王言。却後七日我当归死。聽我往彼尊者迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。汝若至彼或語其實。彼若知者捨我飛去。夫人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。礼拜问訊遂经三日。尊者怪问。王之夫人未曾至此经停信宿。何故今者不同於常。夫人具说王之惡夢。却後七日当殺我等用穰災患。餘命未幾故来聽法。因向尊者说王所夢。尊者迦旃延言。此夢甚吉。当有欢慶不足为憂。一頭上火然者。宝主之國。当有天冠直十萬兩金来貢於王。正为斯夢。夫人心急七日向滿。为王所害。懼其来晚。问尊者言。何时来到。尊者答言。日晡时必当来至。二兩蛇絞腰者。月支國王当獻双劍。價直十萬兩金。今日当至。三細鐵網纏身者。大秦國王当獻珠瓔價直十萬兩金。後日朝晨当至。四赤魚吞足者。師子國王当獻毘琉璃宝屐。價直十萬兩金。後日食时当至。五四白鶴来者。跋耆國王当獻金宝。後日日中当至。六血泥中者。安息國王当獻鹿毛欽婆罗衣。價直十萬兩金。後日日昳当至。七登大白山者。曠野國王当獻大象。後日晡时当至。八鸛雀𡲙頭者。王与夫人当有私密之事。事至自当知之。果如尊者所言。期限既至。诸國所獻一切皆到。王大欢喜尸婆具沙夫人先有天冠。重著宝主國所獻天冠。王因校戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。时夫人瞋恚而言。若有惡事我先当之。今得天冠与彼而著。尋以酪器擲王頭上。王頭尽污。王大瞋恚。拔劍欲斫夫人。夫人畏王。走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自寤。尊者占夢云。有私密事正此是耳。王及夫人尋至尊者迦旃延所。具論上来信於非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事。今蒙尊者离於惡事。即詣尊者敬奉供養。驅诸外道婆罗門等。遠其國界。即问尊者。有何因缘如此诸國。各有所珍奉獻於我。尊者答言。乃往过去九十一劫。尔时有佛名毘婆尸。彼佛出时有一國。名曰槃頭。王之太子信樂精進。至彼佛所供養礼拜。即以所著天冠宝劍瓔珞大象宝車欽婆罗衣。用上彼佛。缘是福慶生生尊貴。所欲珍宝不求自至。王闻是已。於三宝所深生敬信。作礼還宮。◎
◎不善部第四
如发觉净心经云。佛告彌勒菩萨言。菩萨当观二十种眠睡诸患。何等二十。一樂睡眠者当有懶墮。二身体沈重。三膚皮不净。四皮肉麁澁。五诸大秽濁威德薄少。六飲食不消。七体生瘡皰。八多有懈怠。九增長癡網。十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二当趣黑暗。十三不恭敬。十四稟質愚癡。十五多诸烦恼心向诸使。十六於善法中而不生欲。十七一切白法能令減少。十八[＊]常行驚悑之中。十九见精進者而毀辱之。二十至於大众被他輕賤。又國王不黎先泥十夢经云。佛在世时。时有國王。名不黎先泥。夜夢十事。一夢见三瓶併兩邊瓶滿气出。相交往来。不入中央空瓶中。二夢见馬口食尻亦食。三夢见小樹生华。四夢见小樹生菓。五夢见一人索繩人後有羊羊主食繩。六夢见狐坐於金床上於金器中食。七夢见大牛還从犢子乳。八夢见四牛从四面鳴来相趨欲斗。当合未合不知牛处。九夢见大陂水中央濁四邊清。十夢见大谿水流正赤。王夢见是事已。即寤大悑恐亡其國及身妻子。王至明日。即召公卿大臣及诸道人曉解夢者。即言。昨夜夢见十事。寤即恐悑。意中不樂。誰能解夢。有一婆罗門言。我为王解之。恐王闻者愁憂不樂。王言。如卿所覩说之勿有所諱。婆罗門言。王夢皆惡。当取所重愛夫人太子及邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得无他。王有臥具及著身珍宝好物。皆当燒已祠天。如是者王身可得无他。王闻夢惡愁憂不樂。即入齋房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入齋房愁憂不樂耶。我身有过於王耶。王言。汝无过於我。我自愁耳。夫人復问王言。汝莫问我。闻者令汝不樂。夫人復言。我是王身半。設有善惡。王語我。云何不相語耶。王便为夫人具说夜夢十事。夫人言。王莫愁憂如人買金磨石好醜善惡。其色自见於石上。今佛近在精舍。去國不遠。何不往问。如佛所解。王当隨之。王即勅群臣严駕而出到佛所。頭面佛足却坐白佛言。我昨夜夢见十事。具如前述。所夢如是。寤即恐悑。恐亡我國及身妻子。唯佛为解所夢十事。願闻教誡。佛言。王莫恐悑。夢者无他。乃为後世当来之事。非今世惡。此後世人当不畏法禁。婬泆貪利嫉妬不知厭足。少义无慈喜怒无慚愧。
佛言。第一夢见三瓶併兩邊瓶。滿气出相交往来不入中央空瓶中者。此後世人豪貴者。自相追隨不親貧者。王夢瓶併正謂是耳。王莫恐悑。於國於太子於夫人。皆亦无他。
佛言。第二王夢见馬口食尻亦食者。此後世人作帝王及大臣。稟食縣官俸祿。復採萬民不知厭足。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第三夢见小樹生华者。此後世人。年未滿三十而頭生白发。貪婬多欲年少強老。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第四王夢见小樹生菓者。此後世女人。年未滿十五行嫁。抱兒而归不知慚愧。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第五王夢见一人索繩人後有羊羊主食繩者。此後世人夫婿出行賈作。其婦於後便与他家男子交通。食其財物。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第六王夢见狐坐金床上於金器中食。此後世人下賤便尊貴。有財產众人敬畏。公侯子孫更经貧賤。处於下坐飲食在後。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第七王夢见大牛還从小犢子乳者。此後世人无有礼义。母反为女作媒。誘恤他家男子与女交通。求財物以自供給不知慚愧。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第八王夢见四牛从四面鳴来相趨欲斗当合未合不知牛处者。此後世帝王長吏及人民。皆无至誠之心。更相欺詐。愚癡瞋恚不敬天地。是故雨澤不时。長吏人民请禱求雨。天当四面起云雷電有声。長吏人民咸言当雨。須臾之間云散不墮。所以者何。帝王長吏人民无有忠正慈仁。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第九王夢见大陂水中央濁四邊清者。此後世中國当擾亂治行不平。人民不孝父母。不敬長老。邊國四面当清平。人民和穆孝順二親。王夢正是。王莫恐悑。
佛言。第十王夢见大谿水流正赤者。此後世诸國当忿爭。興軍聚众更相攻伐。当作車兵步兵騎兵共斗。相殺傷不可数。死者於路血流正赤。王夢正是。王莫恐悑。於國於[＊]大子於夫人皆亦无他。
王闻長跪心即欢喜。今受佛恩令得安隱。作礼還归。重賜宮臣。从今已後不信诸異外道及婆罗門。
无記部第五
如十诵律云。有比丘众中睡。佛言。聽水洗頭。猶睡不可信。令比丘以五法用水洗他。一者憐愍。二者不恼他。三者睡眠四者頭倚牆壁。五者舒脚坐猶睡不止。聽以手撑。若故睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用禅杖者。若取禅杖时應生敬心。以兩手捉杖放戴顶上。若坐睡不止。應起看餘睡者以禅杖築。築已還坐。若无睡者。還以禅杖著本处已坐。若故睡不止。佛聽用禅鎮。安孔作之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去额前四指著禅鎮墮地。佛言。禅鎮墮者。應起庠行如鵝行法。
頌曰。
昏沈睡盖游想妄现親族虛聚徒霑美宴既寤空无妄生愛戀虽通三性終成七變
感應缘(略引六驗)
汉甘陵府丞文頴
宋陳秀遠
宋太守诸葛覆
宋馬虔伯
齊沙門释僧护
唐沙門释智興
汉南阳文穎。字叔良。建安中为甘陵府丞。过界止宿。夜鼓三时。夢见一人。跪前曰。昔我先人葬我於此。水来湍墓棺木溺漬。水处半燥然无以自溫。闻君在此故来相依。屈明日暫住須臾。幸之相遷高燥处。鬼披衣示穎而皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語左右。左右曰。夢为虛耳。何足可[＊]怪。穎乃還眠。向晨復夢见。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相愍悼乎。穎夢中问曰。子为是誰。對曰。吾本趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今为所在。對曰。近在君帳北十数步水側枯楊樹下。即是吾也。天將明不復得见君必念之。穎答曰諾。忽然便寤。天明可发。穎曰。虽云夢不足[＊]怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗之耶。穎即起幸之。十数人將导順水上果得一枯楊。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚朽壞沒半水中。穎謂左右曰。向闻於人。謂为虛矣。世俗所傳不可无驗。为移其棺醊之而去(右一驗出搜神記)。
宋陳秀遠者。穎川人也。嘗为湘州西曹客居臨相縣。少信奉三宝。年过耳順篤业不衰。宋元徽二年七月中。於昏夕間閑臥未寢。歎念萬品死生流转无定。自惟己身將从何来。一心祈念冀通感夢。时夕結阴室无燈燭。有頃见枕邊如熒火者。冏然明照流飛而去。俄而一室尽明。爰至空中有如朝晝。秀遠遽起坐合掌喘息頃。见中庭四五丈上有一橋閣焉。欄檻朱采立於空中。秀遠了不觉升动之时。而己自见平坐橋側。见橋上士女往還填衢。衣服庄束不異世人。末有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。有頃復有一婦人。通体衣白布为偏環髻。手持华香当前而立。語秀遠曰。汝欲覩前身即我是也。以此华供養佛故得转身作汝。回指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。去後橋亦漸隱。秀遠忽然不觉還下之时。光亦尋滅去(右一驗出冥祥記)。
宋琅邪诸葛覆。宋永嘉年为九真太守。家累悉在阳都。唯將長子元崇送職。覆於郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法僧貪其資貨。与伴共推元崇墮水而死。因分其財。尔夜元崇母陳氏夢。元崇還具敘亡父事及身被殺委曲。屍骸流漂怨酷无双。違奉累載一旦長辭。銜悲茹恨如何可说。歔欷不能自胜。又云。行速疲極因臥窓下。床上以頭枕窓。母視兒臥处足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眠处。沾濕猶如人形。於是舉家号泣。便始问。于时徐森之始除交州。徐道立为長史。道立即陳氏从姑兒也。具疏所夢託二徐撿之。二徐道遇诸葛喪船。驗其父子亡日如鬼語。乃收得行凶二人。即皆欵服依法殺之。更差人送喪達都(右一驗出冤魂志)
宋馬虔伯。巴西閬中人也。少信佛法。嘗作宣汉縣。以元嘉十二年七月。夜於縣得夢。见天際有三人長二丈餘。姿容严麗臨云下观。诸天伎樂盈牣空中。告曰。汝厄在荊楚。戊寅之年八月四日。若处山澤其禍剋消。人中齋戒亦可獲免。若过此期当寤道也。时俯见相識楊暹等八人。並著鎖械。又见道士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人命尽年月。唯語遼曰。若能修立功德猶可延長也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤厲彌至。虔伯後为梁州西曹。州將蕭思話也。蕭转南蠻。復命为行參軍。虔伯思荊楚之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不許。十五年即戊寅歲也。六月末得病。至八月四日危篤守命。其日黃昏後忽朗然徹視。遙见西面有三人。形可二丈。前一人衣𢂿垂须顶光圓明。後二人資質金曜儀相端备。列于空中去地数仞。虔伯委悉詳視。猶是前所夢者也。頃之不见。餘芳移时方歇。同居大小皆闻香气。因而流汗病即小差。虔伯所居宇卑陋。于时自觉处在殿堂。廊壁瓌曜皆是珍宝。於是所患以漸平復(右一驗出冥祥記)。
高齊时。有释僧护。守道直心不求慧业。願造丈八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。见一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向经一周。面復粗了。而背猶著地。以六具拗舉之如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒诸佛寺。此像独不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不动。忽有異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇十年有盜像幡盖者。夢丈八人。入室責之。賊遂[＊]慚悑悔而謝焉。其像现在。
唐京師大庄严寺释智興。俗缘宋氏。洺州人也。謙約成務勵行堅明。依首律師诵经持律。心口相弔不輟昏曉。至大业五年仲冬。次当维那。鳴鍾依时僧徒无擾。同寺僧名三果者有兄。从煬帝南幸江都。中路身亡。初无凶告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋戒不持今墮地獄。备经五苦辛酸叵述。誰知吾苦。赖以今月初日。蒙庄严寺僧智興鳴鍾发響声振地獄。同受苦者一时解脫。今生樂处思報其恩。汝可具絹十匹早奉与之。并陳吾意寄礼殷誠。从眠驚寤[＊]怪夢所由。与人共说初无信者。尋又重夢及诸巫覡咸陳前说。後经十日凶告奄至。恰与夢同。果乃奉絹与之。而興自陳无德。並施大众。寺主恭禅師等合寺大德。咸问興曰。何缘鍾鳴乃感斯應。興曰。余无他術。见付法藏傳云。罽膩吒王受苦。由鳴鍾得停。及增一阿含经鳴鍾偈。福敬遵此轍勵力行之。严冬登樓風切皮肉。僧給羔袖用執鍾椎。興自勵意露手鳴椎。掌中傷破不以为苦。兼鳴鍾之始。先发善願。願诸贤圣同入道場。同受法食。然後三下。將欲長打如先致敬。願诸惡趣闻此鍾声。俱时离苦速得解脫。如斯願行志常奉修。豈惟徹誠遂能遠感。众服其言。倍驗非謬。以貞观六年三月。遘疾少时。自知後世。捨缘身資召诸師友。因食陳別。尋卒庄严。春秋四十有五(右二驗出唐高僧傳)。◎