法苑珠林卷第二十七

法苑珠林

法苑珠林卷第二十七

[＊]西明寺沙門释道世撰

◎至誠篇第十九(此有八部)

述意部

求宝部

求戒部

求忍部

求進部

求定部

求果部

濟难部

述意部第一

夫至誠所感无神弗應。大士運心无機不赴。勵己剋意尽未来際。所以一一弘誓莫不忍智相應。心心广博皆在阿惟越致。自非立行重於松筠。起願逾於金石。歿命护持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資三有。此則功被三祇果周十地也。

求宝部第二

大志经云。昔有國名欢樂。有居士名摩诃檀。妻名旃陀。生一子。姿容端正世間少双。墮地便語。发誓願言。我当布施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七为众生故发意入海。取明月宝珠以濟众生。初入海中至白銀城。龍王与明月珠。有二十里宝。前行復至金城。龍王与明月珠。有四十里宝。復前行至水精城。龍王与明月珠。此珠有六十里宝。復前行至瑠璃城。龍王与明月珠。此珠有八十里宝。後得道时願我为弟子。净意供養过於今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國经歷海中。诸海神王因共議言。我海中虽多众珍名宝无有此珠。便勅海神要处奪取。神化作人与大意相见。问言。闻卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王与我言。此珠难保。我幸得之。今为此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦经涉險阻得此珠来。汝反奪我今不相還。我当抒尽海水。海神知之。问言。卿志奇高。海深三百三十六萬由延。其高无涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前後受身生死壞敗。积骨过於須彌山。其血流过五河。尚欲斷之生死之根本。但此小海何足不抒。我昔供養诸佛誓願言。令我志行勇於道決所向无难。当移須彌山竭大海水。終不退意。便一心以器抒海水。精誠之意四天王来助大意。抒水三分已二。於是海中诸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水尽泥出壞我宮室。海神於是便出众宝以与大意。大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以後境界无復飢寒窮乏之者。佛告诸比丘。昔大意者。我身是也。阿难白佛。以何功德致此四珠众宝隨之。佛言。乃昔维衛佛时。大意当以四宝为佛起塔。供養三尊持齋七日。是时有五百人。同时共起寺。或懸繒燃燈者。或燒香散华者。或供養比丘僧者。或诵经講说者。今皆值佛並悉得度。

故僧祇律云。时海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛发許。感其專精即還其宝。是时海神为婆罗門。而说偈言。

精勤方便力志意不休息專精之所感虽失復還得

求戒部第三

如杂譬喻经云。昔有人名萨薄。闻於外國更有異宝欲往治生。而二國中間有罗刹难不可得过。萨薄游行见市西門有一道人空床上坐云賣五戒。萨薄问言。五戒云何。答曰。无形。直口授心持後得生天。现世能却罗刹鬼难。萨薄欲買。问索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。罗刹若来卿但語言。我是释迦五戒弟子。萨薄少时到二國中間。见有罗刹身長一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉体鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝。口熱血流。群众数千直捉。萨薄語言。我是释迦五戒弟子。罗刹闻此永不肯放。萨薄聊以兩捲扠之。捲入鱗甲拔不得出。又以脚蹋頭衝拔復不出。五体沒鱗甲中。唯背得动。罗刹以偈語言。

汝身及手足一切悉被羈但当去就死跳踉復何为

萨薄志意猶固。以偈語罗刹曰。

我身及手足一时虽被繫攝心如金石終不为汝斃

罗刹又語萨薄曰。

吾是鬼中王为人多力膂从来食汝輩不可得称数但当去就死何为自寬語

萨薄更欲罵怒。自念此身轮回三界未曾乞人。我今当以乞此罗刹作頓飽食。即说偈曰。

我此腥臊身久欲相去离罗刹得我便悉持以布施志求摩诃乘果成一切智

罗刹聰明解萨薄語。便生愧心放萨薄去。長跪合掌向其謝曰。

君是度人師三界之希有志求摩诃乘成佛当不久是故自归命頭面礼稽首

罗刹悔过竟送萨薄至外國。大得珍宝。又送還家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思議。勸诸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛。

求忍部第四

如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以气噓人強者亦死。时龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠时形状如蛇。七宝杂色。獵者见之驚喜言曰。以此希有难得之皮。獻上國王以为船舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能倾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。当从佛語。自忍閉目不視。閉气不喘。憐愍此人。为持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。时日大熱宛转土中。欲趣大水见诸小蟲来食其身。为持戒故不復敢动。自思惟言。今我此身以施诸蟲。为佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。

又五分律云。佛言。乃往过去有一黑蛇。蠚一犢子還入穴中。有一呪師以羖羊呪。呪令出穴。不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。羖羊以角杪著呪師前。呪師語言。汝還舐毒不尔投此火中。黑蛇即说偈言。

我既吐此毒終不還收之若有死事至畢命不復回

於是遂不收毒自投火中。佛言。尔时黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。

求進部第五

如杂宝藏经云。佛言。过去世时。亦復曾於迦尸國毘提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷绝道路。一切人民无得过者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲过此路。诸人恐怖畏不可过。商主語言。慎莫怖畏。但从我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不闻我名也。答言。我闻汝名故来欲戰。问言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百发箭皆沒鬼腹。弓刀器仗亦入鬼腹。直前拳打拳復入去。以右手托右手亦著。以右脚蹋右脚亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。

汝以手脚及与頭一切诸物悉以著餘有何物而不著

商主说偈而答言。

我今手足及与頭一切財錢及刀仗此诸杂物虽入沒唯有精進不著汝精進若当不休息与汝斗諍終不廢我今精進不休息終不於汝生怖畏

时鬼答言。今为汝故。五百賈客尽皆放去。

求定部第六

如新婆沙論云。魔王遂见菩萨坐菩提樹端身不动誓取菩提。速出自宮往菩萨所謂菩萨曰。刹帝利子可起此座。今濁惡时众生刚強。定不能證无上菩提。且應现受转轮王位。我以七宝当相奉獻。菩萨告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大觉起此座者。定无是处。後魔將三十六俱胝魔軍。各现种种可畏形。執持戰具色類无邊。遍三十六踰繕那量。俱时奔趣菩提樹下恼亂菩萨。皆不能得。菩萨身心不动逾須彌山也。◎

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求果部第七

如杂宝藏经云。佛法寬广濟度无涯。至心求道无不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔时。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。见诸年少比丘种种说法。闻说四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用与我。诸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相与。时老比丘闻其此語。欢喜即設种种餚饍。请少比丘求乞四果。诸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。当与尔果。时老比丘闻已欢喜。如語而坐。诸少比丘即以皮毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘闻已繫念不散。即獲初果。诸少比丘復弄之言。虽与尔須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次当与尔斯陀含果。时老比丘獲初果故心转增進。即復移坐。诸少比丘復以毱打頭。而語之言。与尔二果。时老比丘益加專念。即證二果。诸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往来生死之难。汝更移坐。我当与尔阿那含果。时老比丘如言移坐。诸少比丘復以毱打。而語之言。我今与尔第三之果。时老比丘闻已欢喜。倍加至心。即时復證阿那含果。然故於色无色界受有漏身。无常遷壞念念是苦。汝更移坐次当与尔阿罗汉果。时老比丘如語移坐。诸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今与尔彼第四果。时老比丘一心思惟即證阿罗汉果。得四果已甚大欢喜。設诸餚饍种种香华。请少比丘報其恩德。与少比丘共論道品无漏功德。诸少比丘发言滯塞。时老比丘方語之言。我已證得阿罗汉果已。诸少比丘闻其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。

又杂宝藏经云。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔时有一女人。聰明智慧。深信三宝。常於僧次请二比丘。就舍供養。时有一老比丘。次到其舍。年耆根鈍素无知曉。时彼女人齋食已訖。求老比丘为我说法。独敷一坐閉目靜默。时老比丘自知愚闇不知说法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在。深心观察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己无知棄他走避。倍更慚恥復棄藏避。而此女人苦求不已。方自出现。女人於时具論上来蒙得道果。故齎供養用報大恩。时老比丘以慚愧故。深自剋責即獲初果。是故行者應当至心。若至心者所求必獲。

濟难部第八

如僧伽罗刹经云。昔者菩萨。现为鸚鵡常处于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥躯止于樹。故当反復起報恩心。何況於我長夜处之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑東西馳奔。时有善神。感其勤苦。尋为滅火。

又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛来入水。以水灑林。往返疲乏不以为苦。时天帝释来问之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍众生故。此林蔭育处居日久。清涼快樂。我诸种類及诸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝问言。汝乃精勤当至幾时。雉言。以死为期。天帝言。誰为汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者。願火即自滅。是时净居天知雉弘誓。即为滅火。始終常茂不为火燒(故经云人有善願天必从之斯言驗矣)。

頌曰。

志誠抱氷雪暮齿迫桑榆太息波川迅悲哉人代拘歲聿皆採穫冬晚懼严枯精誠求施戒忍精定慧眸結侶同共遠胜地心相符商人不顧死罗刹未能逾求宝竭大海神怖捧明珠寄言求道者立志報非虛

感應缘(詳夫古今无问道俗但有至誠剋必感徵且列外中有三內中十一內外合说略述一十四驗)

晉明帝殺力士含玄

楚熊渠夜行射石

楚干將莫耶藏劍

宋韓憑妻康王奪

宋伏萬寿念观音

宋顧邁念观音

宋沙門慧和念观音

宋韓徽念观音

宋彭子喬念观音

趙沙門单服松吞石

唐董雄念观音

唐沙門道积諫志

唐沙門法誠经驗

唐比丘尼法信经驗

晉明帝殺力士含玄。玄謂持刀者曰。我颈多筋。斫之必令即斷。吾將報汝。持刀者不能留意。遂斫数瘡然始绝。尋後见玄。絳冠朱服赤弓丹矢射之。持刀者呼曰。含玄緩我。少时而死(右一驗出冤魂志)。

楚熊渠。夜行见寢石。以为伏虎。彎弓射之。沒金鏃羽。下視知其石也。復射之矢摧无跡汉世復有李广。为右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠之至也。而金石为之開。況人乎。夫倡而不和。动而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。

楚干將莫耶。为楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劒有雄雌。其妻重身当產。夫語妻曰。吾为王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。於是即將雌劍往见楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌来雄不来。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比後壯问其母曰。吾父所在。母曰。汝父为楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去时囑我語汝。子出戶望南山。松生石上劍在其背。於是子出戶望南不见有山。但覩堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報楚王。楚王夢见一兒眉間广尺。欲報讐。王即購之千金。兒闻之亡去入山行歌。客有逢者。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報之。客曰。闻王購子頭千金。將子頭与劍来为子報之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立不僵。客曰。不負子也。於是屍乃仆。客持頭往见楚王。楚王大喜。客曰。此乃是勇士頭也。当於湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒。客曰。此兒頭不爛。願王自臨視之。是必爛也。王即臨之。客以劍擬王。颈墮湯中。客亦自擬己頭。頭復墮湯。三皆俱爛不可識別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。

宋时大夫韓馮取妻而美。康王奪之。馮怨王。囚之論为城。且妻密遺馮書。繆其辭曰。

甚雨淫淫。河大水深日出当心。既而王得其書以示左右。左右莫解其意。臣賀對曰。甚雨淫淫。言秋旦思也。河大水深。不得往来也。日出当心。必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃阴腐其衣。王与之登臺。妻遂因投臺下。左右攬之。衣不中手而死。遺書於帶曰。王利其生。妾利其死。願以屍骨賜馮合葬。王怒弗聽。使里人之塚相望也。曰。尔夫婦相愛不已。若能使塚合則吾弗禁也。宿昔之間便有交梓木。於二塚之端旬日而大盈抱。屈体以相就。根交於下枝錯於上。又有鴛鴦雌雄各一。常栖樹上晨夜不去。交颈悲鳴音声感人。宋人哀之。遂号其木曰相思樹。相思之名起於此也。今雒阳有韓馮城。其歌謠至今存焉(右三驗出搜神記)。

宋伏萬寿。平昌人也。元嘉十九年。在广陵为衛府行參軍。假说反州。四更初过。初江濟之时長波安流。至中江而風起如箭。时又極暗莫知所向。萬寿先奉法對至。唯一心归命观世音。念无間息。俄尔与船中数人同覩北岸有光。状如村火。相与喜曰。此必是歐阳火也。回舡趣之。未旦而至。问彼人皆云。昨夜无然火者。方悟神力至乃設齋。

宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。为衛府行參軍。元嘉十九年。亦自都還广陵。发石頭城便逆湖。朔風至橫決風勢未弭。而舟人務進。既至中江波浪方壯。邁单船孤征憂危无計。诵观世音经得十許遍。風勢漸歇浪亦稍小。既而中流屢闻奇香芬馥不歇。邁心独嘉。故归诵不輟。遂以安濟。

宋慧和沙門者。京師众造寺僧也。宋义嘉之难。和猶为白衣。疑劉胡部下。胡嘗遣將士数十人。值諜東下。和亦預行。行至鵲渚而值臺軍西上。諜众离散各逃草澤。和得竄下。至新林外会见野老衣服縷弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提籃負擔若類田人。时诸游軍捕此散諜。視和形色疑而问之。和答對謬略。因被笞掠。登將见斬和自散走。便常诵念观世音经。至將斬时祈懇彌篤。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。並驚而释之。和於是出家遂成精业。

宋韓徽者。未詳何許人也。居于枝江。其叔幼宗。宋末为湘州府中兵。昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻孥。徽以兄子繫于郡獄。鐵木竟体鉗梏甚严。須考畢情黨將悉誅滅。徽惶迫无計。待期而已。徽本嘗事佛。頗諷诵观世音经。於是晝夜诵经至数百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆灹之声。已而視其鎖漼然自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏虽驚異而猶更釘鍱徽如常諷诵。又经一日鎖復鳴解。状如初时。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免释之。徽今尚在。勤业殊至。

宋彭子喬者。益阳縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被繫。子喬少年嘗经出家。末虽還俗猶常诵習观世音经。时文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼无復餘計。唯至誠诵经至百餘遍。疲而晝寢。时同繫者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦繫在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有双白鶴集子喬屏風上。有頃一鶴下至子喬邊。时復觉如美麗人形而已。道榮起见子喬。双械脫在脚外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。问子喬有所夢不。喬曰。不夢道榮如向所见说之。子喬虽知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。经四五日而蒙释放。琰族兄璉親識子喬及道榮。闻二人说皆同如此。

趙沙門单或作善。字道開。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮栖巖谷故先斷穀食。初進麵三年。後服鍊松脂三十年後唯时吞小石子。石子下輒。復斷酒脯杂菓。体畏風寒唯噉椒薑。气力微弱而膚色潤澤。行步如飛。山神数試未曾倾动。仙人常来意亦不耐。每齧蒜以却之。端坐靜念晝夜不眠。久在抱牢。石虎建武二年自西平迎来至鄴下。不乘舟車日行七百餘里。过南安度一童子为沙彌。年十三四。行亦及開。既至居于照德佛圖。裳服縷弊背膊常袒。於屋內作棚閣。高八九尺。上織菅为帳禅于其中。绝穀七載常御杂藥。藥有松脂茯苓之气。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠近贈遺累积。皆受而施散。一毫无餘。石虎之末逆知其亂。乃与弟子南之許昌。升平三年来至建业。復適番禺住罗浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露屍林裏。弟子从之。陳郡袁彥伯。興寧元年为南海太守。与弟頴升登游此岳。致敬其骸燒香作礼(右六驗出冥祥記)。

唐貞观年中。有河東董雄。为大理寺丞。少来信敬。蔬食十年。至十四年中。为坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮鞫问甚急。因禁数十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄与同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐诵经。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鉤鎖相离数尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏開鎖以火燭之。见鎖不開而相离甚怪。又重鎖。紙封書上而去。雄如常诵经。五更中鎖又解落有声。雄又告忻玄等。至州告敬玄。視之。封題如故而鎖自相离。敬玄素不信佛法。其妻读经。常謂曰。何为胡神所魅而读此書耶。及见雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛为大圣也。时忻亦诵八菩萨名滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆闻见。不久俱免(右一驗出冥報拾遺)。

唐蒲州普救寺释道积。河東安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既莅玄門更名道积。其先盖鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生初執拳而出。啟手观之文成相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學該富宗尚严君。积早習丘墳。神气爽烈博通经論。大小洞明成匠道俗。並潤朱蓝。結宗慈訓遠近通洽。而深护烦恼重慎譏疑。尼众归依初不引顧。每謂众曰。女为戒垢圣典常言。佛度出家損滅正法。尚以闻名污心。況復面對无染。且道貴清显不參非濫。俗重遠嫌君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授沒齿未登。參謁諮请不聽入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河東英俊莫与同風。先是沙門宝澄滿。初於普濟寺創營大像百丈。萬功纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾请积繼之。乃惟大像造之未成也。引七貴而崇樹之。修建十年彫庄都了。道俗慶赖欣喜相并。初积受请之夕。寢夢崖傍见二師子於大像側連吐明珠相續不绝。既寤惟曰。獸王自在。則表法流无滯。宝珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠圖夢所见於彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之阳高爽华博。東臨州里。南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸积之功。揮空樹有皆积之力。而弊衣蔬食輕財重命普救慇贍。退靜归閑为而不恃。即处幽隱。天懷抗志頓绝人世。不令而众自严。不出而物自往。僕射裴玄寂寵居上宰。欽其令问頻贈香衣。刺史杜楚容知人之重。造展求法。其感动柔靡皆此類也。往经隋季𢺠閉。河東通守堯君素鎮守荒城。偏師肆暴。时人莫敢竊視也。欲議诸沙門登城守固。敢諫者斬。玄素同憂无能忓者。积憤歎內发不顧形命。謂诸屬曰。时乃盛衰法无隆替。天之未喪其文斯在。且沙門尘外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲为禦侮之卒乎。遂引沙門道愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道闻之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可甘心。計城之存亡公之略也。世之否泰公之運也。豈在三五虛怯而能濟乎。昔者汉欽四皓天下隆平。魏重干木舉國大治。今欲拘繫以从軍役。反天常以会靈祇。恐納不祥之兆耳。敢布腹心。願深圖之无宜空肆。一朝自倾於後为天下笑也。貧道等但依圣誠言行道礼诵。为國崇福冥益百姓。神鬼护助寧可索頭。与頭仍为本願。必縱以殘生逼充步甲者。則不知生为何生死为何死。积陳此語傍为寒心。素初闻諫重积詞气厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何为心气太重之壯耶。因捨而不问放還本寺。後知其屈詣积陳懺。堯素以殺戮无度騁其毒心。加又舉意輕陵。虽復当时獲寢而禍作其兆。卒为城人薛宗所害。但积性刚勇志決不回。遇逢瞋忿动为魚肉。既出家後呵責本缘挫拉元情。转增和忍。歲登耳順此行彌隆。習与性成斯言不爽。以貞观十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初积云疾的无可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法尔。吾不懼也。且吾將年七十。刺史貌吾增为六歲。故其命在旦夕。宜深剋勵。視吾所行。又曰。经不闻乎。世實危脆无牢強者。去終三日。鍾不发声。逝後如舊众咸哀歎慕惜罕疇。

唐終南山悟真寺释法誠。俗姓樊氏。雍州萬年縣人。幼小出家止蓝田王孝寺。事沙門僧和为師。和亦鄉族所推敬奉比圣。嘗有人欲害。夜往其房。见門內猛火騰焰升帳。遂即追悔。和性潔无染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識为若此也。誠奉佩訓勗每诵法华用为常式。法华三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普贤勸書大教。誠曰。大乘也所謂诸佛智慧般若大智。於即入净行道。重䞋匠工令書八部般若。香臺宝軸庄严成就。又於寺南橫嶺造华严堂。陻山閴谷列棟開甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納云霧下瞰雷霆。實奇观也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張孝靜者。是張瓚父。时号銀鉤。罕有加胜。乃请至山令受戒潔齋。洗净身口。口含香汁。身服新衣。然靜長途寫经紙別不盈五数。誠倍与直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠每燒香供養在其案前。點墨之間心缘目覩略无遺漏。故其剋心鑽注。时感異鳥。形色希世。飛入堂中裴回鼓舞。下至经案復上香鑪。攝足住看自然馴狎。久之翔逝。来年经了將事興慶。鳥又飛来。如前馴擾。鳴唳哀亮。貞观初年復畫千佛。鳥又飛来登上匠背。營齋供慶日次中时。怪其不来。誠顧山峯曰。鳥既不至吾不感矣。將不嫌诸秽行䞋施輕薄。致使无徵。言已歘然飛来。旋環鳴囀入香水中奮迅羽毛。浴已便逝。前後呈祥重疊难述。誠素善筆工鄉曲知闻。山巖惡路经偈妙辭。自寫令诵。皆誠筆也。又自寫法华正当露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝㵎。走往看之。案独乾燥餘並流波。嘗却偃橫松遂落懸溜。未至下㵎不觉已登高岸。不損一毛信知经力。又青泥坊側有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其处大有尊形。既寤往開恰獲龕像。年月积久並悉剝壞。就而修理。道俗称善。斯並冥術之功。自誠開发。至貞观十四年夏末日。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水洗訖。又索修輿。傍自檢校不許榮厚。恰至月末。明相將现。无故語曰。欲来但入未假絃歌。顧侍人曰。吾闻诸行无常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。尔等好住。佛有正戒无得有虧。後致憂悔也。言已出口光明照于楹內。又闻異香苾芬而至。但见端坐儼思。不觉其神已逝。时年七十有八。誠之诵业一夏法华斷五百遍。餘日读诵兼而行之。猶獲兩遍。縱有人客要須与語者。非经度訖不共他言。略計十年之功一萬餘遍(右二驗出唐高僧傳)。

唐武德时。河東有練行尼法信。常诵法华经。訪工書者一人。数倍酬直。特为净室令寫此经。一起一浴然香熏衣。仍於寫经之室鑿壁通外。加一竹筩。令寫经人每欲出息。輕含竹筒吐气壁外。寫经七卷八年乃畢。供養殷重尽其恭敬。龍門僧法端常集大众講法华经。以此尼经本精定遣人请之。尼固辭不与。法端責让之。尼不得已乃自送付。法端等開读唯见黃紙了无文字。更開餘卷悉皆如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴顶戴繞佛行道。於七日夜不暫休息。既而開視文字如故。知抄寫深加潔净。比来无驗只为不殷(右一驗出冥報記)。◎