法苑珠林卷第五十四

法苑珠林

法苑珠林卷第五十四

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

詐偽篇第六十

惰慢篇第六十一

詐偽篇(此有六部)

述意部

詐親部

詐毒部

詐貴部

詐悑部

詐畜部

述意部第一

夫至道无隔貴在忠言。故出其言善則千里應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代人法譌替。或憑真以搆偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故法通真俗。名利既侵則我人逾盛。现親尚无附之。況元来疏薄。故难交友。故经曰。直心是道場。不虛假故也。

詐親部第二

如杂宝藏经云。一切姦滑諂偽詐惑。外状似直內懷姦私。是故智者應察真偽。为如往昔有婆罗門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍婬不已。勸夫設会请诸少壯婆罗門等。夫疑有妄不肯延致。前婦之子墮於火中。尔时小婦眼看不捉。婆罗門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少来唯近己夫不近餘男。云何令我捉此男子。老夫闻已謂如其言。便設大会集婆罗門。尔时少婦便共交通。老夫见已心懷忿恨。即取宝物棄婦而去。於其路中见一婆罗門。便共为伴。至暮共宿。明旦前行。語老婆罗門言。於昨宿处有一草葉著我衣裳。我自少来无侵世物。欲還草葉归彼主人。尔並停住待我往還。老婆罗門深信其言。倍生愛敬。許当住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉归了。老婆罗門因便利故。即以宝物而用寄之。此人尋後齎宝便走。老婆罗門见偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。见一鸛雀口中銜草。語诸鳥言。我等共相憐愍。集会一处而共住止。尔时诸鳥皆信其言而来聚集。时此鸛雀趣鳥飛後。就他巢窠啄卵而食。诸鳥將至更復銜草。诸鳥知諂悉捨而去。於此樹下更经少时。见一外道出家之人身披納衣。安行徐步口云去去众生。老婆罗門而问之言。何以並行口唱去去。外道答言。我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。尔时婆罗門见其此語深生篤信。尋至其家於其暮宿。但闻歌舞之声。便出看之。乃见出家外道住室。有一地孔內出婦女。与共交欢彈琴舞戲。老婆罗門见已。天下萬物无一可信。故说偈言。

不捉他男子以草還主人鸛雀詐銜草外道畏蟲傷口言唱去去如是詐諂偽都无可信者来苦實难当

故涅槃经云。佛言。如我昔日所说偈言。

一切江河必有回曲一切叢林必有樹木一切女人必有諂曲一切自在必受安樂

詐毒部第三

如杂宝藏经云。时提婆達多作种种因缘。欲得殺佛然不能得。时南天竺國有婆罗門来。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶绝躄地欲死。醫不能治。阿难白佛言。世尊。提婆達多被毒欲死。佛憐愍故为说實語。我从菩萨成佛已来。於提婆達多常生慈悲无有惡心者毒当自滅。作是語已毒即消滅。诸比丘言。希有世尊。提婆達多常起惡心於如来。如来云何猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。过去亦尔。即问佛言。惡心於佛其事云何。佛言。过去之世。迦尸國中有波罗柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意常行惡行好为讒搆。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。诸天善神於虛空中出声而言。如此贤人實无过罪。云何拘縛。第二惡意劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意付与斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一宝篋盛二惡蛇。见毒具足令毘提醯王遣使送与彼王并及斯那。二人共看莫示餘人。王见宝篋極以严飾。心大欢喜。即喚斯那欲共发看。斯那答言。遠来之物不得自看。遠来果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡来见中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即发看。兩眼盲冥不见於物。斯那憂苦愁瘁欲死。遣人四出遍歷诸國遠覓良藥。既得好藥以治王眼。平復如故。尔时王者舍利弗是。尔时斯那者我身是。尔时惡意者提婆達多是也。

詐貴部第四

如僧祇律云佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。國名伽尸。时有弗盧醯大學婆罗門。为國王師常教五百弟子。时婆罗門家生一奴名迦罗呵。常使供給诸童子等。是奴利根闻说法言尽能憶持。此奴一时共诸童子小有嫌恨。便走他國。詐自称言。我是弗盧醯婆罗門子。字耶若達多。語此國師言。我是波罗柰國王。師弗盧醯子。故来至此。欲从大師學婆罗門法。師答言可尔。是奴聰明。本已曾闻。今復重闻。闻悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我当往来王家。是師无有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達多当用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。从教。共作生活家漸豐樂。耶若達多为人难可。婦为作食常瞋生熟不能適口。婦常念言。脫有行人从波罗柰國来者。当从彼受飲食法然後供養夫主。彼弗盧醯婆罗門。具闻是事。便作是念。我奴迦罗呵逃在。他國。当往捉来。或可得直便詣彼國。时奴与诸門徒詣園游戲。在於中路遙见本主。即便驚悑密語門徒。汝等還去各自诵習。門徒去已便到主前。頭面礼足白其主言。我来此國称道大家是我之父。便投此國師大學经典。与女为婦。願尊今日勿彰我事。当与奴直奉上大家主。婆罗門善解世事。即答言。汝實我兒。但早发遣。奴即將主归家。告家中言。我所親来。其婦欢喜为辦种种飲食。奉食訖已伺小空閑。密礼婆罗門足而问之曰。我奉事夫飲食供養常不可意。願尊指授本在家时何所食噉。当如先法为作飲食。客婆罗門便即瞋恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速发遣我。我臨去时。教汝一偈使夫无言。女闻欢喜辭出而退。即語夫言。尊婆罗門故从遠来宜早发遣。夫即念言。如婦所说宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大与財物教婦作食。自行供之。夫为曹主。求伴不在。婦奉食訖礼足辭別请求先偈。即教偈言。

无親游他方欺誑天下人麁食是常食細食復何嫌

今与汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡时。便在其邊背面微诵令其得闻。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食时還復瞋恚。婦於夫邊試诵其偈。夫闻是偈心即不喜。便作是念。咄是老物发我臭秽。从是已後常作軟語求婦不瞋。恐婦向人说其阴私。佛告诸比丘。时本主弗盧醯婆罗門者。即我身是。时奴迦罗呵者。今闡陀比丘是。彼於尔时已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人。

詐悑部第五

如智度論云。一切诸法皆是虛誑。众生愚癡不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪故墮三塗受无量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼来恐恼道人。故诸道人皆捨房去。有一客僧来。维那处分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜恼人。能住中者住。客僧自以持戒力多闻故言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。暮更有一僧来求此住处。维那亦令在此房住。亦語有鬼恼人。其人亦言。小鬼何所能为。我当伏之。先入者閉戶端坐待鬼。後来者夜闇打門求入。先入者謂为是鬼不为開戶。後来者極力打門。在內道人以力拒之。外者得胜排門得入。內者打之外者亦打。至旦相见乃是故舊同學。識已各相愧謝。众人云集笑而怪之。众生亦復如是。五阴皆虛无我无人。取相斗諍橫加毒害。若㓟解在地但有骨肉。无人无我。是故菩萨語众生言。汝等莫於根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。

詐畜部第六

如舊杂譬喻经云。昔有婦人。富有金銀。与男子交通。尽取金銀衣物相逐俱去。到一急水河邊男子語言。汝持財物来。我先度之当還迎汝。男子度已便走不還。婦人独住水邊憂苦无人可救。唯见一野狐捕得一鷹。復见河魚捨鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。

又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。非时連雨七日不止。诸放牧者七日不出。时有餓狼飢行求食。遍歷七村都无所得。便自剋責。我何薄相。经歷七村都无所得。不如守齋住還山林。自於窟穴祝願言。使一切众生皆得安隱。然後攝身安坐閉目。帝释至齋日。乘伊罗白龍象观察世間。持戒破戒。到彼山窟。见狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚为奇特。人尚无此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。释即變身化为一羊。在窟前住。高声命群。狼时见羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋餚饍自来。厨供已到。但当食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊见狼来便驚𩣺走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化为狗。方口耽耳反来逐狼。急声喚之。狼见狗来驚悑還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲食彼反欲噉我。尔时帝释便於狼前。作跛脚羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂为是羊。今所见者此真是羊。復更諦观。看耳角尾。真實是羊。便出往趣。羊復驚走。𩣺逐垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲见噉。时天帝释即於狼前。化为羔子。鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況为羔子而欲见欺。還更守齋靜心思惟。时天帝释知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。狼便说偈言。

若真實是羊猶故不能出況復作虛妄如前恐怖我见我還齋已汝復来见試假使为肉段猶尚不可信況作羔羊子而詐喚咩咩

於是世尊。而说偈言。

若有出家人持戒心輕漂不能捨利養猶如狼守齋

又五分律云。佛告诸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中诵刹利書。有一野狐住其左右。專聽诵書心有所解。作是念言。我解此書。語足堪作诸獸中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我当隨从。於是二狐便共游行。復逢一狐又欲殺之。问答如上。亦言隨从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以众象伏一切虎。復以众虎伏一切師子。遂權得为王。既作王已復作是念。我今为獸中王。不應以獸为婦。便乘白象率诸群獸不可称数。圍迦夷城数百千匝。王遣使问。汝诸群獸何故如是。野狐答言。我是獸王應娶汝女。与我者善。若不与我当滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣皆云應与。所以者何。國之所恃唯赖象馬。我有象馬彼有師子。象馬闻气惶悑伏地。戰必不如为獸所滅。何惜一女而喪一國。时一大臣聰叡遠略。而白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下賤獸。臣虽弱昧要殺此狐。使诸群獸各各散走。王即问言。計將焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先当从彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏必令師子先吼後戰。王至戰日当勅城內皆令塞耳。王用其語遣使剋期并求上願。至于戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐闻之心破七分。便於象上墜落于地。於是群獸一时散走。佛以是事而说偈言。

野狐憍慢盛欲求其眷屬行到迦夷城自称是獸王人憍亦如是規統於徒众在摩竭之國法主以自号

尔时迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。诸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛说偈云。

善人共会易惡人共会难惡人共会易善人共会难

又佛本行经云。尔时佛告诸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)时彼河岸有一人。是結华鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內时有一龜从水而出。至华園中求食而行。处处经歷蹋壞其华。时彼園主见龜壞华。即捉置於一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此难。作何方便誑此園主。即向園主而说偈言。

我从水出身有泥汝且置华洗我体我身既有泥不净恐畏污汝篋及华

时彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之华篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。是时彼人即提龜出置於石上。抄水欲洗。是时彼龜出大筋力忽投沒水。时华鬘師见龜沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於我。我今還可誘誑是龜使令出水。时华鬘師即向彼龜而说偈言。

贤龜諦聽我作意汝今親舊甚众多我作华鬘繫汝咽恣汝归家作喜樂

尔时彼龜作如是念。此华鬘師妄言誑我。彼師母患著床。其姊採华造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是时彼龜向华鬘師而说偈言。

汝家造酒欲会親广作种种诸味食汝至家內作是語龜肉煮已脂糂頭

尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。欲知彼时入水龜者我身是也。华鬘師者魔波旬是。其於尔时欲誑惑於我而不能著。今復欲誑何由可得。

又佛告诸比丘言。我念往昔。於大海中有一大虬。其虬有婦身正懷姙。忽然思欲獼猴心食。以是因缘其身羸瘦。痿黃踠转顫慄不安。时彼特虬见婦身体如是羸瘦无有顏色。见已问言。贤善仁者。汝何所患。欲思何食。我不闻汝从我索食。何故如是。时其牸虬默然不報。其夫復问。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能与。我隨心願我当说之。若不能者我何暇说。夫復答言。汝但说看。若可得理我当方便会覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚难。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是时其夫復語婦言。贤善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我与汝。並皆慶快。尔时彼虬即从海出至於岸上。去岸不遠有一大樹名优曇婆罗(隋言求願)时彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是时彼虬既见獼猴在樹上坐食於樹子。见已漸漸到於樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。问訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受苦恼耶。求食易得无疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於苦恼。虬復重更語獼猴言。汝在此处何所食噉。獼猴報言。我在优曇婆罗樹上食噉其子。是时虬復語獼猴言。我今见汝甚大欢喜。遍滿身体不能自胜。我欲將汝作於善友共相愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少无多。云何乃能此处願樂。汝可下来隨逐於我。我当將汝度海。彼岸別有大林。种种诸樹华果豐饒。獼猴问言。我云何得至彼处。海水深广甚难越度。云何堪度。是时彼虬報獼猴言。我背負汝將度彼岸。汝今但当从樹下来騎我背上。尔时獼猴心无定故。陿劣愚癡心生欢喜。从樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將至自居处。及獼猴俱沒於水。猴问虬言。善友何故忽沒於水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因缘我將汝来。尔时獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便而得免此急速厄难不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念已而語虬言。仁者善友。我心留在优曇婆罗樹上寄著。不持將行。仁於当时云何不依實語我。知今須汝心。我於当时即將相隨。善友還回放我取心。得已還来。尔时彼虬闻獼猴語已。二俱還出。獼猴见虬欲出水岸。是时獼猴努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力从虬背上跳下。上彼优曇大樹之上。其虬在下少时停待。见猴淹遲不下。而語之言。親密善友汝速下来。共汝相隨至於我家。獼猴默然不肯下樹。虬见獼猴经久不下。而说偈言。

善友獼猴得心已願从樹上速下来我当送汝至彼林多饒种种诸果樹

尔时獼猴作是思惟。此虬无智即说偈言。

汝虬計校虽能寬而心智慮甚陿劣汝但審諦自思忖一切众類誰无心彼林虽復子豐饒及诸菴罗等妙果我今意實不在彼寧自食此优曇婆

尔时佛告诸比丘言。当知彼时大獼猴者我身是也。彼虬者魔波旬是。彼时猶尚誑惑於我而不能得。今復欲將世間五欲之事而来誘我。豈能动我此之坐处。

又杂宝藏经云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟无见。蹹殺群梟散食其肉。梟便於夜知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏晝畏夜无有竟已。有一智烏語众烏言。已为怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便殄覆诸梟。然後我等可得欢樂。若其不尔終为所敗。众烏答言。当作何方得滅讐賊。智烏答言。尔等众烏拔我毛羽啄破我頭。我当設計要令殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟穴外而自悲鳴。闻其声已便言。今尔何故破傷来至我所。烏語梟言。众烏讐我不得生活。故来相投以避怨惡。时梟憐愍遂便養給。常与殘肉。日月转久毛羽平復。烏作微計銜乾樹枝并诸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是为。烏即答言。孔穴之中純是冷石。用此草木以御風寒。梟以为尔默然不答。而烏於是即求守孔穴而作給使令用報恩。时会暴雪寒風猛盛。众梟率尔来集孔中。烏得其便尋生欢喜。銜牧人火用燒梟孔。众梟一时於孔焚滅。尔时诸天说偈言曰。

诸有宿嫌处不應生体信如烏詐託寒焚滅菟梟身

又六度集经云。昔者菩萨为孔雀王。从妻五百棄其舊匹。欲娶青雀为妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云。其肉可为藥。寤已啟闻。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國诸獵士分布行索。覩孔雀王从一青雀在常食处。即以蜜麨每处塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜麨塗身踞坐而候。孔雀取麨。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身必为利也。吾示子金山可为无尽之宝。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤无不周。願納微言。乞得少水。吾以慈呪。服之疾瘳矣。若其无効受罪不晚。王順其意。夫人服之众疾皆瘳。华色煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之寿。孔雀曰。願得投身于彼大湖并呪其水。率土黎民众疾可瘳。若有疑妄願以杖捶吾足。王曰。許可。孔雀如之。國人飲水並皆得力。聾聽盲視瘖語躄申。众疾皆然。夫人疾除國人並得无病。兼无害孔雀之心。孔雀具知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可尔。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願释之也。雀曰。诸佛重戒。以色为火。燒身危命貪色之由也。吾捨五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如僕使。为狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言捨一山之金。棄无窮之宝。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺酒樂婬亂。或度破門之禍。或死入太山其苦无数。思還为人猶无羽之鳥欲飛昇天。豈不难哉。婬婦之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言无一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。诸毒都滅顏如盛华。巨細欣赖。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周旋八方。輒以神藥慈心布施愈众生病。雀王者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達是也。夫人者調達婦是。菩萨慈慧度无極行布施如是。

又杂宝藏经云。佛言。乃往过去时有蓮华池。多有水鳥在中而住。时有鸛雀在於池中徐步舉脚。诸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不恼水性。时有白鵝而说偈言。

舉脚而徐步音声極柔軟欺誑於世間誰不知諂讒

鸛雀語言。何为作此語。来共作親善。白鵝答言。我知汝諂讒終不親善。汝欲知。尔时鵝王者即我身是也。尔时鸛雀者今提婆達多是也。

又杂宝藏经云。佛言。於过去世。雪山之側有山雞王。多將雞众而隨从之。雞冠極赤身体甚白。語诸雞言。汝等遠离城邑聚落。莫与人民之所噉食。我等多诸怨嫉好自慎护。时聚落中有一貓子。闻彼有雞便往趣之。在於樹下徐行低視。而語雞言。我为汝婦。汝为我夫。而汝身形端正可愛。頭上冠赤身体俱白。我相承事安隱快樂。雞说偈言。

貓子黃眼愚小物觸事懷害欲噉食不见有畜如此婦而得寿命安隱者

尔时雞者我身是也。尔时貓者提婆達多是也。昔於过去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我索我徒众。頌曰。

姦情詐癡令信匪疑偽现依附虛誑来隨外親內損夙夜侵移久共同住方觉相欺

惰慢篇第六十一(此有二部)

述意部第一

夫人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所以昏惑。由於外物擾之。擾之者多其事。略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名虽日用於心要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥濃为累甚切。萬事云云皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事故求道无从可得。如水火。擁之亟之則其用彌全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因貪声色而障圣。所以释氏震法鼓於鹿苑。夫子揚德音於陬魯。尚耳目所不闻。豈心識之能契也。

引證部第二

如萨婆多論云。波罗提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一时。大目連以弟子有病。上忉利天以问耆婆。正值诸天入欢喜園。尔时目連在於路側立待。一切诸天无顧看者。唯耆婆後至。顧见目連向舉一手。乘車直过。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車礼目連足。目連种种因缘呵責。耆婆答目連曰。以我人中为大德弟子。是故舉手问訊。頗见诸天有尔者不。时目連勸誡释提桓因云。佛世难值。何不数数相近諮受正法。帝释欲解目連意故。遣使勅一天子令来。返覆三喚猶故不来。後不應已而来。帝释白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娛樂。以染欲情深。虽復命重不能自割。故不肯来。況作天王。种种宮观无数天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。虽知佛世难遇正法难闻。而以染樂纏縛不得自在。知復如何。三塗苦难无缘得戒。人中唯三天下得戒。北欝单越无有佛法不得戒。以福報障并愚癡故不受圣法。

又善见律云。时有六群比丘。自身在下。请法人在高。而为说法。以慢法故佛呵責之。佛語比丘。往昔波罗柰國有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思菴罗果。語其婿言。我思菴罗果。君为我覓。其夫答言。此非果时。我云何得。婦語夫言。君若不得我必当死。夫闻婦語心自念言。唯王園中有非时果。我当往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得出園。於是樹上藏住。时王与婆罗門入園欲食菴婆罗果。婆罗門在下。王在高座。婆罗門为王说法。偷果人樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆罗門说法故我今得脫。我今无法王亦无法。婆罗門亦无法。何以故。我为婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽说法。婆罗門为貪利養故。自在下坐为王说法。我今三人相与无法。我今得脫。即便下樹往至王前。而说偈言。

二人不知法二人不见法教者不依法聽者不解法为是飲食故我言是无法为以名利故毀碎汝家法

王闻此偈恕偷果人罪。我为凡时尚见非法。況今成佛。汝诸弟子为下人说法。时偷果人者我身是也。

又智度論云。如迦葉佛时。有兄弟二人出家求道。一人持戒诵经坐禅。一人广求檀越修诸福业。至释迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六神通阿罗汉。而以薄福乞食难得。他日持鉢入城乞食。遍不能得。到白象廐见王供象种种豐足。語此象言。我之与汝俱有罪过。象即感信三日不食。守象人悑求覓道人。见而问言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身时弟。共於迦葉佛时出家學道。我但持戒诵经坐禅不行布施。弟但广求檀越作诸布施。不持戒。不學问。以其不持戒诵经坐禅故。今作此象。大修布施故。飲食备具种种豐足。我但行道不修布施故。今虽得道果乞食不能得。以是事故因缘不同。虽值佛世猶故飢渴。

又百喻经云。昔外國節慶之日。一切婦女尽持憂鉢罗华以为鬘飾。有一貧人。其婦語言。尔若能得憂鉢罗华来与我为尔作妻。若不能得我捨尔去。其夫先来常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷憂鉢罗华。时守池者而作是问。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復更和声作鴛鴦鳴。守池者言。尔先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作众惡业。不習心行使令調善。臨命終时方言今我欲得修善。獄卒將去付閻罗王。虽欲修善亦无所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

又百喻经云。昔有大富長者。左右之人欲取其意皆尽恭敬。長者唾时。左右侍人以脚蹋却。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者诸人蹋却。欲唾之时我当先蹋。於是長者正欲欬唾。时此愚人。即便舉脚蹋長者口。破唇折齿。長者語言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出舉脚先蹋望得汝意。凡物須时时未及到。強設功力反得苦恼。以是之故。世人当知时与非时。

頌曰。

惰學迷三教问者不知一合萼不結核敷华何得實徒生高慢心陵他非好畢墜落幽闇道關閉牢深密一入百千年萬亿苦切逼對苦悔无知方由惰慢得至人善取譬愚智須明律英雄慢法时焉知悔今日

感應缘(略引八驗)

晉抵世常。至晉太康中有富人居。时禁晉人作沙門。常奉法不懼憲網。潛於宅中立精舍供養沙門。于法兰亦在其中。比丘来者不憚。後有僧来。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作礼。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。老病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧现八尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望见空中数十丈分明。奇香芬气一月留宅。

庄子曰。人而不學。謂之視肉。學而不行。命之曰撮囊。

列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以与妻。妻曰。妾闻志士不飲盜泉。廉者不受嗟来之食。況拾遺求利以污其行乎。羊子慚棄金於野。遠尋師而學。

文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學以耳聽之。

孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不闻先王之道言不知學问之大。君子之學入乎耳著乎心。布乎四支形乎动靜。小人學出乎口入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之躯。

鹽鐵論曰。內无其質而外學其文。虽有贤師良友。若畫脂鏤氷。費日損功。故良師不能飾成施。澤香不能加嫫母。

说苑曰。晉平公问師曠曰。吾年七十欲學。恐已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣闻少而學者如日出之阳。壯而學者如日中之光。老而學者如秉燭之明。秉燭之明孰与昧行。平公曰。善哉。

論衡曰。手中无錢而之市決貨。貨主必不与也。夫胸中无學。亦猶手中无錢也。