法苑珠林卷第二十
法苑珠林
法苑珠林卷第二十
[*]西明寺沙門释道[*]世撰
致敬篇第九(此有六部)
述意部
功能部
普敬部
名号部
会通部
儀式部
述意部第一
原夫上圣垂慈至人利物。意欲导四生於宝所。運三有於大車。師弟異軌而同归。法俗殊途而一致。所以立像表真彝訓常俗。寄指筌月出道常規。但以妄著我人墮慢沿流。隨业漂淪无思悛革。良由對迷累劫不識三尊。愚戇頑執罕逢十圣。是故命如風燭难可駐留。形同石火豈容長久。況復五濁交侵四蛇常逼。而能安忍翫茲虛幻。故使大圣慈悲適悲適化陶誘。行中要切无过礼懺行道。故龍樹十住論云。菩萨晝夜各有三时。於此六时礼拜十方诸佛。懺悔勸请隨喜回向。菩萨来至阿惟越地。依此修行速成不退。如念東方善德佛等。十方诸佛本願力故。若有众生於先佛所种诸善根。闻是佛名即能信受。便得不退菩提之心。亦由愚識常闻惡声。今忽闻喚南无佛名。欻然驚喜情慮欣泰罪滅福生。故经云。敬礼此佛能除百萬生死重罪。或言。能除千劫生死重罪。若不依此階級以动凡心。則負罪者累劫受殃。但闻佛名无不踊躍。我有何罪不见真容。雨淚滂流一心合掌。我有何善闻佛名号。欣喜加敬。瞻仰圣顏。愛戀无厭。用此悲慶信根日增。如此通情識心无累。則於敬礼常加归命。比见道俗闻唱佛名。身虽逐礼心乃外缘。中途蹶錯都不省悔。无信无慚於是乎在。或有道俗屏处礼拜。或昇或沈。身心墮慢曾无驚懼。不敬之罪於是转加。或有道俗對众礼拜。千僧萬俗高声唱和急度而礼。身不逐拜心不敬思。類同點兵但記空名。如碓上下勞多无益。上来略疏非无斯咎。苟求名利不存忠敬。依信能入发生智識。信既不行能入何寄。自下略述五意。並依圣教示其真偽。请除妄归真功成究竟也。
功能部第二
仰惟。大觉之慈至極之圣。宿祐嘉運冥感應期。闻名致敬則胜业肇於須臾。憑心相化則妙果成於曠劫。故五十三佛声益微尘之前。三千至真光鑠河沙之後。二十五佛功利救苦之厄。娑婆七宝不逮一礼之福。虽合掌之因似賒。而樹王之報漸及。故知礼拜称讚豈虛棄功。虔誠呈敬冥益福利。故智度論云。若菩萨未入法位。遠离佛法壞诸善根。設在烦恼自不能度。安能度人。是故不應遠离诸佛。譬如嬰兒不离其母。行路不离糧食。熱时不离涼風。寒时不离暖火。度水不离堅船。病苦不离良醫。是故菩萨常不离佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度诸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不离诸佛也。
又藥王藥上经云。释迦牟尼佛告大众言。我昔无数劫时。於妙光佛末法之中出家學道。闻五十三佛名。闻已合掌心生欢喜。復教他人令得闻持。他人闻已展转相教。乃至三千人。此三千人異口同音称诸佛名。一心敬礼。以是因缘功德力故。即得超越无数亿劫生死之罪。其初千人者。始从华光佛为首下至毘舍佛。於庄严劫得成佛道。即过去千佛是也。此中千佛者。始从拘樓孫佛为首。下至樓至佛。於贤劫中次第成佛。後千佛者。始从日光佛为首。下至須彌相佛。於星宿劫中当得成佛。现在十方诸佛善德如来等。亦得闻是五十三佛名。故於十方世界各得成佛。若有善男子善女人及餘一切众生。得闻是五十三佛名者。是人於百千萬亿阿僧祇劫不墮惡道。復有人能闻是五十三佛名者。生生之处常得值遇十方诸佛。若復有人能至心敬礼五十三佛名者。除四重五逆及謗方等经。皆悉清净。以是诸佛本誓願故。於念念中即得除滅如上诸罪(三千佛名在诸佛集劫经。名号种姓國土等在贤劫经。千佛中释迦当第四成佛也)。
又決定毘尼经云。若能至心敬礼三十五佛。其人功德无量无邊。
又佛名经云。若善男子善女人。闻此二十五佛名。至心受持读诵恭敬礼拜。得离地獄餓鬼畜生三惡道苦。得除瞋恚愚癡。滅百劫重罪。常生十方净佛國土。設復有人滿三千大千世界七宝。一百歲中常用布施。猶不如诵持礼拜二十五佛名功德。千分不及一。乃至算数譬喻所不能知。何以故。以众生善根微薄不得闻此佛名。若善男子善女人。得闻此二十五佛者。非於一佛十佛所种诸善根。是人乃於百千萬佛所种诸善根。然後乃得闻此佛名。是人超越四十八劫在前成佛。若復有人。不信此二十五佛名得此功德。是人当墮阿鼻地獄滿足百劫。舍利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲懺悔诸罪。当净洗浴著新净衣净治室內敷好高座安置尊像懸二十五枚幡种种华香供養诵此二十五佛名日夜六时懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是。又文殊问经讚佛偈云。
我礼一切佛調御无等双丈六真法身亦礼於佛塔生处得道处法轮涅槃处行住坐臥处一切皆悉礼诸佛不思議妙法亦如是能信及果報亦不可思議能以此祇夜讚歎如来者於千萬亿劫不墮於惡道
又菩萨本行经云。正使化无数亿計人成辟支佛。有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以欢喜心一四句偈讚歎如来功德无量。
又善生经云。以四天下宝供養於佛。又以重心讚歎如来。是二福德等无差別。
又大悲经云。一称佛名南无佛者。以是善根入涅槃界不可尽也。
述曰。既知圣教礼佛功德不可思議。是故行者常須作意不得自墮。恐无常忽至瞻礼无处。譬鼠入角路窮何趣。是故经中世尊说偈云。
命如風中燈不知滅时節今日復明日不觉死輕至冥冥从业缘不知生何道
又上生经云。若有礼敬彌勒佛者。除却百亿生死之罪。乃至来世龍华樹下亦得见佛。又云。我滅度後四众八部闻名礼拜。命終往生兜率天中。若有男女犯诸禁戒造众惡业。闻是菩萨大悲名字。五体投地誠心懺悔。一切惡业速得清净。若有归依彌勒菩萨。当知是人得不退转。彌勒成佛见佛光明即得受記。
又增一阿含经云。礼佛有五功德。一者端正(以见相好生尊上故)二得好声(以见佛时三自称曰南无如来至真等正觉故)三多饒財(以具华香燈明隨力供養故也)四生处高貴(以见佛时心无染著又能右膝著地長跪叉手礼故)五生天上(以念佛功德法尔故)。
又金刚三昧经云。若有暫闻佛胜智慧。深心隨喜不起誹謗者。於百千劫不墮惡道。生处值佛。乃至念佛法身功德无邊。
又普贤观经云。若有晝夜六时礼十方佛。诵大乘经思第一义。甚深空法一彈指頃。除百萬亿那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。从诸佛生。十方诸佛及诸菩萨为其和上。是名具足菩萨戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。
又涅槃经云。若於佛法供養一香燈。乃至獻一华。則生不动國。善守佛僧物塗掃佛僧地。像塔如母指。常生欢喜心。亦生不动國。此即净土常严。不为三災所动也。
普敬部第三
敬惟。法身无相應现十方。謂四方四维上下。俗儒所说。唯據此洲。洲外有洲。古今未说。若依內典通窮无際。橫亘十方傍罗異域。今佛教中娑婆忍土。萬亿日月四重圍轮大千世界名一佛土。此猶據化佛释迦如来所王之域。故华严经云。盧舍那佛報身如来所王之土復过是数。尽十方界非凡所謀。故梵網经偈云。
我今盧舍那方坐蓮华臺周匝千华上復现千释迦一华百亿國一國一释迦各坐菩提樹一时成佛道
如经所云。千华千佛即以一葉为一华。故一华千葉千佛现世。又如普贤观经云。毘盧遮那法佛如来所王之上遍一切处。其佛住处名常寂光。據此明无住之住。引凡虛心令其敬仰。至理而論安有住处。如是十方无量世界诸佛如来无时息化。过现未来約凡生滅據化而说。若依實教。圣化常周功齊法界。不可以一域为局。不可以三世限論也。今且據释迦一代现化而述。故權受胎八相成道。利益淺機漸通大教。乃至父母诸親俗尊尚礼如来。何況下凡而不虔敬也。
又佛说十二佛名神呪除障滅罪经云。尔时世尊告彌勒菩萨言。彌勒。東方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百千微尘等。过尔許诸刹有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界有一佛。名曰虛空功德清净微尘等目端正功德相光明华波頭摩瑠璃光宝体香最上香供養訖种种庄严顶髻无量无邊日月光明願力庄严變化庄严法界出生无障礙王如来。若善男子善女人犯四重五逆誹謗三宝。及犯四波罗夷。是人罪重。假使如閻浮履地變为微尘一一微尘成於一劫。是人有若干劫罪称是一佛名号。礼一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持读诵憶念不忘者。是人功德不可思議。而彼佛世界中有菩萨。名无比无障礙王。如来授彼菩萨記。当得成佛。号曰毫相日月光明焰宝蓮华堅如金刚身如毘盧遮那无障礙眼圓滿十方放光照一切佛刹相王如来。
彼東方復有佛。名曰一切庄严无垢光如来。
南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如来。
西方有佛。名曰无垢月相王名称如来。
北方有佛。名曰华庄严作光明如来。
東南方有佛。名曰作燈明如来。
西南方有佛。名曰宝上相名称如来。
西北方有佛。名曰无畏观如来。
東北方有佛。名曰无畏无怯毛孔不竪名称如来。
下方有佛。名曰師子奮迅根如来。
上方有佛。名曰金光威王相似如来。
尔时佛告彌勒。若有正信善男子善女人。称此十二佛名号之时。经於十日当修懺一切诸罪。一切众生所有功德皆隨喜。勸请一切诸佛久住於世。以诸善根回向法界。是时即得滅一切诸罪得净一切业障。即得具足成就庄严一切佛土。具足无畏。具足身相。具足菩萨眷屬圍繞。具足无量三昧。具足如意佛刹庄严。行阿耨菩提而得端正可喜果報。尔时世尊而说偈言。
若有善男子若有善女人受持此佛名生生世世中得他人愛敬光明威力大生处为人尊於後得成佛
又尸迦罗越六向拜经云。佛在世时有長者子。名尸迦罗越。早起洗浴著衣六方各向四拜。佛入王舍城。越遙见之。佛到家问之。何为六向拜。此應何法。越言。父在时教我不知何應。佛言。父教汝礼不以身拜。越便長跪言。願佛为我解此六意。佛言。聽之。其有長者黠人。能持四戒不犯者。今世为人所敬。後世生天上。一不殺生。二不偷盜。三不愛他人婦女。四不妄言兩舌。貪恚愚癡不能制此四意者。名为月暗。如月尽时光明稍冥。能自制惡意者。如月初生。其光稍明。至十五日盛滿时也。
佛言。東向拜者。謂子事父母当有五事。一者当念治生。二者早起勅令奴婢时作飯食。三者不益父母憂恼。四者当念父母恩重。五者父母疾病当恐懼求醫療之。父母視子亦有五事。一者当念令去惡就善。二者当教計算書疏。三者当教持经戒。四者当与娶婦。五者家中所有当給与之。
南向拜者。謂弟子事師。当有五事。一者当敬歎之。二者当念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者当从後称譽之。師教弟子亦有五事。一者当令疾知不忘。二者当胜他人弟子。三者欲令知已不忘。四者有诸疑难悉为解说。五者欲令弟子智慧胜師。
西向拜者謂婦事夫。当有五事。一者夫从外来当起迎之。二者夫出不在当炊蒸掃除待之。三者不得有婬心於外。夫罵詈之不得還罵作色。四者当用夫教誡。所有什物不得藏匿。五者夫若寢息盖藏乃臥。夫視其婦亦有五事。一者出入当敬於婦。二者衣食以时与之。三者当給与金銀珠璣。四者家中所有多少悉用付之。五者不得於外耽畜侍御。
北向拜者。謂人視親屬朋友。当有五事。一者见之作惡。私往屏处諫曉呵止之。二者小有急事当奔趣救护之。三者所有私語不得为他人说。四者当相敬歎。五者所有好物当多少分与之。向地拜者。謂丈夫視奴容婢使。亦有五事。一者当以时衣食。二者病瘦当呼醫治之。三者不得妄撾捶之。四者有私財物不得奪之。五者分付之物当平等与之。奴婢事大夫亦有五事。一者当早起。勿令大夫呼之。二者所当作次用心为之。三者愛惜大夫物不得棄捐乞丐人。四者大夫出入当送迎之。五者当称譽大夫善不得说其惡。
向天拜者。謂人事沙門道人。当用五事。一者以善心向之。二者擇好言与語。三者以身敬之。四者当慈慕之。五者沙門道人人中之雄。当恭敬承事问度世之法。沙門道人当以六意視其凡民。一者教之布施不得自慳。二者教之持戒不得自犯。三者教之忍辱不得恚怒。四者教之精進不得懈慢。五者教之一心不得放意。六者教人黠慧不得愚癡。如是行之为汝父在时六向礼拜之教也。何憂不富。迦罗闻已。即受五戒作礼而去。
名号部第四
夫道与俗反。名与實乖。得其趣者玄会幽理。何以然耶。至如俗中相考不許述其名字。若論內典诸佛名号。称揚礼敬獲福无量。良以诸佛如来大慈愍物。降靈在俗濟度为先。有心希仰无不蒙益。或以口称。或以心念。或以身礼。三业加敬三毒清涼。漸拔有根出於界繫。有斯大德故称得福。彼流俗者与上相違。且順一生潛諱而已。遠祖後孫非諱所及。孔門徵在可以鑒诸。今依論中诸佛名号標舉义類各有胜能。故略释之。以例诸名。如西云释迦。此云能仁。豈有一佛非能仁也。如西云阿彌陀。此云无量寿。豈有一佛非長寿也。如東方善德佛。乃至下方广众德佛。豈有一佛非善德非广德也。只可題名同異。據其功能力用齊等。但心思佛名号目覩金容。敬心信礼得福无量。故十住毘婆沙論歎佛偈云。
若有人得闻说是诸佛名即得无量福如为宝月说我礼是诸佛今现在十方其有称名者即得不退转
述曰。今創发起一切恭敬者。一者謂普及为言。切者謂尽際为語。恭謂束身翹仰。敬謂心无異念。若不唱此恐心馳散。故勤情恭敬正观现前也。敬礼常住三宝者。如涅槃经云。若有人闻常住二字。是人生生不墮惡趣。以法身凝然不變故常。報身相續不斷故常。化身作用无休故不變。又佛身体一隨义说三。故释迦云。吾今此身即是法身。由是法身所依持故。如泥木靈像造有所表。敬誠殷礼獲福无量。輕心毀謗招罪彌殃。然後供養严持香华。運心周普作用佛事。现前不现前。常須普薦香华一切衣服飲食音樂等事。皆共众生等心供養无令斷绝。故华严经中。诸菩萨等所行供養。隨心指相如见大山大云大水大火。即以为香山香云八功德水七净妙华。運心作意无不成供。乃至华林菓樹例准行之。礼佛者。隨礼十方佛二十五佛三十五佛五十三佛贤劫千佛萬五千佛等。称名用意具如前述。懺悔者。所有輕重自作教他。见作隨喜。义須披析。悔前所犯。慚愧慷慨銜悲滿目。若不蒙誨示則守死長苦。具明法用如下懺悔篇述。勸请者。至誠求願。诸佛观诸众生巨細无異。望得从願莫捨寿命。願住多劫度脫众生。隨喜者。他人作福心生欢喜也。回向者。回诸福德向无上道。发願者。願是能引行是起作。若有願无行願則虛。若有行无願行則孤。由有行故願不虛。願行相扶證果不虛。故懺悔罪中亦兼有願。願於今身償不惡道受。即是通明也。自外臨时准用可思。
通会部第五
述曰。今此所敘。威容相状。中邊时俗。各有異儀。隨國行之。以敬为本。此乃初心。非學不解。故須委歷用曉未闻。久行碩德固非所望。然中天虔敬振旦不同。彼則拜少而繞多。此則拜多而繞少。彼則肉袒露足而为恭。此則巾屨备整而称敬。誠道俗之殊容。乃方土之異等。但自審詳儀臨时緩急。若容与朝覲則三业殷勤。时序怱切則四支削略。斯並行藏在要。智出不思。足使加敬尽哀。彼我通意者也。故出曜经曰。有信士威儀。有出家威儀。有大道人威儀。有小道人威儀。由是善行趣道之基。故生善处。以此文證明知。归信威儀入道之始。不可隱略。故序以命之。
如俗中周礼有九品之拜。出自太祝之宮。斯非內教。然礼貴从俗故也。一曰稽首拜。謂臣拜君之拜也。稽訓为稽(計奚切)即文稽留停頭至地少久也。二曰頓首拜。謂平敵者。如诸侯相拜也。即以頭向下虛搖而不至地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜也。即以頭至手。所謂拜手也。四曰振动拜。謂敬重之顫慄动變之拜也。五曰吉拜。謂而後稽顙。謂齊縗不杖以下也。言吉者。此殷之凶拜也。周以其与吉拜頓首相近。故謂之吉拜。即先作稽首拜。後作稽顙。是额也。以额觸地无容儀也。六曰凶拜。謂稽顙而後頓首拜。謂三年服者拜也。七曰奇拜。謂先屈一膝。即今时所謂雅拜也。一说奇拜但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜。褒謂为報。報拜者再拜是也。又云。褒拜今时持節之拜也。即再拜於神与尸也。九曰。肅拜。謂但俯下手。今时揖者是也。亦指婦人拜。又肅拜或至三也。空首奇拜唯一。餘則再拜之也。上並俗礼正文。鄭康成依位释之如此。今據內教以礼敬为初。大略为二。即身心也。佛法以心为其本。身为其末。故須菩提靜观室內。如来嘆为礼见於法身。蓮华色尼初至宝階。如来毀为拜於化佛。故知靜处思微念念趣道。观形鑒貌新新在俗。能所未免相见齊生我倒现前。即为障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色缘空。观境心造。紛紛集起不无染净。知識妄念未可清澄。想倒空时缘念斯绝。今居凡地力極制御。止得如斯。念念自然漸能清净。常起兩观不得单行。謂知尘无境。是漸背俗。謂知識亦无心。是漸向真。如此策修長时不已。分分增明三祇方就也。
又大慈经云。佛告阿难。南无佛者。此是決定诸佛世尊名号音声。故称言南无诸佛故。过去有大商主。將诸商人为摩竭大魚欲来吞舟。由三称南无佛名。並皆免难。魚闻佛名。以善心故捨身後世出家得道。何況有人得闻佛名聽闻正法。親於佛所种诸善根。而不畢定利益。
又十诵律。佛語优波离称和南者是口語。若曲身者。是名心净。若比丘礼时。从座起偏袒右肩。脫革屣右膝著地。以兩手接上座足礼。述曰。依经云。和南者梵語也。或云那謨婆南等。此猶非正。依本正云槃淡(唐言)我礼。或云归礼。归亦我之本情。礼是敬之宗致也。或云。归命者。义立代於南无也。理事符同表情得尽。俗人重南无而輕敬礼者。不委唐梵之交译也。況復加以和南诸佛迷之。彌復大笑。又南无者。善见論翻为归命觉。亦云礼大寿。又和南者。出要律儀。翻为恭敬。善见論。翻为度我。準此而言。恭敬度我义通凡圣。豈和南偏在尊師。亦通上圣念救生也。故经中来至佛所。云南无无所著至真等正觉。是名口业称歎如来德也。
敷座部第六
述曰。敬尋经律无敷坐具之文。但云脫屣礼足。今據事用理須坐具。故四分律云。为护身护衣护僧臥具故制畜坐具。既为身衣。明知須設。又坐具之用。本是坐时之具。所以礼拜之中无其敷之。故如来將坐。如常敷之。准此比丘自敷而坐。不合餘人为敷。今见西僧来至佛前礼者。必褰裙以膝拄地合掌長跪。口讚於佛然後顶礼。此乃遺風猶在。恭相可準行之。今时僧尼至於佛前。並令侍者为敷坐具。此益憍慢未是致敬之恭。又至佛前貯立待席方始礼者。此亦不可。又在床上而設礼者。此亦不敬。如见尊長即須急拜。安得覓席。如见君王即須敬拜。何得在床。人王凡尊尚恭不高。何況法王輒相倫擬。虽有餘救終成慢墮。故三千威儀经云。不得在座上礼也。
儀式部第七
述曰。此部別有五儀式。第一明脫履者。此为申極敬儀也。如此土群臣朝謁之儀。皆在殿庭履屨不脫。有时上殿則劍履皆捨。此古之法非始今儀。天竺國中地多濕熱。以革为屣制令著之。如见上尊即令脫却。自餘寒國隨有履著。行事之时脫足为敬。若是白衣多著靴鞵为恭。初入寺內不勞脫足。若入佛堂得脫。第一。
第二明偏袒者。依律云。偏露右肩。或偏露一肩。或偏露一膊。所言袒者謂肉袒也。示从依學有執作之務。俗中袖挾右袂便穩於事是也。今诸沙門但出一肩。仍有衫襖非袒露法。如大庄严論云。沙門释子者肩黑是也。外道通黑。沙門露右。故有不同。律中但有三衣通肩被服。如见長老乃偏袒之。設以衣遮名为偏袒。一何可笑也。故知肉袒肩露。乃是立敬之極。然行事之时。量前为袒。如在佛前及至師僧懺悔礼拜。並須依前右袒为恭。若至寺外街衢路行。則須以衣覆肩不得露肉。西國濕熱共行不怪。此处寒地人多譏笑。故五分律云。虽是我語於餘方不清净者不行无过也。
第三明呈恭者。故律云。当令一心合十指爪掌供養释師子。或云。叉手白佛者。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使难防。故制掌合而一心也。今礼佛者。多有指合掌不合。或有指合而掌開。良由心慢而情散也。寧開指而合掌。不得合指而開掌。欲来求福反招慢过。既知一心合掌之儀。即須五体投地礼之。故地持論云。当五轮至地而作礼也。
又阿含经云。二肘兩膝及顶至为五轮。轮謂圓相。五处皆圓。能令上下回转生福。转多名为轮也。今有西僧礼拜之时。多褰足露膝先下至地。然後以肘按地。兩掌承空示有接足之相也。若前尊跏趺不垂脚坐者。隨事而行。不勞接足。今见礼者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。亦是乖慢。既知五轮著地之儀。即須知右膝胡跪之相。经中多明胡跪。胡跪䠆跽。斯並天竺敬儀不足可怪。即是左右兩膝交互跪地。有所啟请悔过儀也。
第四明礼儀者。声論云。槃那寐者。此云礼也。智度論云。礼法有三。一是口礼(謂口云和南是名下礼也)二屈膝頭不至地(此名中礼)三頭顶至地(是名上礼)下者挹。中者跪。上者稽首。菩萨礼佛有三。一者悔过品。二者隨喜回向品。三者请佛品。问礼唯身业。亦通三业耶。答礼通三业。五轮至地。为除身业不善。称揚名字歌讚佛德。为除口业不善。心常缘念若鏡目前。为除意业不善。为對佛眼故須身礼。为對天耳故須口唱。为對他心故須意念。由口业唱故闻慧得成。由意业念故思慧得成。由身业礼故修慧得成。由身业礼故戒學得成。由意业念故定學得成。由口业唱故慧學得成。上来所述且綺互明之。若據通門。三业之中三學並攝也。
第五明邪正者。源此礼法於齊代初。有西國三藏厥号勒那。覩此下凡居在邊鄙不閑礼儀情同猴馬。悲心內溢为翻七种礼法。文虽广周逐要出之。从麁至細。對麁为邪。對細为正。故階級有七。意存後三也。
第一名我慢憍心礼者。謂依次位心无恭敬。恃尊自德无師仰意。恥於下问諮受无所。心无法據。虽設拜心馳外境。如碓上下空无所獲。一形所作。无境住心。輕生薄道徒勞无益。外覩似恭內增慢惑。猶如木人情不崇重。五轮不具三业馳散。是名慢憍礼也。
第二唱和求名礼者。虽非慢高心无净想。粗正威儀身心詐恭。见人身輕急礼人去。身墮心疲。稍似恭順。片有相扶。其福薄少非真供養。良由口唱心散。是名唱和礼也。
第三身心恭敬礼者。闻唱佛名便念佛身如在目前。相好具足庄严晃曜。心相成就感對佛身。手摩其顶除我罪业。是以形心恭敬无有異念。供養恭敬情无厭足。心想现前專注无昧。导利人天为上为最。功德虽大猶未是智。後多退沒。是名身心礼也。
第四发智清净礼者。良由達佛境界。境界慧心明利深知法界。本无有礙。由我无始順於凡俗。非有有想。非礙礙想。今達自心虛通无礙。故行礼佛。隨心现量。礼於一佛。即礼一切佛。一切佛即是一佛。以佛法身体通用融。故礼一拜遍通法界。如是香华种种供養。例同於此。法僧加敬我亦同然。虽三相別性理无殊。故三乘名異解脫体同。故知一礼則一切礼。一切礼則一礼。如是三宝既能通達。一切三界六道四生。同作佛想供養礼拜。自净身心蕩蕩无障。念佛境界心心转明。一拜一起为尊为胜。即是净业无窮果報无限。是名发智礼也。
第五遍入法界礼者。良由行者想观自己身心等法。从本已来不离法界。不在诸佛身外。亦不在诸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等。本无增減。今礼一佛即遍通诸佛。所有三乘位地无漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界空有二境。依正兩報庄严供具。无问行財隨缘遍滿。不离法界隨心无礙。並薦供養隨喜顶礼。如一室中懸百千鏡。有人观鏡鏡皆像现。佛身清净明逾彼鏡。迭相涉入鏡无不照影无不现。此則攝他为總。入他为別。一身既尔。乃至一切法界凡圣之身。及供養之具。皆助隨喜。悉同供養。有目者见。无目者不覩。如此行學法界軌門大有利益。故地持論。有现前供養不现前供養不现前供養。胜现前供養。以难成故。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪业不生愧恥。又诸佛德用既齊名号亦等。隨称何名名无不尽。如称一释迦名礼。召一切诸佛无不备周。如西云释迦。此云能仁。豈有一佛非能仁也。西云阿彌陀。此云无量寿。豈有一佛非長寿也。西云彌勒。此云慈氏。豈有一佛非慈氏也。故智度論云。一佛胜能等一切佛胜能。一切佛胜能等一佛胜能。設一切佛不化众生但一佛化生。即功归法界德用遍周。是名遍入法界礼也。
第六正观修誠礼者。此明自礼自身佛。不缘他境他身佛。何以故。一切众生自有佛性平等本觉。隨順法界缘起熾然。但为迷故唯敬他身。己身佛性妄認为惡。縱修此行常为偏倒。若知己身極惡无佛性者。縱敬他身終成无益。众生迷惑虽发微善。唯將法界供具供養他身。无始已来未曾將一燈一香一礼一喰供養己身佛性。若能反照本觉則解脫有期。故维摩经云。如自观身實相观佛亦然。又云。不观佛不观法不观僧。以见自身他身平等正法性故。己心清净即是自性住佛性。隨力修明是引出佛性三祇果圓。即是至得果佛性。若據妙達唯局大圣。若論下凡虽未頓修不得不解。如涉遠道要藉自身。欲见佛性要观己佛。法僧亦尔体同无二。是名正观礼也。
第七實相平等礼者。大意同前。猶存有礼有观自他兩異。今此一礼。无自无他。凡圣一如。体同用融。如如平等。古今无別。若见佛可尊可敬。即见凡可卑可慢。若起此心還成僻執。故般若经云。是法平等无有高下。是名阿耨菩提。以實相离念。不可以心取。不可以相求。不可以礼敬。不可以慢情。去高下离尊卑。靜亂一原恭怠齊固。安心此意。是名平等礼也。故文殊礼文云。不生不滅故敬礼无所观。此之一礼凡夫淺識。恐闻反謗。上智之人內行平等外順修敬。內外合宜。是名平等礼也。
又增一阿含经。世尊所说偈言。
若欲礼佛者过去及当来说於现在中当观於空法若欲礼佛者过去及当来现在及诸佛当計於无我善业以先礼最初无过者空无解脫門此是礼佛义若欲礼佛者当来及过去当观空无法此名礼佛义
頌曰。
稽首三宝归誠十方瞻仰尊敬益福除殃機路異色慈誘同芳隱显相发化應无彊虽生茲土感赴殊鄉观礼欣慶福祚彌長法性无二縱隔何傷虔誠一拜周遍难量
感應缘(略引一驗)
唐左監門校尉馮翊李山龍。以武德中暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自说云。当死时被冥收錄至一官曹。廳事甚宏壯广大。庭內有囚数千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。天官坐高床。侍衛如王者。山龍问吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王问。汝生平作何福业。山龍對曰。鄉人每設齋講。常施物同之。王曰。汝身作何善业。山龍曰。诵法华经兩卷。王曰。大善。可昇階。既昇。廳上東北間有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可昇此座诵经。山龍奉命至側。王即起立曰。请法師昇座。山龍昇座訖。王乃向之而坐。山龍開经曰。妙法蓮华经序品第一。王曰。请法師下。山龍即下座復立階下。顧庭內囚已尽无一人在者。王謂山龍曰。君诵经之福非唯自利。乃令庭內众囚皆以闻经獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行数十步王復呼還。謂吏曰。可將此人歷观诸獄。吏即將山龍東行百餘步见一鐵城甚广大。上屋覆其城。城傍多有小窓。或大如小盆。或如盂盌。见诸男女从地飛入窓中即不復出。山龍怪问。吏曰。此是大地獄。中多有分隔罪計各異。此诸人者。各隨本业赴獄受罪耳。山龍闻之悲懼称南无佛。请吏求出。至院門见一大鑊火猛湯沸。傍有二人坐睡。山龍问之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙贤者称南无佛。故獄中诸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龍又称南无佛。吏謂山龍曰。官府数移改。今王放君去。可白王请抄。若不尔恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王请抄。王命紙書一行字付吏曰。为取五道等署。吏受命將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官署。各書一行訖付山龍。龍持出至門。有三人謂山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然彼三人者。是前收錄君使。一人是繩主。当以赤繩縛君者。一人是棒主。当以棒擊君頭者。一是袋主。当以袋歙君气者。见君得還故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。请至家备物。但不知何处送之。三人曰。於水邊若樹下燒之。山龍諾。吏送归家。见親眷正哭经營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛并酒食。自送於水邊燒之。忽见三人来謝曰。蒙君不失信重相贈遺愧荷。言畢不见。山龍自向總持寺主说。寺主傳向臨说(右一驗出冥報記也)。