法苑珠林卷第四十九
法苑珠林
法苑珠林卷第四十九
西明寺沙門释道[＊]世撰
◎忠孝篇第四十九
不孝篇第五十
忠孝篇(此有五部)
述意部
引證部
太子部
睒子部
业因部
述意部第一
竊闻。孝誠忠敬。高邁董𪒠之贤。反慢尊親。罪过王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。理應倾心顶戴。獲福无邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚名於後代。終身尽孝。寔建國之美。故念子路见於孔丘曰。由事二親之时。常食藜藿之食。为親負米。百里之外。親沒之後。南游於楚。从車百乘积粟萬鍾。累茵而坐。列鼎而食。猶願食藜藿之食为親負米。不可復得。每感斯言。虽存若亡。父母之恩。云何可報。慈深河海。孝若涓尘。永慕長号。痛貫心首。俗称乳哺生我肉身。一世之恩尚復难報。況復如来大悲普洽等同一子。拔除三塗得离四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內心崩潰如焚如灼。情切於理痛甚刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之恩。故涅槃经云。佛有一味大慈悲。愍念众生如一子。众生不知佛能救。毀謗如来及法僧。
引證部第二
如末罗王经云。人问世尊。何等为父母力。佛言。謂受父母身体。乳哺育養之恩。或从地积珍宝。上至二十八天。悉以施人。不如供養父母。是为父母力。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有二法与凡夫人得大功德成大果報。一供養父母。二供養一生補处菩萨。施此二人獲大功德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。即於肩上放𡱁尿。猶不能得報恩。当知父母恩重。施育之时將护不失时節。供養孝順。
又地獄经云。为人弟子说師僧过者。設師有實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美菓等。不与父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生为人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。後生毒蛇中。若惡心學父母師長語入融銅地獄。後生为人謇吃。
又萨婆多論云。寧破塔壞像不说他麁罪。若说則破法身。不问前比丘有罪无罪。皆不得说。
又敬師经云。一日三时應參師進止。若參師来不见时。應持土塊草木以为記驗。天时若熱日別三时以扇扇師。若有比丘於彼師所或和尚邊。不生敬心道说長短。於將来世別有一小地獄。名为拒撲。当经是中。墮彼处已一身四頭身体俱燋。於彼獄处復有诸蟲。名曰鉤嘴。常噉舌根。若从他闻一四句偈。於各千千劫取彼和尚阿阇梨等。荷擔肩上。或时背負顶戴。亦未能報也。
又毘曇論云。若病人及与说法師近佛诸菩萨施者得大果報。
又六度集经云。昔者菩萨身为鶴鳥。生子有三。时國大旱无以食之。自裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉气味与母身气相似无異。得无吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母体也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈慧难喻。子孝希有也。诸天祐之。願即从心。佛告诸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿难是也。菩萨慈慧度无極行布施如是。
又四十二章经云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一亿人。不如飯一阿罗汉。飯阿罗汉十亿人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百亿人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千亿人。不如飯一佛舉願求佛。舉願求佛欲濟众生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。
又杂宝藏经云。昔过去久遠。雪山之中有一鸚䳇。父母都盲。常取好菓先奉父母。当於尔时有一田主。初种穀时而作願言。所种之穀要与众生而共噉食。时鸚䳇子以彼田主先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀见有蟲鳥揃穀穗处。瞋恚懊恼便設罗網捕得鸚䳇。鸚䳇尔时語田主言。田主。先有好心布施。故敢来取。如何今者而见網捕。田主问言。取穀为誰。鸚䳇答言。有盲父母願以奉之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑难。畜生尚尔。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔鸚䳇者。今我身是。时田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母净飯王摩耶夫人是。由昔孝養今得成佛。◎
◎太子部第三
如報恩经云。佛告阿难。过去久遠无量无邊阿僧祇劫有佛出世。号毘婆尸。入涅槃後。於像法中波罗柰國王名罗阇。其王統領六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名罗睺罗。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名須阇提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。时神語王。罗睺大臣謀奪國位。收殺父王并殺二兄。軍馬不久当来殺王。今可逃避王闻是語心驚毛竪。仰而问曰。卿是何人。但闻其声不见其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正尔当至。王闻是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。时向隣國有其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨後。时去怱怱心意荒錯迷惑誤著十四日道。其路嶮难復无水草。初发唯將一人食糧。而於今者三人共食。数日糧尽前路猶遠。王与夫人舉声大哭。怪哉苦哉。我从生来未曾闻有如是苦恼。何其今日身自更之。窮厄並至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶绝躄地。復自思念。不可三人併命此死。宜殺夫人取肉活身并續子命。念已拔刀欲殺夫人。其子见王欲殺其母。前捉王手问其因缘。王即洟泣悲淚滿目。微声語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不殺者亦当自死。我身亦尔。今者死活竟何所在。为活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何处有子噉於母肉。既不噉肉子当俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王闻子言。即便悶绝踠转躄地。而語子言。子如吾目。何处有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日未到身肉转尽。骨節相連餘命未斷。即便倒地。父母见已尋前抱持舉声大哭。而作是言。我等无状橫噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未達所在。汝肉已尽。今者併命聚屍一处。子諫父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人併命一处。可於子身诸支節間悉割餘肉。用濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分与兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母尔时舉声大哭隨路而去。父母去遠不见太子。戀其父母目不暫捨。良久躄地。身体血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復言。餘命未斷发声立誓。願宿世殃惡从是除尽。自今已往更不敢作。今我身肉供養父母。願我父母常得餘福。臥安觉安。不见惡夢。天护人愛。縣官盜賊阴謀消滅。觸事吉祥。餘身血肉施此诸蟲皆使飽滿。令我来世得成佛道。施以法食除汝飢渴生死重病。发是願时。天地大动日无精光。帝释见已即便化作師子虎狼。恐怖太子欲来𪙍齧。太子語言。汝欲噉我隨意取食。何为见怖。释即語言。我非師子虎狼之屬。是天帝释。故来試卿。太子闻已欢喜无量。释问太子。汝於今者难捨能捨。能以身肉供養父母。如是功德願作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不願此欲求佛道度脫一切。天王释言。佛道長遠。久受勤苦。然後乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱轮在我顶上。終不以苦退於佛道。天帝释言。汝唯空言。誰当信汝。太子尋即立誓願言。若我欺誑天帝释者。令我身瘡始終莫合。若不尔者。令我平復血變为乳。太子誓已。即时身体平復如故。血白为乳。身体形容端正倍常。帝释即讚言。若得佛道願先度我。尔时父母到隣國已。向彼國王具说上事。吾子孝養身肉供養其事如是。隣王闻已感其慈孝。即与兵众遣還归國。往伐罗睺。父將兵众順道還过与子別处。即自念言。吾子死矣。当收身骨還归本國。舉声悲哭隨路求覓。遙见太子身体平復端正倍常。即前抱持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。尔时太子具以上事向父母说。父母欢喜共載大象還归本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立太子为王。佛告阿难。尔时父者。今现我父悅頭檀是。尔时母者。今现我母摩耶夫人是。太子者今我身是。时帝释者今阿若憍陳如是。
睒子部第四
如睒子经云。过去世时。迦夷國中有一長者。无有兒子。夫妻喪目。心願入山求无上道。修清净志信樂空閑。时有菩萨名一切妙见。心作念言。此人发意微妙。眼无所见。若入山者必遇枉害。菩萨寿終願生長者家。名之为睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年过十歲。睒子長跪白父母言。本发大意欲入深山求志空寂无上正真。豈以子故而绝本願。父母取語便即入山。睒以家中財物皆施貧者。便至山中以草为屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。众菓豐美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池华五色鳥獸音樂。慈心相向无復害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿众鳥亦復往飲。不相畏难。时有迦夷國王。入山射獵。王见水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉声大呼言。誰持一箭射殺三道人。王闻人声即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛終。麋鹿为皮肉。我今无事正坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣与禽獸无異。睒言。我是王國人。与盲父母俱来學道二十餘年。未曾为虎狼毒蟲所见枉害。今我为王所射殺。登尔之时山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大号呼。日无精光流泉为竭。众华萎死雷電动地。时盲父母驚起相謂曰。睒行取水经久不還。將无为毒蟲所害。禽獸号呼不如常时。風起樹折必有災異。王时怖懼大自悔責。我作无状。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍宝之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。时王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面云集号呼动山。王益慞怖。三百六十節。節節皆动。睒語言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一旦无我亦当終歿。无瞻視者以是懊恼。非为毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿父母。如卿在时。勿以为念。诸天龍神皆当證知。不負此誓。睒闻王誓。心喜悅豫。虽死不恨。以我父母仰累大王。供養道人现世罪滅得福无量。王言。卿語我父母处。及卿未死使我知之。睒即指示。从此步徑。去此不遠自当见一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權方便解寤其意为我上謝。无常今至。当就後世。不惜我命但念父母。年老兩目復盲。一旦无我无所依仰以是懊恼。用自酷毒死自常。分宿罪所致无得脫者。今自懺悔。願罪滅福生。世世相值不相遠离。願父母終保年寿。勿有憂患。天龍鬼神。常隨护助災害消滅。王領此言便將数人。徑詣父母所。王去之後睒便奄绝。鳥獸号呼繞睒屍上口舐胸血。盲父母闻声以益憎怖。王行既疾觸动草木。肅有人声。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。闻道人在山學道故来供養。父母言。大王善来。勞屈威尊遠臨草野。王体安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王问訊盲父母言。来在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸无侵害不。山中寒暑隨时安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常与我取菓蓏泉水常自豐饒。山中風雨和調无有乏短。我有草席可坐菓蓏可食。睒行取水旦欲来還。王闻傷心淚出。且言。我罪惡无状入山射獵。见水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故来相語。父母闻之舉身自撲。如大山崩。地乃为动。王便自前扶牽。父母号哭仰天自说。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥一时悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得却。今且问王射睒何許。今为死活。王说睒言。父母感绝。我一旦无子俱亦当死。
依杂宝藏经云。王便悲泣而说偈言。
我为斯國王游獵於此山但欲射禽獸不觉中害人我今捨王位来事盲父母与汝子无異慎莫生憂苦
盲父母以偈答王言。
我子慈孝順天上人中无王虽见憐愍何得如我子王当见憐愍願將示子处得在兒左右併命意分足
於是王將父母向兒所。椎胸懊恼号咷而言。我子慈仁孝順无比天神山神樹神河池诸神。皆向说偈言。
释梵天世主云何不佐助我之孝順子使见如此苦深感我孝子而速救濟命
又睒子经云。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其脚。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。我年已老目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭当拔出毒藥当除。睒当更生。於是第二忉利天王座即为动。以天眼见二道人抱子呼哭。乃闻第四兜術天宮皆动。释梵四天王即从第四天王如人屈伸臂頃。来下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。见睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大欢喜。風息云消日为重光。泉水涌出众华五色。樹木华榮倍於常时。王大欢喜不能自胜。礼天帝释還礼父母及与睒子。願以國財以上道人。睒曰王欲報恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。现世身不安隱。寿尽当入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別离久長。不可常保。王宿有功德今得为王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責。从今已後当如睒教。从者数百皆大踊躍奉持五戒。王辭還宮。令國中诸有盲父母如睒比者。皆当供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天无入三惡。
佛告阿难。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿难是也。时天帝释者彌勒是。使我疾成无上正真道者。皆由孝德也。
业因部第五
如杂宝藏经云。佛言。若人於父母所作少供養。獲福无量。少作不順罪亦无量。我於过去久遠世时。生波罗柰國为長者子。字慈童女。其父早喪与母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養於母。方計转胜。日得四錢以供於母。遂復漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利转多。日得十六錢奉給於母。众人见其聰明福德。皆来勸之入海採宝。闻已白母。母见慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出绝母頭发傷数十根。遂去入海多得宝還。至於中路徒伴在前。童女独後失伴錯道。到一山上见瑠璃城。飢渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂。出城来迎。四萬歲中受大快樂。復生厭心捨之而去。见玻𬎙城有八玉女。擎八如意珠作樂来迎。八萬歲中極大欢喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前来迎。十六萬歲受大快樂。後復捨去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前来迎。三十二萬歲受大快樂。後厭捨去。到一鐵城。入见一人頭戴火轮。捨著童女頭上而去。时慈童女即问獄卒。我戴此轮何时可脫。獄卒答言。世間有人作罪福业。如汝入海经歷诸城。然後当来代汝受罪。若无代者終不墮地。復问。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得[＊]玻𬎙城八如意珠及八玉女。八萬歲中受诸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受於快樂。以十六錢供養母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以绝母发今得鐵城火轮之報。有人代汝乃可得脫。復问獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。无量不可称計。闻已念言。我会不免。願使一切應受苦者尽集我。身作是念已鐵轮即墮。獄卒见已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因缘。於父母所少作善惡獲報无量。是故應勤供養父母。又成實論云。如来於诸圣人及父母等。起善惡业則受现報。又文殊问经。佛说偈云。
日月照诸华无有恩報想如来无所取不求報亦然
頌曰。
入朝輔王立志存忠居家事親敬誠孝終況佛大恩普濟无窮酬恩報德豈墮虔躬
感應缘(略引一十五驗)
舜子有事父之感
郭巨有養母之感
丁兰有刻木之感
董永有自賣之感
陳遺有燋飯之感
姜詩有取水之感
吳逵有供葬之感
蕭固有延葬之感
吳沖有哀慟之感
王虛之有疾愈之感
伯俞有泣孃之感
石奢有代死之感
孝婦有養姑之感
雄和有投水之感
王千石有墳墓之感
舜父有目失始时微微。至後妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢见一鳳皇自名为鷄。口銜米以哺。已言鷄为子孫視之是鳳皇。黃帝夢書言之。此子孫当有貴者。舜占猶也。比年糴稻穀中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告过。因至是聽常与市者声故。一人。舜前之目霍然開。见舜感傷市人。大圣至孝道所神明矣。
又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬为兩分。弟已独取母供養住。自比隣有凶宅无人居者。共推与居无患。妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。
又丁兰。河內野王人也。年十五喪母。刻木作母。事之供養如生。兰妻夜火灼母面。母面发瘡。经二日妻頭发自落。如刀鋸截。然後謝过。兰移母大道。使妻从服三年拜伏。一夜忽如風雨。而母自還。隣人所假借。母顏和即与。不和則不与(鄭緝之孝子傳曰。兰妻誤燒母面。即夢见母痛。人有求索許不先白母。隣人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。兰還悲号。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)。
又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤与父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富公以供喪事。道逢一女。呼与語云。願为君妻。遂俱至富公。富公曰。女为誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢怱然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)。
陳遺。吳人。少为郡吏。母好食鎗底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。後孫恩亂聚得数斗。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目为失明。耳为无闻。遺還入再拜号泣。母目豁明(右此一驗出宋躬孝子傳)。
姜詩。字士游。广汉雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學。歲歲作衣投于江中。俄而泉涌出於舍側。味如江水甘美。且出鯉魚一双(右此一驗出東观汉記)。
吳逵。吳興人也。孫恩亂後兄弟嫂从有十三喪。家貧壁立冬无被袴晝則傭賃夜還作塼夫妻執事无食自暇。朞年辦七墓十三棺。送耳傭直以供葬事。隣人乃悉折以为賻一。无所取躬。耕償之晉。义熙三年。太守張崇礼辟之。
又蕭固。字季異。東海兰陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪六年。雉鵲游狎其庭。麞鹿入其門牆。徵聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉数十餘啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)。
吳中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。勅婢为母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以为美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試问之。既而问婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗出祖台志怪)。
王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人来问病。謂之曰。君病尋差。俄而不见。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)。
韓伯俞有过。其母笞之泣。母曰。他日未甞泣。今何泣也。對曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。
又石奢。楚人。事親孝。昭王时为令尹。行道遙见有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自繫獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。请死贖父。遂因自刎(右此二驗出说苑錄)。
汉書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其女告官云。婦殺我母。官收繫之。拷掠治毒。孝婦不堪楚毒。自謀伏之。时于公为獄吏。曰此婦養姑十餘年。以孝闻徹。必不殺也。太守不聽。于公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。于公曰。孝婦不当死。前太守枉殺之。咎当在此。太守即时身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓於众曰。青若有罪願殺血当順下。青若枉死血当逆流。既行刑已其血青黃。缘幡竹而上極標。又缘幡而下云尔。
揵为符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年为縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死屍喪不得。雄哀慟号咷。命不圖存。告弟贤及夫。命勤覓父屍。若求不得。吾欲自沈覓之。时雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又为作繡香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀号之声不绝於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。於父墮处哭数声竟自投水中。旋流沒底。见夢告弟。至二十一日与父俱出。投期如夢与父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守蕭登承上尚書。遣戶曹掾为雄立碑。圖像其形令知誌孝(右二驗出搜神記)。
唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沈謹见称。尤精內典信心練行。貞观六年父憂居喪过礼。一食長齋柴毀骨立。廬於墓左負土成墳。夜中常诵佛经霄分不寢。每闻擊磬之声非常清徹兼有異香延及数里。道俗闻者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)。
不孝篇第五十(此有四部)
述意部
五逆部
婦逆部
棄父部
述意部第一
夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。所以受報於来苦。孝逆昇沈善惡胡越。故大慈愍阇王之凶勃。譽罗云之善徵。將恐不孝毒火无由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具縈众苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖。捶撲其躯膿瘡秽爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此状求见慈父懇誠难覩也。
五逆部第二
如智度論云。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出家學道诵得六萬法聚。精進修行滿十三年。其後为供養故。来至佛所求學神通。佛告憍曇。汝观五阴无常可以得道。亦得神通。而不为说取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿罗汉皆不为说。言汝当观五阴无常。可以得道。可以得通。是时阿难未得他心智。如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰当与我作檀越者。如王子阿阇世有大王相。欲与为親厚。到天上取天食。還欝单越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮菓。与王子阿阇世。或自變其身作象宝馬宝以惑其心。或作嬰孩种种變態以动其心。王子意惑。於柰園中大立精舍。四种供養。并种种杂供无物不备。以給提婆達多。日日率诸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒众鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七众圍繞与佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連说法教化僧還和合。尔时提婆達多便生惡心。推山壓佛。金刚力士以金刚杵而遙擲之。碎石迸来傷佛足指。华色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即时眼出而死。作三逆罪。与惡邪師富兰那外道等親厚。斷诸善根心无悔恨。復以惡毒著指爪中。欲因礼佛以中傷佛。欲去未到。於王舍城中地自然破裂。火車来迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。为供養利故而作大罪生入地獄。又涅槃经云。善星比丘。虽復读诵十二部经獲得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。親近惡友退失四禅。退四禅已生惡邪见。作如是说。无佛无法无有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至尔时如来即与迦葉往善星所。善星比丘遙见我来。见已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入阿鼻地獄。
又如智度論说。欝陀罗伽仙人得五神通。日日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而礼。夫人手觸即失神通。从王求車乘駕而出。還其本处。入樹林間更求五通。乃至为鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復闻魚斗动水之声。此人求禅不得。即生瞋恚。我当尽殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非无想处。於彼寿尽下生作飛狸。殺诸魚鳥作无量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禅。生增上慢謂得阿罗汉。恃是而止不復求進命欲終。时见有四禅中阴相来。便生邪见。謂无涅槃佛为欺我。惡邪生故即失四禅中阴便见阿鼻地獄泥犁中阴相来。命終即生阿鼻地獄。佛为说偈云。
多闻持戒禅未得无漏法虽有此功德此事不可信
又未生怨经云。調達嫉佛徒众。還告太子未生怨曰。汝父國宝以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位为王。吾興師往征佛也。子可为王。吾当为佛。兩得其所不亦善乎。則勅勢臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心无恐懼。重信佛言。王曰。吾有何过而罪我乎。皇后貴人率土巨細莫不哀慟。王顧哭者曰。佛说天地日月須彌山海有成必敗。盛者即衰。合会有离。生者必死。轮转无際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾为燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天为上。汝懷何心忍为逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛请作沙門。太子曰。汝莫多云。吾獲宿願豈有赦哉。勅獄吏曰。绝其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾无絲发之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國巨細靡不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏处在牢獄。坐臥須人欲见大王。寧不可乎。太子曰可。后净身澡浴以蜜麨塗身。入见大王。面貌瘦瘠不識本形。后曰。佛说榮樂无常罪苦有常。王曰。獄吏绝餉飢渴日久。身有八十戶。戶有数百种蟲。擾吾腹中。血肉消尽寿命且窮。言之哽咽息绝復連。后曰。具照斯艱。妾以麨蜜塗身可就食之。当惟佛誡无忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛说榮福难保如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。与秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂后曰。如目連等。众垢已除得六神通。尚为貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。为惡殃追。人猶影響。佛时难遇神化难闻。稟其清化誠亦难值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防来禍矣。后闻王誡重更哀慟。尔时太子诘獄吏曰。绝王食久不死何为。對曰。皇后入獄身塗麨蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令后见王身。王飢勢起向佛所在稽首。即为不飢。夜时为明。太子闻令塞窻牖。削其足底无令得起而覩佛明。有司即削足底。其痛无量。念佛不忘。佛遙为王说经曰。夫善惡行殃福归身。可不慎矣。瓶沙對曰。若当支解寸斬於体終不念惡。世尊重曰。吾今为佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃于今不释。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命绝永替神化。喐咿鯁咽斯須息绝。舉國臣民靡不躄踊。呼天奈何。瓶沙大王即得道迹上生天上。三道門塞诸障滅矣。
述曰。阇王後悔殷誠重懺。具如涅槃。不可备錄。據迹似實約權俱化。故依菩萨本行经云。佛告阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如来改悔故。在地獄中当受世間五百日罪。便当得脫。唯当自責改往修来。莫用愁憂。王闻欢喜。不能自胜。
又杂宝藏经云。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢於賊折其一臂。不孝之罪尋即现報。苦痛如是。後地獄苦不可称計也。
又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者婆罗門。婦產一男兒。容貌弊惡身体臭秽。飲母乳时能使乳敗。若飲餘者亦皆敗壞。唯以酥蜜塗指令舐。得濟躯命。因为立字。名曰得飽。後漸長大求佛出家。佛告善来比丘。须发自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿罗汉果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中见少坌污。即便掃灑。时到乞食即便豐足。心懷欢喜白众僧言。从今以往众僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不觉曉。舍利弗见佛塔中有少尘坌。即便掃之时。黎軍支便从眠寤。见舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。时舍利弗闻是語已。而告之言。我今自当共汝入城受请。可得飽滿汝勿憂也。闻已心泰。受请时到共舍利弗入城受请。正值檀越。夫婦斗諍竟不得食。飢餓而還。时舍利弗於第二日復更語言。我於今朝。当自將汝受長者请令汝飽足。时到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人独不得食。高声唱言。我不得食。尔时主人都无闻者。飢困而還。尔时阿难闻已深憐。於第三日語言。我於今朝隨佛受请。为汝取食足使飽滿。然阿难受持如来八萬四千诸法藏門未曾漏脫。今故为此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空鉢而還。於第四日阿难復为取食還其所止。道逢惡狗所䶩齧。飲食棄地空鉢而還。於第五日大目揵連復为取食。中道为金翅鳥王见为搏齧。合鉢將去置大海中。復不得食。於第六日时舍利弗復为取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內踊出其前。失鉢墮地至金刚際。復以神力申手取鉢。其口復齽。竟不能食。时日已过口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。於四众前飡沙飲水。即入涅槃。时诸比丘见是事已怪其所由。请佛说本因缘。佛告比丘。乃往过去无量世中有佛出世。号曰帝幢。將诸比丘游行教化。时有長者。名曰瞿彌。见佛及僧深生信敬。请来供養日日如是。便经父亡。母故惠施。子悋不聽。乃至計食与母。母故分減施佛及僧。子闻瞋恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極飢困。从子索食。兒答母曰。何如飡沙飲水足活。今者何为索食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執器自𤛓牛乳。𤛓便过量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既闻忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身。乳滴多少。惡业力故。即令彼人身上還生尔所白癩。
婦逆部第三
如杂宝藏经云。昔有一婦。稟性佷悷不順礼度。每所云为常与姑反。後作方計教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。云霧四合为下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。问言。殺未。姑答已殺。至於明日方知夫死。不孝之罪现報如是。後入地獄受苦无量。◎
◎棄父部第四
如杂宝藏经。尔时世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常讚歎恭敬父母耆長宿老。不但今日。我於过去久遠。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨时孝養。
尔时天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之後悉当覆滅。王闻是已心懷懊恼。即与群臣參議斯事。各自陳謝称不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣归家往问其父。父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其躁嬈者当知是雄。住不动者当知是雌(故律云白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復问言。誰於睡者名之为寤誰於寤者名之为睡。王与群臣復不能辯。大臣问父此是何言父言。此名學人。於诸凡夫名为觉者。於诸罗汉名之为睡。即如其言以答天神。又復问言。此大白象有幾斤兩。群臣共議无能知者。大臣问父。父言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復问言。以一掬水多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣问父。此是何語。父言。此語易解。若有人解信心清净。以一掬水施於佛僧及以父母困厄病人。以此功德数千萬劫受福无窮。海水極多不过一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復化作餓人。連骸拄骨而来问言。世頗有人飢窮瘦苦劇於我不。群臣思量復不能答。復以状问父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妬不信三宝。不能供養父母師長。將来之世墮餓鬼中。百千萬歲不闻水穀之名。身如大山腹如大谷。咽如細針发如錐刀。纏身至脚。舉动之时支節火然。如此之人劇汝飢苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手脚杻械項後著鎖。身中火出舉体燋爛。而又问言。世頗有人苦劇我不。群臣率尔无知答者。大臣復问其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將来之世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。陷河沸𡱁刀道火道。如是众苦无量无邊不可計数。以此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰於世人。而又问言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然无能答者。臣復问父。父时答言。世間有人信敬三宝孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。过於汝身百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又復问言。何者是頭。群臣智力无能答者。臣又问父。父答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。即以此言用答天神。天神又以二白騲馬形色无異。而復问言。誰母誰子。群臣亦復无能答者。復问其父。父答言。与草令食。若是母者必推草与子。如是所问悉皆答之。天神欢喜。大遺王珍奇財宝。而語王言。汝今國土我当擁护。令诸外敵不能侵害。王闻是已極大踊悅。而问臣言。为是自知有人教汝。赖汝大智國土獲安。既得珍宝又許擁护。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施无畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪猶尚不问。況小罪过。臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣来應答。尽是父智。非臣之力。唯願大王。一切國土還聽養老。王即歎美心生喜悅。奉養臣父尊以为師。濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母不敬師長。当加大罪。
尔时父者我身是也。尔时大臣者舍利弗是。尔时王者阿阇世是也。尔时天神者阿难是也(故俗云養老乞言即其是也)。
又杂宝藏经云。昔者世尊語诸比丘。当知往昔波罗柰國。有不善法流行於世。父年六十与著敷𦇧使守門戶。尔时兄弟二人。兄語弟言。汝与父敷𦇧使令守門。屋中唯有一敷𦇧。小弟便截半与父而白父言。大兄与父非我所与。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不尽与敷𦇧截半与之。弟答兄言。適有一敷𦇧不截半与。後更何处得。兄问弟言。欲更与誰。弟言。豈可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置於門中。兄闻此語驚愕曰。我亦当如是耶。弟言。誰当代汝。便語兄言。如此惡法宜共除捨。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相说。輔相答言。實尔。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更尔。
又优婆塞戒经云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿罗汉重於殺母。出佛身血重於殺阿罗汉。破僧復重出佛身血。
頌曰。
君愛忠臣父憐孝子況佛大慈拔苦樂彼不荷其恩害親存己一墜幽塗累劫終始
感應缘(如是五逆及惡心向三宝现遭殃咎者无量並散在诸篇今略述二三不孝现報之驗也)
周王彥偉
齊何君平
隋婦養姑
周时有人。姓王。字彥偉。河南人。为性兇惡好游獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人交游。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉不从父訓常獵不止。兼逐惡人常为麁过。父母既见不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。加身坐上望气不出。意令遣死无有瘡瘢。將为卒亡不猜己身。忽见有鬼来入堂內震动家內。大小並觉翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇觉。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復见鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及以隣人。併力挽之必竟不移。偉声不出。但得以手叩頭。合掌而卒。
齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學问。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。经年方還。父行去後母憐共私。父還到舍共母殺父。埋之後園。誑他道父未還。天雷霹父屍出。然後霹平身。身上具題因缘。親隣告官。闻徹天聽。勅殺裴氏。暴屍不聽收埋(右二见李归心錄也)。
隋大业中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓为羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還见之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦从空落。身衣如故。而易其頭为白狗頭。言語不異。问其故。答云。以不孝姑为天神所罰。夫以送官。时乞食於市。後不知所在(右一驗出冥報記)。◎