法苑珠林卷第四十六

法苑珠林

法苑珠林卷第四十六

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

思慎篇第四十四

儉約篇第四十五

思慎篇(此有五部)

述意部

慎用部

慎禍部

慎境部

慎过部

述意部第一

夫思慎防过无患之理。緘口息慮离惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初护末。是養生之要趣。庶寤因缘之興起。鑒生滅之非常。識苦空之无我。照平等之妙門。而存其理棄其迹。誡其禍招其福。是和神之靈順物之道也。

慎用部第二

修行道地经云。昔有國王。選擇一國明智之人以为輔臣。王欲試之。欲知何如以重罪加。勅告臣吏。盛滿鉢油而使擎之。从北門来至於南門。去城二十里。園名調戲。令將到彼。若墮一滴便級其頭。不須啟问。尔时群臣受王重教。盛滿鉢油以与其人。兩手擎之。甚大愁憂。縱有車馬观者填道。若见是非而不转移。縱有親族妻子来逼。其人專心不左右視。縱有合國观者擾攘。其人心端不见众庶。縱有玉女國內无双。歌舞相逼。见者皆喜。其人一心擎鉢志不动转。亦不观察妄起片心。專精擎鉢不聽其言。於是頌曰。

巧便而安庠其舞最巧妙一切人貪樂譬如魔之后能动离欲者何況於凡人来往其人邊擎鉢心不倾

縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓。展转相呼教言避火莫墮坑塹。官兵悉来一时救火。其人一心擎鉢一滴不遺。縱有天雷地动猛風亂起折樹尘飛掣電霹靂。禽獸墮落人畜驚喚。專心念油其人不闻。尔时擎油至彼園观一滴不墮。诸臣啟王具陳斯事。王闻嗟歎。此人难及。人中之雄。不顧萬事。其王欢喜立为大臣。行道行者御心如是。虽有诸惡婬怒癡来擾亂诸根。內察外防攝心不散。三昧定意亦復如是。於是頌曰。

如人擎油鉢不动无所棄妙慧意如海專心擎油器若人欲學道執心当如是意懷诸德明皆除一切瑕若干之色欲而興於怒癡有志不放逸寂滅而自制人身有疾病醫藥以除之心疾亦如是四意止消之

又大集经濟龍品云。尔时众中有一盲龍。名曰頗罗機梨奢。舉声大哭作如是言。大圣世尊。願救濟我。願救濟我。我今身中受大苦恼。日夜常为种种诸蟲之所唼食。居熱水中无时暫樂。佛言。梨奢。汝过去世於佛法中曾为比丘毀破禁戒。內懷欺詐外现善相。广貪眷屬弟子众多。名声四遠莫不闻知。我和尚得阿罗汉果。以是因缘多得供養。独受用之。见持戒人反惡加说。彼人懊恼。如是念言。世世生中願我所在食汝身肉。如是惡业死生龍中。是汝前身。众生願故食噉汝身。惡业因缘得此盲報。又於过去无量劫中。在融赤銅地獄之中。常为诸蟲之所食噉。龍闻此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心咸共懺悔。願令此苦速得解脫。彼龍众中二十六亿诸餓龍等。念过去身皆悉雨淚。念过去身。於佛法中虽得出家。备造惡业经无量身在三惡道。以餘報故在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。尔时世尊語诸龍言。汝可持水洗如来足。令汝殃罪漸得除滅。时一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍众见如是已。驚怖懊恼啼泣雨淚。佛教立大誓願已焰火皆滅。乃至八过以手捧水洗如来足。至心懺悔。佛記诸龍。彌勒佛时当得人身值佛出家精進持戒得罗汉果。时诸龍等得宿命心。自念过业。於佛法中或为俗人。親屬因缘。或復聽法来去因缘。所有信心捨施种种华菓飲食。共诸比丘依次而食。或有说云。我曾喫噉四方众僧华菓飲食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或復礼拜。如是喫噉。或復说言。我从毘婆尸如来法中曾作俗人。乃至有说。我释迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊问訊因缘。或復来去聽法因缘往還寺舍。有信心人供養僧故。捨施华菓种种飲食。比丘得已回施於我。我得便食。彼业因缘於地獄中经无量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。从地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是种种备受辛苦惡业未尽。生此龍中常受苦恼。佛告诸龍。此之惡业与盜佛物等无差別。比五逆业其罪如半。汝等今当尽受三归一心修善。以此缘故於贤劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。时诸龍等闻是語已。皆悉至心尽其形寿各受三归。

时彼众中有盲龍女。口中膖爛滿诸杂蟲。状如𡱁尿。乃至秽惡。猶若婦人根中不净臊臭难看。种种噉食膿血流出。一切身分常为蚊虻诸惡毒蠅之所唼食。身体臭处难可见闻。尔时世尊以大悲心见彼龍婦眼盲困苦如是。问言。妹何缘故得此惡身。於过去世曾为何业。龍婦答言。世尊。我今此身众苦逼迫无暫时得停。設復欲言而不能说。我念过去三十六亿。於百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜刹那不停。为我往昔九十一劫。於毘婆尸佛佛法之中。作比丘尼。思念欲事过於醉人。虽復出家不能如法。於伽蓝內犯於法律。常受三惡道受诸燒煮。说此語已願救濟我身。尔时世尊说實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅尽。龍口清涼作如是言。大圣如来我憶过去迦葉佛时。曾作俗人。在田犁地。有一比丘来从我乞求五十錢。我时報言。聽待穀熟当与汝食。比丘復言。若当五十不可得者。願乞十文。我於尔时瞋彼比丘。而語之言。乃至十錢亦不相与。时彼比丘心生懊恼。又於餘时往寺舍中入樹林下。輒便盜取现在僧物十菴罗菓而私食之。彼业因缘地獄受苦。惡业未尽生野澤中作餓龍身。常为种种诸蟲食噉。膿血流溢飢渴苦恼。又彼比丘。以瞋忿心惡业缘故。死便即作小毒龍身。生我腋下嗽於我血。熱气觸身不可堪忍。是故我身。熱膿血滿。龍白佛言大悲世尊。唯願慈哀救濟於我。令我脫彼怨家毒龍。尔时世尊以手抄水发誠實語。作如是言。我曾往昔於飢饉世。尔时願作大身众生。長广无量。以神通力於虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉以为飲食。可得不飢。时彼世中人非人等。闻此声已一切悉往競取食之。说是真實諦信語时。彼龍腋下小龍即出。时此二龍俱白佛言。世尊。我等久近离此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此业大重次五无間。何以故。若有四方常住僧物。或现前僧物。篤信檀越重心施物。或华果樹園飲食資生床褥敷具疾病湯藥。一切所須私自費用。或持出外乞与知識親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三归。归三宝已乃可得往於冷水中。如是三称三受。身即安隱得入水中。尔时世尊即为诸龍而说偈言。

寧以利刀自割身肢節身分肌膚肉所有信心捨施物俗人食者實为难寧吞大赤熱鐵丸而使口中光焰出所有众僧飲食具不應於外私自用寧以大火若須彌以手捉持而自食其有在家诸俗人不應輒食施僧食寧以利刀自屠膾身体皮膜而自噉其有在家诸俗人不應受取僧杂食寧以自身投於彼滿室大火猛焰中其有在家俗人輩不應坐臥僧床席寧以大熱尖鐵錐拳手握持便燋爛其有在家俗人等不應私用於僧物寧以胜利好刀碪而自臠切其身肉勿於出家清净人发起一念瞋恚心寧以自手挑兩眼捐棄投之擲於地其有習行善法者不應懷忿瞋心視寧以熱鐵鍱其身東西起动行坐臥不應瞋忿心妬嫉而著众僧净施衣寧飲灰汁鹹鹵水熱沸爍口猶如火不應懷貪毒惡心服食众僧净施藥

尔时世尊说此偈已。一萬四千诸龍众等悉受三归。所有过去现在业報诸苦恼中。而得解脫。深信三宝其心不退。復有八十亿诸龍众等。亦於三宝起归敬心。

又大集经云。或作比丘所得种种資生之具。皆是信心檀越所施。而是众生。或自食噉或与他人。或共众人盜竊隱藏私处自用。如是业故。墮三惡道久受勤苦。復有众生貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已懈怠懶墮。不读诵经。禅慧精勤捨而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤。樂修善法读诵经典。坐禅習慧不捨須臾。以是因缘。感诸四輩种种供養。时知事人得利養已。或自私食。或復盜与親舊俗人。以是等缘久处惡道。出已還入如是愚冥。不见当来果報輕重。我今戒勅沙門弟子念法住持。不得自称我是沙門真法行人。倚众僧故受他信施物。或餅或菜或菓或华。但是众僧所食之物。不得輒与一切俗人。亦不得云此是我物別众而食。又亦不得以众僧物貯积興生种种販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤与世爭利。又亦不得为於飲食及僧因缘使诸众生墮三惡道。應須勸引安善法中令比丘众真信三宝。攝诸众生乃至父母。令得安隱置三解脫。

又十轮经云。若有四方僧物資生杂物等。持戒破戒如是人等悉不与之。以是因缘。命終已後皆墮阿鼻地獄。

又大集经濟龍品云。时娑伽罗龍王白佛言。而此龍中。或有诸龍所受樂報。猶如诸天。或有受樂如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄受大辛苦。说是語已。时娑伽罗大龍王子名青蓮华面。前白佛言。世尊。我何惡业罪因缘故来生龍中。身大端正所有色觸受用猶如火燒。常无衣服赤体而行。如我父王受樂最胜。如转轮王果報不異。佛言。华面。当为汝说。乃往过去三十一劫。有佛世尊。名曰尸棄。时彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛。并及无量百千四沙門果大菩萨众。以种种衣服飲食湯藥而供給之。至心聽法已即发菩提心。并为造寺种种供養。彼王第一太子名裴多娑樹帝。见佛闻法於流转中生大怖畏。从父王邊願求出家。王報任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王言。亦隨时。尸棄佛众僧弟子在彼寺中受用飲食。彼富沙子裴多樹帝。妬嫉心生常瞋罵之。时彼僧众被瞋罵已悉离寺去。见僧去已生欢喜心。即自念言。彼去者好。我大安隱。恣用寺內衣服飲食。有餘人来即不聽住。由具惡业命終之後生大地獄。经无量千萬那由他歲受诸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復经无量受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是经由三十一劫。於流转中具足如是受诸辛苦。佛言。华面。彼娑樹帝者。豈異人乎。即汝身是也。乃往过去惡业因缘故。生大地獄餓鬼畜生轮转受苦。经是三十一大劫中备受众苦。未曾暫捨。以殘业故来生龍中受是惡報。时华面龍闻是語已。大声号哭舉身自投四肢布地。礼拜白佛。作如是言。我今至心从佛懺悔不敢覆藏。我今至誠入於骨髓。归依佛法僧。乃至寿尽作优婆塞。佛言善哉善哉。如是归依我者得尽彼业。此中死已值彌勒佛得於人身。於彌勒佛法中出家證罗汉果。

慎禍部第三

如舊杂譬喻经云。昔有一國。五穀熟成人民安寧无有疾病。晝夜伎樂人无憂恼。王问群臣。我闻天下有禍何類。答曰。臣亦不见。王便使一臣至於隣國求覓買之。天神則化作一人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繫縛賣之。臣问。此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣不。答曰賣。问索幾錢。答曰。千萬。问曰。此食何等。答曰。食針一升。臣便家家发求覓針。如是人民兩兩三三相逢求針。使诸郡縣处处擾亂。百姓所在之处患毒无聊。臣白王曰。虽得禍母致使民亂男女失业。欲殺棄之。未審許不。王言。大善。便於城外將殺。刺便不入。斫則不傷。剖而不死。积薪燒之身赤如火便走出去。过里燒里。过市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民飢餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不知苦也。

慎境部第四

如正法念经。孔雀菩萨告诸天众。若有比丘畏於惡名則离诸过。所謂不入女人戲笑之处。不入酒肆。不近酤酒。不与共語。不近嗜酒人。亦不与語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗人。不近阴惡懷毒人。不近无常数捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不护口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷见人。不近无戒人。如是惡人不應親近。近如是人必与同行。是故比丘当畏惡名。不應与此不净业人同路行於一足之地。而说頌曰。

若人近不善則为不善人是故應离惡莫行不善业隨近何等人数数相親近近故同其行或善或不善一切人求善当近於善人如是能得樂善則非苦因近善增功德近惡增尤甚功德及惡相今如是略说若近於善人則得善名称若近不善人令人速輕賤常應親善人遠离於惡友以近善人故能捨诸惡业

慎过部第五

如杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。譬如鐵丸投著火中与火同色盛著劫貝綿中。云何比丘当速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢入村乞食。不善护身。不守根門。心不繫念。若见年少女人不正思惟。取其色相起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已捨戒退減。是愚癡人長夜当得非义饒益。是故比丘当如是學。善护其身守诸根門繫念入村。尔时世尊告诸比丘。过去世时有一貓貍飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出当取食之。有时鼠子出穴游戲。时彼貓貍疾取吞之。鼠子身小生入腹中。入腹中已食其內藏。食內藏时貓貍迷悶東西狂走。空宅塚間不知何止。遂至於死。如是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持鉢入村乞食。不善护身。不守根門。心不繫念。见诸女人起不正思惟。而取色相发貪欲心已。欲火熾然燒其身心已。馳走狂逸不樂精舍捨戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故比丘。当如是學。善护其身守诸根門繫心正念入村乞食。

又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。从本已来不閉根門食不知量。初夜後夜不勤觉寤修習善法。当知是輩終日損減不增善法。如彼木杵。

又自愛经云。佛言。夫人处世。心懷毒念。口施毒言。身行毒业。斯三事出于心身口。唱成其惡以加众生。众生被毒即結怨恨。誓心欲報。或现世獲。或身終後魂靈昇天。即下報之。人中畜生鬼神太山更相剋賊。皆由宿命非空生也。佛说偈言。

心为法心心尊心中使心作惡即言即行罪苦自追車轢乎轍心为法本心尊心使中心念善即言即行福樂自追如影隨形

又十住毘婆沙論云。在家菩萨若见破戒之人不應生瞋輕慢之心。應生憐愍利益之心。方便勸止令生善心。苦諫不改而生誹謗。亦不得瞋妄见他过。故此贤劫中闻有菩萨。誹謗拘樓孫佛言。何有禿人而当得道。如是众生难可得知。自作自受何預於我。若欲知彼或自傷害。籌量众生。佛所不許。如经中说。

佛告阿难。若人籌量於他即自傷身。如偈说曰。

有瓶盖亦空无盖亦復空有瓶盖亦滿无盖亦復滿当知诸世間有此四种人威儀及功德有无亦如是若非一切智何能籌量人寧以见威儀而便知其德正知有善心名为贤人相但见外威儀何由知其內若以外量內而生輕賤心敗身及善根命終墮惡道外詐现威儀游行以贤善但有口言说如雷而无雨

是故经云。勿輕未學。敬學如佛。唯有智慧可破烦恼。若称量者則为自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即於破戒人中不生瞋恚輕慢之心。

又舊杂譬喻经云。昔有一鼈遭遇枯旱湖澤乾竭。不能自致有食之池。时有大鶴集住其邊。鼈从求哀乞相濟度。鶴啄銜之飛过都邑。鼈不默声。问此何等如是不止。鶴便應之。口開鼈墮。人得屠食。夫人愚頑不謹口舌其譬如是。

又法句喻经云。佛告婆罗門。世有四事人不能行。行者得福不致此貧。何謂为四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪婬泆。三者有財珍宝常念布施。四者就師學问聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成敗一旦离散。譬如老鶴守此空池永无所得。於是世尊。即说偈言。

晝夜慢墮老不止婬有財不施不受佛言有此四弊为自侵欺咄嗟老至色變作耄少时如意老见蹈賤不修梵行又不富貴老如白鶴守伺空池既不守戒又不积財老羸气竭思故何逮老如秋葉行秽繿縷命疾脫至不用後悔

頌曰。

思慎始終務存正己口无二言心无妄起少欲知足妄懷彼此戰戰兢兢誡勗憂喜

感應缘(略引十一驗)

汉下邳周式

汉会稽句章人

汉诸暨吳詳

晉义興人周

晉淮南胡茂回

宋豫章胡庇之

宋泰始中張乙

宋襄城李頤

周宣帝宇文贇

齊京師释慧豫

唐親衛高法眼

汉下邳周式。甞至東海道逢一吏。持一卷書求寄載行十餘里謂式曰。吾暫有所过。留書寄君船中。慎勿发之。去後式盜发視書。皆诸死人錄。下條有式名。須臾吏還。式首視書。吏怒曰。故以相告而勿視之。式叩頭流血。良久感卿遠相載。此書不可除卿。今日已去還家三年。勿出門可得度也。勿道见吾書。式還不出已二年。餘家皆怪之。隣人卒亡。父怒使往吊之。式不得止。適出門便见此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出門。知復奈何。吾求不见。連相为得鞭杖。今已见汝无可奈何。後三日日中当相取也。式還洟泣具道如此。父故不信。母晝夜与相守洟泣。至三日日中时见来取便死(右此一驗出搜神記)。

汉时会稽句章人。至東野還。暮不及門。见路傍小屋然火。因投宿止。有一少女不欲与丈夫共宿。呼隣人家女自伴。夜共彈箜篌歌戲曰。

連綿葛上藤一緩復一絙汝欲知我姓姓陳名阿登

明至東郭外。有賣食母在肆中。此人寄坐因说昨所见。母闻阿登。驚曰。此是我女。近亡葬於郭外。

汉时诸暨縣吏吳詳者。憚役委頓。將投竄深山。行至一溪。日欲暮见年少女子綵衣甚端正。女云。我一身独居。又无鄉里。唯有一孤嫗。相去十餘步耳。詳闻甚悅。便即隨去。行一里餘即至女家。家甚貧陋。为詳設食。至一更竟。闻一嫗喚云張姑子。女應曰。諾。詳问是誰。答云。向所道孤独嫗也。二人共寢息。至曉雞鳴。詳去。二情相戀。女以紫巾贈詳。詳以布手巾報。行至昨所應处过溪。其夜水大瀑溢。深不可涉。乃回向女家。覩不见昨处。但有一塚耳。

晉义興人姓周。永和年中出都。乘馬从兩人行。未至村日暮。道邊有一新小草屋。见一女子出門望。年可十六七。姿容端正衣服鮮潔。见周过謂曰。日已暮。前村尚遠。臨賀詎得至。周便求寄宿。此女为然火作食。向有一更闻外有小兒喚阿香声。女應曰諾。尋云。官喚汝推雷車。女乃辭行云。今有事当去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬。看昨所宿处。正见一新塚。塚口有馬屎及餘草。周甚驚惋。至後五年果作臨賀太守(右此三驗出續搜神記)。

晉淮南胡茂回。此人能见鬼。虽不喜见而不可止。後行至楊州還歷阳城。東有神祠中正值民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官来各迸走出祠去。回顧见二沙門来入祠中。诸鬼兩兩三三。相抱持在祠邊草中望。伺望沙門皆有怖懼。須臾沙門去。後诸鬼皆還祠中。回於是信佛。遂精誠奉佛(右此一驗出續搜神記)。

宋时豫章胡庇之。甞为武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨。便有鬼怪。中宵籠月戶牖少開。有人倚立戶外状似小兒。戶閉便闻人行。如著木屧声。看則无所见。如此甚数。二十八年三月舉家悉得时病。空中語擲瓦石。或是乾土。夏中病者皆著。而語擲之勢更猛。乃请道人齋戒竟夜转经倍来如雨。唯不著道人及经卷而已。秋冬漸有音声。瓦石擲人。肉皆青黯而不甚痛。庇之有一老嬭。好罵詈。鬼在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐。漸復歇绝。至二十九年鬼復来劇於前。明年承廨火頻四发。狼狽澆沃並得时死。鬼每有声如犬。家人每呼为吃嚂。後忽語吾似吳。三更叩戶庇之问誰也。答曰。程邵陵。把火出看了无所见。数日二更中復戶外叩掌。便復罵之。云答君勿罵我。我是善神非前後来者。陶御史见遣報君。庇之云我不識陶御史鬼云陶敬玄君。昔与之周旋。庇之云吾与之在京日伏事衡阳又不甞作御史。云陶今处福地。作天上御史前後相侵。是沈公所为此廨本是沈宅来看宅。聊復語擲狡獪。忿君攘却太过乃至罵詈命婢使无礼向之復令祭酒上章苦罪状之事徹天曹。沈今上天言。君是佛三归弟子那不从佛家请福。乃使祭酒上章自今唯願專意奉法。不須与惡鬼当相困。庇之请诸尼读经。仍齋訖经一宿。後復闻戶外御史相闻白胡承见沈相訟甚苦。如其所言。君頗无理。若能归誠正觉習经持戒則群邪屏绝。依依曩情故相白也。

宋泰始中有張乙者。被鞭瘡痛不歇。人教之燒死人骨末以傅之。雇同房小兒登崗取一髑髏。燒以傅瘡。其夜戶內有鑪燒火。此小兒守火。空中有物。按小兒頭內火中罵曰。汝何以燒我頭。今以此火償汝。小兒大喚曰。張乙燒耳。答曰汝不取与張乙。張乙那得燒之。按頭良久发燃都尽。皮肉燋爛然後捨之。乙大怖送所餘骨埋于故处。酒肉醊之无復災異也(右二驗出述異記)。

宋襄城李頤。其父为人不信妖邪。有一宅由来凶不可居。居者輒死。父便買居之多年安吉。子孫昌熾为二千石。当徙家之官。臨去请会內外親戚。酒食既行父乃言曰。天下竟有吉凶不。此宅由来言凶。自吾居之多年安吉。乃得遷官。鬼为何在。自今已後便为吉宅。居者住正心无所嫌也。語訖如廁。須臾见壁中有一物。如卷席大。高五尺許正白。便還取刀斫之中斷。便化为兩人。復橫斫之。又成四人。便奪取刀反斫李殺。持刀至座上斫殺其子弟。凡姓李必死。唯異姓无他。頤尚幼在抱。家內知變。乳母抱出後門藏他家。止其一身獲免。頤字景真位至湘東太守(右一驗出續搜神記)。

周宣帝宇文贇。在東宮时。武帝訓篤甚严。常使官者成慎監察之。若有纖毫罪失匿而不奏。許慎以死。於是慎常陳太子不法之事。武帝杖太子百餘。及即位顧见膊上杖瘢。乃问成慎所在。慎于时已出为郡遂勅追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父所为。成慎何罪。勃逆之餘濫以见及死。若有知終不相放。于时宮掖禁忌相逢以目。不得輒共言笑。分置監官記錄愆罪。左皇后下有一女子。欠伸淚出。因被奏劾。謂其所思憶。便勅對前考竟之。初打頭一下。帝便頭痛。次打項一下帝又項痛。遂大发怒曰。此是我怨家。乃使拉折其腰。帝即腰痛。其夜出南宮。病遂漸增。明旦早還患腰不得乘馬。御車而入。所殺女子处有黑暈如人形。时謂是血隨掃刷之。旋復如故。如此再三。有司掘除舊地以新土埋之。一宿之間亦還如本。因此七八日舉身瘡爛而崩。及初下屍诸床並曲。牢不可脫。唯此死女子所臥之床。独是直脚。遂以供用。盖亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死僅二十許日(右此一驗出冥祥記)。

齊京師靈根寺有释慧豫。黃龍人。来游京師止靈根寺。少而務學遍訪众師。善談論美風則。每闻臧否人物輒塞耳不聽。先诵大涅槃法华十地。又習禅业精於五門。甞寢见有三人来扣戶。並衣冠鮮潔執持华盖。豫问覓誰。答云。法師應死故来奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可尔。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七(右此一驗出梁高僧傳)。

唐雍州長安縣高法眼。是隋代僕射高頴之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺參選。日午還家。舍在义寧坊東南隅。向街開門。化度寺東即是高家。欲出子城西順义門。城內逢兩騎馬逐後。既出城已漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光寺門。勿令此人入寺。恐难捉得此人依語馳走守門。法眼怕不得入寺。便向西走復至西街金城坊。南門道西有会昌寺。復加四馬騎。更語前二乘馬人云。急守会昌寺門。此人依語走捉寺門。法眼怕。急便語乘馬人云。汝是何人敦逼於我。乘馬人云。王遣我来取汝。法眼語云。何王遣来。乘馬人云。閻罗王遣来。法眼既闻閻罗王使来。審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭发却一鬼捉刀即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶绝落馬暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之間看人逾千。有巡街果毅瞋守街人。何因聚众。守街人具述逗留。次西街首即是高宅。便喚家人輿向舍。至明始蘇便語家內人云。吾入地獄见閻罗王。昇大高座瞋責吾云。汝何因向化度寺明藏師房內食常住僧菓子。宜吞四百顆熱鐵丸令四年吞了。人中一日当地獄一年。四日便了。从正月二十六日至二十九日便尽。或日食百顆。当二十六日惺了之时。復有诸鬼取来法眼。復共鬼斗相趁力屈不加。復悶暴死至地獄令吞鐵丸。当吞之时咽喉開縮。身体燋捲變为紅色。吞尽乃蘇。蘇已王又語言。汝何因不敬三宝。说僧过惡。汝吞鐵丸尽已。宜受鐵犁耕舌一年。至二十九日既吞鐵丸了。到正月三十日平旦復死至地獄中。復受鐵犁耕舌。自见其舌長数里。傍人看见吐出一尺餘。王復語獄卒。此人以说三宝長短。以大鐵斧截却舌根。獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細剉其舌。將入鑊湯煮之。煮復不爛。王復怪问所由。法眼啟王云。臣曾读法华经。王初不信。令檢功德部。见案內有读法华经一部。王檢知實始放出来。其人见在蘇惺如舊。观者如市见者发心。合門信敬勵志精勤。檀忍不虧誡誠无倦。京城道俗共知不烦引證。

儉約篇第四十五(此有二部)

述意部第一

夫謬之於空談。不如證之於事實。闻之於髣像。不如決之於耳目。故信不如學言不如行。所以研機適理。寔極圣之洪基。息缘儉務。是至人之大量。不樹无方之心。寧有不窮之應。是以一毫一粒而意濟四生。一念一彈而常資六度。斯則功超半息发彌来際。抱素儉約而亦德逾高範也。

引證部第二

如新婆沙論云。问诸弟子中大迦葉波。少欲喜足具杜多行(舊云頭陀)薄矩罗少病節儉具净戒行。此二何別。答尊者大迦葉波。所得飲食若麁若妙。隨次第食无所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩罗。所得飲食或麁或妙。簡去妙者而食麁者。如契经说。有四圣种。一依隨所得食喜足圣种。二依隨所得衣喜足圣种。三依隨所得臥具喜足圣种。四依有无有樂斷樂修圣种。

又中阿含经云。尔时有一異學。是尊者薄拘罗未出家时。親善朋友。往詣薄拘罗所请问其义。薄拘罗因为说之。我於此正法律中學道以来八十年。未曾起欲想。我持糞掃衣来已八十年。亦无起貢高想。亦未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用針縫衣。未曾持針線囊乃至一縷。我乞食来已八十年。亦无起貢高想。亦未曾受居士请。亦未曾超越乞食。未曾从大家乞食於中当得净好極妙豐饒食噉含消。未曾視女人面。未曾入比丘尼房中。未曾憶与比丘尼共相问訊。乃至道路亦不共語。未曾畜沙彌。未曾憶为白衣说法。乃至四句偈。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至一片诃梨勒。我結跏趺坐於八十年。未曾倚壁倚樹。我於三日夜中得三達證。我結跏趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘罗未曾有法。

又僧祇律云。達膩伽罗汉深自慶慰。而说偈言。

欲得寂滅樂当習沙門法止則支身命如蛇入鼠穴欲得寂滅樂当習沙門法衣食繫身命精麁隨众得欲得寂滅樂当集沙門法一切知止足專修涅槃道

又舊杂譬喻经云。昔有比丘。於空閑樹下坐禅行道。樹上有一獼猴。见比丘食下住其邊。比丘以飯与之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。後日食竟忽忘不留。獼猴以不得食大怒。取比丘袈裟上樹裂破。比丘忿之以杖。誤中獼猴即死。餘数獼猴並来共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有所以推问其意。比丘具说。於是佛教自从今日比丘每食。皆当割省留餘以施蠢动。不得尽之。

又五分律云。佛告比丘。乃往去世。於殑伽河邊有一仙人。住於石窟。尔时龍王日从水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上。下向敬視仙人。仙人游行弟子守窟。龍亦如前日来恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我於尔时行菩萨道游行殑伽河邊。见如此。即故问意。具答如是。我復问言。汝今欲不復见龍耶。答言尔。又问。汝见龍胭下有何等物。答言。有摩尼珠。吾復語言。龍若来时汝便合掌向龍作如是語。我今須汝胭下摩尼宝珠。願以施我。尔时仙人弟子闻我語已。龍从水出便从索之。龍闻乞珠不前不却默然而住。时仙人弟子復为龍王说偈言。

龍王今須汝胭下摩尼珠意甚愛樂之如何默无言

龍即以偈答言。

我一切所須皆由此珠得汝今从吾乞永绝不復来如火急爆声使人心恐懼我今闻汝言惶怖逾於此

於是世尊引古说偈。

乞者人不愛数則致怨憎龍王闻乞声一去不復還

又告比丘。过去世时有迦夷國王。好喜布施給诸窮乏。时有梵志王甚愛重。未甞从王有所求乞。尔时彼王为说偈言。

人皆从遠来无妨从吾乞而汝今在此不求有何意

梵志即以偈答言。

乞者人不喜不与致怨憎所以默无求恐离親愛情

王復说偈答言。

乞非傷德行亦无身口过損有以補无何为而不索

梵志復以偈答言。

贤人不言乞言乞必不贤默然不有求是謂为大人

时王闻说贤人之偈心大欢喜。即以牛王一頭及餘千牛而施与之。

頌曰。

六情无憍恣四攝啟幽心儉約避人物偃息慕山林曲𡼏停騶響交枝落幔阴池臺聚凍雪簷牖參归禽石采无新故峯形詎古今大車何杳杳奔馬送駸駸何以修六念虔誠在一音未汎慈舟宝徒勞抒海深

感應缘(略引二驗)

晉单道開

唐杜智揩

晉罗浮山有单道開。姓孟。燉煌人。少懷栖隱诵经四十餘萬言。绝穀餌柏實。柏實难得復服松脂。後服細石子。一吞数枚数日一服。或时多少噉薑椒。如此七年。後不畏寒暑。冬袒夏溫晝夜不臥。開學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。進陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至。山樹诸神或现異形試之。初无懼色。以石虎建武十二年。从西平来。一日行七百里。至南安度一童子为沙彌。年十四。稟受教法行能及開。时太史奏虎云。有仙人星现。当有高士入境。虎普勅州郡。有異人令啟開其年冬十一月秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。後徙臨漳昭德寺於房內造重閣坐禅。虎資給甚厚。開皆以慧施。时樂仙者多来諮问。開都不答。迺为说偈云。

我矜一切苦出家为利世利世須學明學明能斷惡山遠糧粒难作斯斷食計非是求仙侶幸勿相傳说

佛圖澄曰。此道士观國興衰。若去者当有大災。至石虎太寧元年。開与弟子南度許昌。虎子姪相殺鄴都大亂。至晉升平三年。来之建鄴。俄而至南海。後入罗浮山。独处茅茨蕭然物外。春秋百餘歲卒于山舍。勅弟子以屍置石穴中。弟子廼移之石室。有康泓者。昔在北㵎。闻開弟子敘。開昔在山中每有神仙来去。廼遙心敬挹。及後役南海親与相见側席鑽仰。稟闻备至廼为之傳。贊曰。

蕭哉若人飄然绝尘外軌小乘內暢空身玄象暉曜高步是臻飡茹芝英流浪巖津

晉興寧元年陳郡袁宏为南海太守。与弟頴叔及沙門支法防。共登罗浮山。至石室口见開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師业行殊群。正当蟬蛻耳。迺为贊曰。

物俊招奇德不孤立遼遼幽人望巖凱入飄飄靈仙茲焉游集遺屣在林千載一襲

後沙門僧景道漸等。並欲登罗浮竟不至顶(出梁高僧傳錄)。

唐曹州离狐人杜智揩。少好释典不仕。不妻娶。被僧衣服隱居泰山以读诵为事。貞观二十一年。於山中遇患垂死。以袈裟覆体昏然如夢。见老母及美女数十人屢来相擾。智揩端然不动群女漸相逼斥。並云。輿將擲置北㵎裏遂總近前同时執捉。有攬著袈裟者。遂齊声念佛。却後懺悔请为造阿彌陀佛并诵观音菩萨三十餘遍。少間遂觉体上大汗。便即瘳愈(出冥報拾遺錄)。