法苑珠林卷第六十七
法苑珠林
法苑珠林卷第六十七
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎怨苦篇第七十七
蟲㝢部第六
如禅祕要经云。復次舍利弗。若行者入禅定时。欲觉起貪婬風。动四百四脈。从眼至身根。一时动搖。诸情閉塞动於心風使心顛狂。因是发狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。当疾治之。治之法者。教此行者观子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四百四脈从於子藏。猶如樹揩。布散诸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍遶周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至產門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齿。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水时。水精入脈布散诸蟲。入毘罗蟲顶直至產門。半月半月出不净水。诸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。从十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有诸蟲細於秋毫。游戲其中。诸男子等宿惡罪故。四百四脈从眼根布散四支。流注诸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛青色膿如野猪精。臭惡叵甚至藏阴处。分为三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘兰多鳥觜。诸蟲中生筋色蟲(此蟲形体似筯連持子藏能动诸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千共相纏裹。状如累環似瞿師罗鳥眼。九十八脈上衝於心乃至顶髻。诸男子等。眼觸於色。風动心根。四百四脈为風所使动转不停。八十戶蟲一时張口。眼出诸膿流注诸脈。乃至蟲顶诸蟲崩动。狂无所知。觸前女根男精青白。是诸蟲淚。女精黃赤。是诸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風动作由此。佛告舍利弗。若有四众著慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者当學此法。如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小诸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之置左膝端。数息令定一千九百九十九过。观此想成已置右膝端。如前观之。復以手反之用覆頭上。令此诸蟲众不净物先適兩眼耳鼻及口无处不至。见此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如见癩人那利創蟲。如地獄箭半多罗鬼神状。如阿鼻地獄猛火熱焰。應当諦观。自身他身是欲界一切众生身分不净皆悉如是。舍利弗。汝今知不。众生身根根本种子。悉不清净不可具说。但当数息一心观之。若服此藥是大丈夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不为使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。当知是人未出生死。其身香潔如优波罗。人中香象龍王力士摩醯首罗所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持为四众说。慎勿忘失。时舍利弗及阿难等。闻佛所说欢喜奉行。
又正法念经云。比丘修行者。如實见身。从頭至足循身观察。彼以闻慧。或以天眼。观髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內生於腦中。或行或住。常食此腦。復有诸蟲住髑髏中。若行若食還食髑髏。復有发蟲住於骨外食於发根。以蟲瞋故令发墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有诸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有诸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令人牙痛。復有诸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內修行者循身观。是十种蟲住於頭中。或以闻慧。或以天眼。初观咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食时猶如歐吐涎唾和杂。欲咽之时与腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於病疾。復以闻慧。或以天眼见消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以闻慧。或以天眼。观於吐蟲住人身中。住於十脈流注之处。若人食时。如是之蟲。从十脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五种嘔吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四杂吐。五蠅吐。若蟲安隱則於胃中順入腹中。
復以闻慧。或以天眼。见蠅食不净故。蠅入咽喉令吐。蟲动則便大吐。
復以闻慧。或以天眼。见醉味蟲行於舌端乃至命脈。於其中間或行或住微細无足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。
復以闻慧。或以天眼。见放逸蟲住於顶上。若至腦門令人疾病。若至顶上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本处病則不生。
復以闻慧。或以天眼。见六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是过故。令於病人所食不美无有食味。
復以闻慧。或以天眼。见抒气蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒气蟲共咽喉中一切诸蟲。皆悉撩亂生诸痛恼。此抒气蟲常为唾覆。其蟲短小。有面有足。
復以闻慧。或以天眼。见憎味蟲。住於頭下咽喉根中。云何此蟲为我病恼。或作安隱。彼见此蟲憎疾诸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌㿇㿇而动。或令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則无如上诸病。
復以闻慧。或以天眼。见嗜睡蟲。其形微細。状如牖尘。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齿骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在须发此嗜睡蟲。風吹流转。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮华。晝則開張。无日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。诸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切众生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。
復以闻慧。或以天眼。见有腫蟲行於身中。其身微細。隨蟲飲血处則有腫起。㿇㿇而疼。或在面上。或在顶上。或在咽喉。或在腦門。或在餘处。所在之处能令生腫。若住筋中則无病苦。
復以闻慧。或以天眼见十种蟲。至於肝肺人則得病。何等为十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禅都摩罗蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名㿇㿇蟲。十名酢蟲。此诸蟲等。其形微細。无足无目。行於血中。痛癢为相。
復以闻慧。或以天眼。见食毛蟲。若起瞋恚能噉须眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺无知。若禅都摩罗蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚行於血中。令人身体作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身体搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病恼。頭旋回转。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若㿇㿇蟲血中流行則生病疾。瘦頓困極不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。
復观十种蟲行於阴中。何等为十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名动脈蟲。五名食皮蟲。六名动脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。
復以闻慧。或以天眼。见於瘡蟲。或於瘡处。诸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或见刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁恼蟲則欢喜。嚙人血脈以为衰恼。或下赤血。或不消下痢。或见閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若觉蟲行筋則疼痛。若不觉行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血令人无力。若食人肉令人羸瘦。或见动脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行无障礙。若蟲住人食脈之中則有病过。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔无汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞不通。苦恼垂死。或见食皮蟲。以食过故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其须爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。或见动脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有过。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥𭼦。或生惡腫毛根螵病。或得癭瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食时流汗。或见和集蟲集二种身。一者觉身。二者不觉身。皮肉血等。是名觉身。发爪齿等。是名不觉身。以食过故。蟲則无力。人亦无力。不能速疾行来往返。睡眠𧄼瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精損減。或见臭蟲。住在肉中屎溺之中。以食过故蟲則瞋恚。身肉屎溺唾洟皆臭。鼻中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行处皆悉臭秽。若衣若敷。若食住在齿中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷尽臭。舌上多有白垢臭秽。身垢亦臭。或见濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞秽。汁則成溺。滓則为糞。令入下門。
復次修行观者內身循身观。观十种蟲行於根中。一切人身皆从中出。何等为十。一名㿇㿇蟲。二名惙惙蟲。三名苗华蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此诸蟲等住阴黃中。彼以闻慧。或以天眼。见㿇㿇蟲。以食过故蟲則瞋恚。食人眼𥇒令人眼癢。多出眵淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白𪾼。其蟲赤色。若蟲不瞋則无此病。或见惙惙蟲。住在人身行於阴中。蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或见苗华蟲。行住阴中。利嘴短足身如火藏。不欲食飲。隨所行处則大熱爛。身血增長其身蒸熱。若蟲順行則无此病。或见大諂蟲。住在身中行黃阴中。或安不安。以食过故蟲則瞋恚。从顶至足行无障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若阴。从於口中耳中流出。若蟲不瞋則无此病。或见黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食过故蟲則瞋恚令人面皺。或生多黶。或黑或黃或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生瘡。或大小便处生瘡。若蟲不瞋則无此病。或见大食蟲。以食过故則生瞋恚住阴黃中。隨食隨消。若蟲不瞋則无此病。或见暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心阴𧄼瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則无此病。或见熱蟲。住人身中。以食过故病垢增長。妨出入息令身麁大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或见食火蟲。住在身內行住阴中。此蟲寒时則便欢喜。熱时萎弱。寒欢喜故。人則憶食。熱时火增不欲飲食。於冬寒时。阴則清涼。熱則阴发。或见大火蟲。若人性不便而強食之。以食过故蟲則瞋恚。噉身內蟲令人腸痛。或脚手疼。隨食蟲处則皆疼痛。若蟲不瞋則无如上。
復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。观於骨中有十种蟲。何等为十。一名䑛骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。
復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种蟲。行於溺中。何等为十。一名生蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名无足蟲。五名散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名秽門創蟲。出其色可惡住糞秽中。此十种蟲。若違性瞋故亦損人身。备在经文。不可具述。
復次修行者。內身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见十种蟲行於髓中。有行精中。何等为十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名无力蟲。四名大痛蟲。五名烦悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念欢喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。广如经说。不可具述。◎
◎地獄部第七
如罪业報應教化地獄经云。尔时信相菩萨为诸众生而作发起白佛言。世尊。今有受罪众生。为诸獄卒剉碓斬身。从頭至足。乃至其顶。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截众生故獲斯罪。
第二復有众生。身体𤸷痺眉须墮落舉身洪爛。鳥栖鹿宿人跡永绝。沾污親族人不喜见。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世时坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射贤圣。傷害師長。常无返復。背恩忘义。常行苟且。婬匿尊卑。无所忌諱。故獲斯罪。
第三復有众生。身体長大聾騃无足宛转腹行。唯食泥土以自活命。为诸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪处。何罪所致。佛言。以前世时坐为人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾时君。若为帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督护。恃其威勢侵奪民物。无有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。
第四復有众生。兩目盲瞎都无所见。或觝樹木。或墮溝坑。於时死已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以前世时坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫众生。皮囊盛頭。不得所见。故獲斯罪。
第五復有众生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所说閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世时坐誹謗三尊。輕毀圣道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉贤人。故獲斯罪。
第六復有众生。腹大項細不能下食。若有所食變为膿血。何罪所致。佛言。以前世时偷盜僧食。或为大会福食屏处偷噉。悋惜己物但貪他財。常行惡心与人毒藥。气息不通。故獲斯罪。
第七復有众生。常为獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身体悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世时坐为鍼灸醫師鍼人身体不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦恼。故獲斯罪。
第八復有众生。常在鑊湯中为牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內著鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世时信邪倒见。祠祀鬼神屠殺众生。湯灌搣毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。
第九復有众生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。为火燒尽何罪所致。佛言。以前世时坐焚燒山澤火煨雞子燒煮众生爛身皮剝。故獲斯罪。
第十復有众生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世时坐橫道作賊剝脫人衣。使冬月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。
第十一復有众生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世时坐屠殺为业。烹害众生。屠割剝裂。骨肉分离。頭脚星散。懸於高格。称量而賣。或復生懸众生。苦痛难处。故獲斯罪。
第十二復有众生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世时坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。
第十三復有众生。攣躄背僂腰臗不隨脚跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。以前世时坐为人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷墜众生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。
第十四復有众生。常为獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世时坐網捕众生。籠繫人畜。飢窮困苦。或为宰主令長。貪取財錢枉繫良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。
第十五復有众生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世时坐飲酒醉亂犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。
第十六復有众生。其形甚小阴藏甚大。挽之身皮皆復進引。行立坐臥以之为妨。何罪所致。佛言。以前世时坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂斗弄升躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。
第十七復有众生。男根不具而为黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世时坐犍象馬牛羊猪狗死而復蘇故獲斯罪。
第十八復有众生。从生至老无有兒子孤立独存。何罪所致。佛言。以前世时坐为人暴惡不信罪福。百鳥產乳之时齎持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚䳇鵝雁诸鳥卵㲉。擔归煮噉。诸鳥失子悲鳴噭裂眼中血出。故獲斯罪。
第十九復有众生少小孤寒。无有父母兄弟。为他作使。辛苦活命。長大成人。橫罗殃禍。縣官所縛。繫閉牢獄。无人追餉。飢窮困苦。无所告及。何罪所致。佛言。以前世时坐喜捕拾鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此众生父母兄弟。常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。
第二十復有众生。其形甚醜。身黑如漆。兩目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。兩眼黃赤。牙齿疏缺。口气腥臭。矬短擁腫。大腹凸髋。脚復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥癩癰疽。种种诸惡。集在其身。虽親附人人不在意。若他作罪橫罗其殃。永不见佛。永不闻法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齿。朝廷不以其爵。妄为趨詐。心意顛倒无有其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷㽳过盜惡业非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗贤圣輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪业。悉具犯之。众惡集報。故獲斯罪。
尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。悲号动地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住说法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不种善根。謂我常在不念无常。善男子。譬如嬰兒母常在側不生难遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還来乃生欢喜。善男子。我今亦復如是。知诸众生善惡业缘受報好醜。故般涅槃。尔时世尊即为此诸受罪众生而说偈言。
水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者无常復过是念当勤精進顶礼无上尊
又舊杂譬喻经云。昔有六人为伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲说本罪。一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀罗。佛见之笑。目連问佛。何以故笑。佛言。有六人为伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲说本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十亿萬歲。在泥犁中始为一日。何时当竟。第二人言那者。无有出期亦不知何时当得脫。第三人言遲者。咄咄我当用治生不能自制意。奪五家分供養三尊。愚貪无足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財產屬他为得苦痛。第五人言姑者。誰当保我。从地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀罗者。是事上頭本不为心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔无所及。
頌曰。
盛年好放逸兇猛勸不移天長曉露促生老病来資百節俱酸痛千痾併著时华堂一相捨幽塗萬苦㧗
感應缘(略引一十三驗)
周宣王殺杜伯亡後现報
秦始皇伐終南山樹怪
秦高平李羡奴助鬼報
晉吳郡張縫家殺鬼報
魏劉赤斧夢蔣侯召为主簿
吳王夫差枉殺臣公孫圣现驗
晉安定張祚为張璀枉殺现驗
晉張倾枉殺麴儉倾被现驗
宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎现驗
宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬现驗
宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷现驗
魏雒阳令寇祖仁枉殺成阳王元徽现驗
唐國初相州大慈寺群賊共停相殺污寺现驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田於甫田。从人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死(右一驗出墨子傳)。
秦始皇时終南山有梓樹。大数百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜闻有鬼来问樹言。秦王凶暴相伐得不困耶。樹曰。来即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得无敗乎。樹漠然无声。病人報秦王。案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於是秦王立旄頭騎(右一驗出玄中記)。
秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽见一人云。婦与人通情。遂为所殺。欲報讎豈能见助。奴用其言。果见人来。鬼便捉頭奴喚与手即使倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞緵袍与奴。囑云此袍是市西門丁与許。君可自著慎勿賣也。
晉永初二年。吳郡張縫家忽有一鬼云。汝分我食当相祐助。便与鬼食。舒席著地以飯布席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後为作食。因以刀斫其所食处。便闻数十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺材。又闻主人家有梓船。奴甚愛惜。当取以为棺。见擔船至。有斧鋸声。治船既竟。闻呼喚舉屍著船中。縫眼不见唯闻处分。不闻下釘声。便见船漸漸昇空入云霄中。久久滅从空中落船破成百片。便闻如有数百人。大笑云。汝那能殺我。我当为汝所困者耶。但知惡心。我憎汝状。故排船壞耳(右二驗出幽明錄也)。
魏劉赤斧者。夢蔣侯召为主簿日促。乃往廟陳请。母老子弱情事果切。乞夢放恕。会稽魏邊多才藝善事神。请与邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯舉。赤斧因请終不許。尋而赤斧死(右此一驗出志怪傳)。
吳王夫差殺其臣公孫圣。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫圣。投於胥山之下。今道当由之。吾上畏蒼天下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。若圣猶在当有應声。嚭乃向餘杭之山。呼曰公孫圣。圣即从上應曰在。三呼而三應。吳主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復归乎。吳主遂死不反。
晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立为涼王。河州刺史張璀士众強盛。祚猜忌之。密遣兵圖璀。璀率众拒祚。祚遂为璀所殺。璀後数见祚来部从鎧甲。舉手指璀云。底奴要当截汝頭。璀入姑臧立張玄靜为涼王。自为涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。与玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛来巢广夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而为反逆。皇天后土必当照之。我自可死。当令汝劇我矣。混自为尚書令。輔政有疾。晝日见璀。从屋而下。奄入柱中。其柱状若火燒。掘土則无所见。混因病死。澄又然燈。油變为血。廐中馬一夕无尾。三歲小兒作老翁声呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。後三年澄为張邕所殺。
晉張倾西域校尉。張倾以怨殺麴儉。儉臨死有恨言。後倾夜见白狗。自拔劍斫之不中。倾便倒地不起。左右见儉在傍。遂以暴卒。
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于时丹阳陶繼之。为秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫发之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音声。陶不詳審。为作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自为通塞。遂并诸劫十人。於郡門斬之。此伎声藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者甚众。伎曰。我虽賤隷少懷慕善。未嘗为非。實不作劫。陶令已当具知枉见殺害。若死无鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。众知其枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎来至案前云。昔枉见殺實所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寤。俄而倒绝。状若風顛。良久方醒。有时而发。发輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次。
宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王子勛为帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮归楊都。及湓口赦之以为冠軍將軍。与共经紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃称暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。以琬頭至。五十年悅寢疾见琬。为厲遂死。
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽现形於沈文季曰。我病未應死。皇太子加膏中十一种藥使我不差。湯中復加藥一种。使我痢不斷。吾已訴。先許還東郕。当判此事。便懷出青紙文書示文季云。与卿少舊。为呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少时文惠太子薨。
魏城阳王元徽。初为孝庄帝晝計殺尔朱榮。及尔朱兆入雒害孝庄。而徽懼走投雒阳令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人为刺史皆徽之力也。既而尔朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆觉曰。城阳家本巨富。昨令收捕。全无金銀。此夢或實。至曉即令收祖仁。祖仁入见徽。曰足得相報矣。祖仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充数。兆乃发怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠殺之(右此七驗出冤魂志)。
唐初相州大慈寺塔被焚。以大业末年群賊互興。寺在三爵臺室西葛𮓍山上。四鄉来投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆滿。於中秽污不可见闻。賊平之後人散。寺僧无力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都尽。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火净以除臭秽也。此塔即隋高祖手勅所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚逈周之柱臣。鎮守河北作牧舊都。闻楊氏御圖。心所未允。即日聚結舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水为不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事闻。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘並被驅。当时惻隱咸知此事。國初機候不獲縱之。可於游豫園南葛𮓍山上立大慈寺。拆三爵臺以營之。六时礼佛加一拜。为園中枉死者。寺成僧住。依勅礼唱。怨哭之声一斯頓绝(上来所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺還我償。豈有斯謬)。◎