法苑珠林卷第七

法苑珠林

法苑珠林卷第七

[＊]西明寺沙門释道世撰

◎六道篇第四之三

地獄部(此別八部)

述意部

会名部

受報部

时量部

典主部

王都部

业因部

誡勗部

述意部第一

夫論地獄幽酸。特为痛切。刀林聳日劍嶺參天。沸鑊騰波炎爐起焰。鐵城晝掩銅柱夜然。如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲号叫喚。牛頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋肝心碓擣。猛火逼身肌膚净尽。或復舂頭擣脚煮魄烹魂。裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。於是沈浮鑊湯之裏。偃仰鑪炭之中。肉尽戈劍之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅柱之間何宜久附。眼中帶火啼淚不垂。口裏含煙。叫声难出。如此之处猶为輕者。所以寒氷之內儻遇溫風。炭火之中若蒙涼气。便为欢樂即復欣然。脫在阿鼻稟形始奇。酸楚鐵牆。縱广八萬由旬。爆声震駭臭煙蓬勃。如魚在𨫼脂血焦然。間无暫樂觸缘皆苦。动转不得纏縛甚严。東西交过上下通徹。此間劫燒徙寄他方。他方劫尽還归此处。如是展转经无量劫。願令修福悉皆懺悔。当願鑊湯清净變作华池。鑪炭𣱦氳化成香盖。危昂劍樹即是瓊林。蓊欝刀山真如鷲嶺。銅柱變色永竪法幢。鐵網改形方開净土。牛頭擲刃更受三归。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶忿之容。債主喜欢。人无含瞋之色。亡頭失首之客。藉此完全。粉骨糜筋之士。因茲平復也。

会名部第二

问曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論云。梵名泥犁耶。以无戲樂故。又无喜樂故。又无行出故。又无福德故。又因不除离惡业故。故於中生。復说。此道於欲界中最为下劣。名曰非道。因是事故。故说。地獄名泥犁耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人为獄卒阿傍之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最在下。故名为底也。獄者局也。謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名无有。謂彼獄中无有义利。故名无有也。问曰。地獄多种。或在地下。或处地上。或居虛空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄名狹处。局不攝地空。今依新翻经論。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此總攝人处苦尽。故名捺落迦。故新婆沙論云。问何故彼趣名捺落迦。答彼诸有情无悅无愛无味无利无喜樂。故名那落迦。或有说者。由彼先时造作增長增上暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落迦。有说。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌言。

顛墜於地獄足上頭归下由毀謗诸仙樂寂修苦行

有说。捺落名人。迦名为惡。惡人生彼处。故名捺落迦。问何故最下大者名无間耶。答彼处恒受苦受。无喜樂間。故名无間。问餘地獄中。豈有歌舞飲食受喜樂異熟。故不名无間耶。答餘地獄中。虽无異熟喜樂。而有等流喜樂。如於施設論说。等活地獄中。有时涼風所吹血肉還生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然還活。唯於如是血肉生时及還活时。暫生喜樂間苦受。故不名无間也。

受報部第三

如新婆沙論云。问曰。地獄在何处。答曰。多分在此贍部洲下。云何安立。有说。从此洲下四萬踰繕那至无間地獄底。无間地獄縱广高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。中安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有㘁叫地獄。次上有众合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此地獄一一縱广萬踰繕那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有说。从此泥下有无間地獄在於中央。餘七地獄周回圍繞。如今聚落圍繞大城。问曰。若尔施設論说当云何通。如说贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量广大。云何於此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚。故得容受。由此经中。说四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三种。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以为道路。二劍葉林。謂此上純以銛利劍刃为葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵刺。長十六指。刀刃路等三种虽殊而鐵林同。故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱鹹水。并本地獄以为十七。如是八大地獄并诸眷屬。便有一百三十六所。是故经说。有一百三十六捺落迦。故長阿含经云。大地獄其数總八。其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。海外復有大金刚山山外復有山亦名金刚(樓炭经云大鐵圍山)二山中間日月神天威光並不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三埠壓。四[＊]叫喚。五大[＊]叫喚。六燒炙。七大燒炙。八无間(樓炭及餘经名有不同者猶翻有訛正大意並同也)第一想地獄十六者。其中众生手生鐵爪。遞相瞋忿以爪相爴應手肉墮。想以为死。故名其想。復次其中众生懷害想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剝臠割身碎在地。想謂为死。冷風来吹尋復活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不觉忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。来著其身燒皮徹骨。身中焰起回旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑砂地獄到沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中从咽至腹。通徹下过无不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達髓。苦毒无量受罪未畢。復不肯死久受苦已。出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周[＊]遍身体尽五百釘。苦毒号吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄。到飢鐵地獄。即撲熱鐵上。消銅灌口从咽至腹。通徹下过无不燋爛。餘罪未尽猶復不死。久受苦已出飢地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下过无不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鑊地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鑊中隨湯涌沸。上下回旋身壞爛熟。萬苦並至故令不死。久受苦已出一銅鑊至多銅鑊地獄。捉罪人足倒投鑊中。隨湯涌沸上下回旋舉身壞爛。以鐵鉤取投餘鑊中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鑊地獄至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石壓其身上。回转揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其身体頭面爛壞。又取膿血食之通徹下过。苦毒难忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵斗以量火聚。遍燒身体苦熱毒痛。吟呻号哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄。縱广深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡气熢㶿。回波相搏声響可畏。从底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉华實皆是刀劍。罪人入河隨波上下。回澓沈沒鐵刺刺身。內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割刺身体傷壞。復有豺狼来嚙罪人。生食其肉。走上劍樹。时劍刃下向。下劍樹时劍刃上向。手舉手绝足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋脈相連。时劍樹上有鐵[＊]觜烏。啄頭食腦。苦毒号叫故使不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。冷風来吹尋便起立。宿對所牽不觉忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使捉之。手足爛壞舉身火燃。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身体。苦毒号叫猶不令死。久受罪已出斤斧獄至豺狼獄。有群豺狼競来䶩齧。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身体无不傷壞。有鐵[＊]觜烏啄其兩目。苦痛悲号故使不死。久受苦已乃出劍樹獄至寒氷獄。有大寒風吹其身上。舉体凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然後命終。身为不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪第二黑繩大地獄。有十六小地獄周匝圍繞。各縱广五百由旬。何故名黑繩。其诸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。交橫无数驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹诸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端。餘罪未畢。故令不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄乃至寒氷地獄。然後命終不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及声闻。即墮黑繩地獄。苦痛不可称計第三𢈹壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱广五百由旬。何故名𢈹壓。有大石山兩兩相對。人入此中山自然合𢈹壓其身。骨肉糜碎山還故处。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人婉转其上。身体糜碎膿血流出。号咷悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵杵擣之。从足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒並至餘罪未畢。故令不死。故名𢈹壓。久受苦已乃出𢈹壓地獄。到黑沙地獄乃至寒氷地獄。然後命終。但造三惡业不修三善行。即墮𢈹壓地獄。苦痛不可称計。

第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱广五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。号咷叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙地獄乃至寒氷地獄。尔乃命終。由瞋恚懷毒造诸惡行。故墮叫喚地獄。

第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。久置鐵鑊中熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵𨫼上反覆煎熬。号咷大叫苦痛辛酸。餘罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫喚。乃至寒氷地獄尔乃命終。由習众邪见为愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄。

第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名燒炙。將诸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲[＊]著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。餘罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒氷地獄然後命終。为燒炙众生故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦。

第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名大燒炙地獄。謂將诸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒並至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。投彼罪人貫鐵叉上竪著火中。然火燒炙皮肉燋爛餘罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒氷尔乃命終。由捨善果业为众惡行。故墮大燒炙地獄。

第八无間地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名阿鼻地獄。此云无間地獄。何名无間。獄卒捉彼罪人剝取其皮从足至顶。即以其皮纏罪人身著火車上。轮碾熱地周回往反。身体碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾回遑間无空处。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人在中久乃開門。其诸罪人奔走往趣。身诸支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所见。但见惡色。耳闻惡声。鼻闻臭气。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃无不苦时。故名无間地獄。久受苦已从无間出。乃至寒氷地獄尔乃命終。为重罪行生惡趣业。故墮无間地獄。受罪不可称計。名八大地獄。各歷十六。受罪如前。

又观佛三昧海经云。阿鼻地獄者。縱广正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。广長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齿如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。轮輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化成鋼。復成刀轮。轮轮相次在火焰間滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百亿蟲。八萬四千[＊]觜頭上火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄上。衝大海水沃燋山下。貫大海底形如車轮。若有殺父害母罵辱六親。命終之时銅狗化十八車。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遙见心喜欲往。風刀解时寒急作声。寧得好火安在車上。然火自曝即便命終。坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。从上隔下如旋火轮至於下隔。身体隔內。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒罗刹捉大鐵叉叉頭令起。[＊]遍体火焰滿阿鼻獄。閻罗王大声告勅曰。癡人獄种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻獄。如是展转经歷大苦。说不可尽。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。復有众生犯四重禁。虛食信施誹謗邪见。不識因果斷學般若。毀十方佛偷僧祇物。婬妷无道逼掠净戒尼姊妹親戚造众惡事。此人罪。報臨命終时。此等罪人经八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八寒氷地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀轮地獄。十八劍轮地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百亿劍林地獄。五百亿刺林地獄。五百亿銅柱地獄。五百亿鐵機地獄。五百亿鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始从寒氷乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造业不同。然歷此獄受苦皆[＊]遍。

又起世经云。佛告诸比丘。阿毘至大地獄中。亦有十六诸小地獄。而为眷屬。以自圍繞。各广五百由旬。所有众生有生者出者住者。惡业果故。自然出生诸守獄卒。各以兩手執彼地獄诸众生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上。一向猛盛面覆於地。便持利刀从脚踝上。破出其筋手捉挽之。乃至顶筋皆相連引。貫徹心髓痛苦难論。如是挽已令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之处純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意无暫时停。欲向何方称意即去。隨所去处獄卒挽之。未曾捨离。隨所经歷銷鑠罪人。身诸肉血无復遺餘。往昔人非人时所作业者一切悉受。以不善報故从於東方有大火聚。忽尔出生。熾然赤色極大猛焰一向焰赫。南西北方四维上下。各各如是。诸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受诸苦痛。从於東壁出大火焰。直射西壁到已而住。从於西壁出大光焰。直射北壁。从於北壁出大光焰。直射南壁。从下於上自上於下。縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相衝。尔时獄卒以诸罪人。擲置六种大火聚內。乃至受於極严切苦。命亦未終。彼不善业未畢未尽。於其中間具足而受。此阿毘至大地獄中诸众生等。以诸不善业果報故。经无量时長遠道中。受诸苦已地獄四門還復更開。於門開时诸众生等闻声见開。向門而走作如是念。我等今者必應得脫彼人如是大馳走时。其身转復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既然转復熾盛。彼诸众生走已復走。彼人身分转更熾然。欲舉足时肉血俱散。欲下足时肉血還生。及到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面倒地[＊]遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至徹髓烟焰洞然。其烟蓬㶿其焰炎赫。煙焰相杂熱恼復倍。彼人於中受極严苦。惡业未滅一切悉受。此阿毘至。大地獄中。於一切时无有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受此苦。世尊告诸比丘。作如是言。汝應当知。彼世中間別有十地獄。何等为十。一頞浮陀地獄。二泥罗浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七憂鉢罗地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地獄。十拘牟陀地獄何因何缘名頞浮陀地獄耶。此诸众生所有身形猶如泡沫。是故名为頞浮陀地獄。復何因缘名泥罗浮陀地獄。此诸众生所有身形譬如肉段。是故名为泥。罗浮陀地獄。復何因缘名阿呼地獄。此诸众生受严切苦逼迫之时。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名为阿呼地獄。

復何因缘名呼呼婆地獄。此诸众生为彼地獄極苦逼时。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名为呼呼婆地獄。

復何因缘名阿吒吒地獄。此诸众生以極苦恼逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌声不能出口。是故名为阿吒吒地獄。

復何因缘名搔揵提迦地獄。此诸众生地獄之中。猛火焰色如搔揵提迦华。是故名为搔揵提迦地獄。

復何因缘名优鉢罗地獄。此诸众生地獄之中。猛火焰色如优鉢罗华。是故名为优鉢罗地獄。

復何因缘名拘牟陀地獄。此诸众生地獄之中。猛火焰色如拘牟陀华。是故名为拘牟陀地獄。

復何因缘名奔荼梨迦地獄。此诸众生地獄之中。猛火焰色如奔荼梨迦华。是故名为奔荼梨迦地獄。

復何因缘名波頭摩地獄。此诸众生地獄之中。猛火焰色如波頭摩华。是故名为波頭摩地獄。

又三法度論经云。地獄有三。一熱二寒三邊。熱地獄者。依萨婆多部有八大地獄。一等活。亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩缘虽異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩絣後以斧斫。三名众合地獄。亦名众磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃无路。故名大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹近於中受熱。七名众熱地獄。亦名大燒然。山火相爆丳炙罪人。八名无擇地獄。亦名无間。一投苦火永无樂間。既苦无間何所可擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法度論云。前二有主治。次三少主治。後三无主治。然此八为本。一一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本为十七。八箇十七。合有一百三十六所。罪人於中受熱恼苦。第二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所切肉生細皰。二名尼赖浮陀地獄。由寒風吹通身成皰。三名阿吒吒地獄。由唇动不得唯舌得动。故作此声。四名阿波波地獄。由舌不得动唯唇得动。故作此声。五名嘔喉地獄。由唇舌不得动以唯喉內振气。故作此声。六名欝波罗地獄。此是青蓮华。此华葉細由肉色細坼似此华烈日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮华。由肉色大坼似此华開。八名分陀利地獄。此是白蓮华。由彼骨坼似此华開。前二从身相受名。次三从声相受名。後三从瘡相受名。故俱舍論云。於此八中众生極寒所逼。由身声瘡變異。故立此名。依三法度論云。前二为可叫。次三不可叫。後三不叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人於中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別业報。此應寒熱杂受。若論寿報命有延促。

又立世毘曇論云。世尊说。有大地獄名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆无覆盖。此中众生自舉手眼不能见。虽復日月具大威神。所有光明不照彼色。诸佛出世大光[＊]遍照。因此光明互得相见。住在兩山世界鐵轮外邊名曰界外。是寒地獄。於兩山間有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中众生傍行。作向上想猶如守宮。鐵轮外邊常作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如熟瓜。如竹𥯤林被大火燒。爆声吒吒。如是众生被寒風觸。骨破爆声吒吒遠徹。因是声故互得相知。有诸众生此中受生。若有众生於此間死多往生彼。寒氷地獄在鐵轮外。若餘世界有众生死應生寒氷地獄。多彼世界鐵轮外生。兩界中間其最狹处。八萬由旬。在下无底向上无覆。其最广处十六萬由旬。◎

◎

时量部第四

如起世经云。佛言。如憍萨罗國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲[＊]著餘处。擲滿二十斛胡麻尽已。尔所时節我说其寿猶未畢尽。且以此数略而計之。如是二十頞浮陀寿为一泥罗浮陀寿。二十泥罗浮陀寿为一阿呼寿。二十阿呼寿为一呼呼婆寿。二十呼呼婆寿为一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿为一搔揵提迦寿。二十搔揵提迦寿为一憂鉢罗寿。二十憂鉢罗寿为一拘牟陀寿。二十拘牟陀寿为一奔荼黎迦寿。二十奔荼黎迦寿为一波頭摩寿。二十波頭摩寿为一中劫。

又那先比丘问佛经云。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石[＊]著世間火中至暮不消取大石[＊]著泥犁火中即消。亦如有人作惡死在泥犁中数千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石为食即消。如人懷胎腹中有子不消。此並由善惡业力致使消与不消。如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至後成。今世所作行後世成之。

又如鉢頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾无所闻知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲无所復见。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此鉢頭摩地獄中。

又如起世经云。波頭摩地獄所住之处。若诸众生离其处所一百由旬。便为彼獄火焰所及。若离五十由旬。所住众生为彼火薰皆盲无眼。若离二十五由旬。所住众生身之肉血燋然破散。謂於梵行出家人邊生污濁心故。損恼心故。毒惡心故。不利益心故。无慈心故。无净心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所。起慈身口意业常受安樂。尔时世尊说此伽陀曰。

世間诸人在世时舌上自然生斤斧所謂口说诸毒惡還自衰損害其身應讚歎者不称譽不應讚者反談美如是名为口中諍以此諍故无樂受若人博戲得資財是为世間微諍事於净行人起濁心是名曰中大斗諍如是三十六百千泥罗浮陀地獄数五頞浮陀诸地獄反墮波頭摩獄中以毀圣人致如是由口意业作惡故

典主部第五

如问地獄经及净度三昧经云。總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字处所。閻罗王者。昔为毘沙國王。与维陀始生王共戰。兵力不敵。因立誓願为地獄主。臣佐十八人領百萬之众。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。後当奉助治此罪人。毘沙王者今閻罗王是。十八大臣者今诸小王是。百萬之众诸阿傍是。

又長阿含经云。閻浮提南有金刚。內有閻罗王宮。縱广六千由旬(问地獄经云。住獄間城縱广三萬里金銀所成)。

晝夜三时有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王见怖畏。捨出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。从咽徹下无不燋爛。事竟還与婇女共相娛樂。彼诸大臣同受福者亦復如是。

问地獄经云。十八王者。即主領十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進寿典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六𡻘嵯典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典𡻘山。十寒氷(经闕王名)。十一毘迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵笧(经闕王名)。十七身典𦚭蟲。十八观身典洋銅。又净度三昧经云。復有三十地獄。各有主典不烦具錄。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒。

问地獄经云。閻罗王城之東西南北面列诸地獄。有日月光而不明净唯黑耳獄光所不照。人命終时生中阴。中阴者已捨死阴未及生阴。其罪人乘中阴身入泥犁城泥犁城者(梁言密條城又云閉城也)是诸罪人未受罪之間。共聚是处。巧風所吹。隨业輕重受大小身。臭風所吹。成就罪人麁醜之形。香風所吹成就福人微細之体。

王都部第六

如起世经云。当閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿。住处縱广正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多罗行樹周匝圍繞。杂色可观七宝所成。於其四方各有诸門。一一诸門皆有却敵樓櫓。臺殿園苑华池。有种种美菓彌滿。香風遠薰众鳥和鳴。王以惡业不善果故。於夜三时及晝三时。自然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變为鐵。五欲功德皆沒不现。王见此已怖畏不安诸毛皆竪。即便出外。若在宮外即走入內。时守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。赤融銅汁寫置口中。时閻摩王被燒唇口。次燒其舌後燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然。从下而出。尔时彼王作如是念。一切众生以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。并餘众生同作业者皆受此苦。願我从今捨此身已。更得身时。但於人間相逢受生。於如来法中当得信解剃除须发著袈裟衣。得正信解从家出家。既出家已願得通證。生死已尽梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復於後世受生。发如是等熏習善念。即於所住宮殿還成七宝。猶如诸天。五欲功德现前具足。以三业善便得快樂。又新婆沙論。问诸地獄卒为是有情数。为是非有情数耶。答若以鐵鎖繫縛初生地獄有情往琰摩王所者。是有情数。若以种种苦具於地獄中害有情者。是非有情数。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地獄。及独地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。於餘三洲唯有邊地獄独地獄无大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非餘洲故。有说。北拘盧洲亦无邊地獄等。是受純净业果处故。问若餘无大地獄者。彼诸有情造无間业斷善根等。当於何处受異熟耶。答即於此贍部洲下大地獄受。问地獄有情其形云何。答其形如人。问語言云何。答彼初生时皆作圣語。後受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破烈之声。

业因部第七

如十轮经云。有五逆罪为最極惡。何者为五。故心殺父母阿罗汉。破壞声闻和合僧事。乃至惡心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人於五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家具诸威儀者。不應加其鞭杖及诸繫閉。復有四种大罪。同於四逆犯根本罪。何者为四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。婬阿罗汉比丘尼。是名邪婬犯根本罪。若人捨財与佛法僧。主掌此物而輒用之。是名为盜犯根本罪。若人倒见破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人於此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法中出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖繫閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见諦道。斷其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是众生於我戒律中應驅令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應与同共利養。若有众生於佛法僧而生疑心。此中出家乃至见他读诵。而作留难。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是众生若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。設使出家受具足戒。不悔过者亦驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法燈斷三宝种。減損人天而无利益墮於惡道。此二种人名謗正法毀訾贤圣地獄劫寿增長。如是诸惡业。已是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪。若比丘故婬故殺。凡人不与而取。犯故妄語。於此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命。是名根本罪体性相也。何故名为根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道根本。是故名为根本罪也。譬如鐵丸虽擲空中終不暫住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二种众生毀壞正法誹謗贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念经说。阿鼻地獄苦千倍过前七大地獄。寿经一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆业人臨欲死时。唱喚失糞咽喉抒气。如是死滅中有色生不见其對。其身猶如八歲小兒。閻罗王然焰鐵羂繫縛其咽。及束兩手。頭面向下足在於上。经二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次燒其身。彼六欲天闻彼阿鼻地獄中气。即皆消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

又观佛三昧海经云。佛告阿难。若有众生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之时揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻罗王大声告勅。癡人獄种。汝在世时不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻地獄。作是語已即滅不现。尔时獄卒復驅罪人。从於下隔。乃至上隔。经歷八萬四千隔中。攢身而过至鐵網際。一日一夜乃至周[＊]遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲数经六十小劫。如是寿命尽一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有众生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪见。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬妷无道。逼略净戒诸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。此人罪報臨命終时刀風解身。俄尔之間身如鐵华。滿十八隔中。一一华八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身不小。[＊]遍滿如此大地獄中。经歷八萬四千大劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方经十八隔。謗方等经。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷诸善根。如此罪人具众罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄种种众生。劫欲尽时東門即開。见東門外清泉流水。华菓林樹。一切俱现。是诸罪人从下上走。到上隔中手舉刀轮。时虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒罗刹手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶绝而死。死已復生。见南門開如前不異。如是西門北門亦復如是。如此时間经歷半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黑暗处。八千萬歲目无所见。受大蟲身婉转腹行。诸情暗塞无所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲瘖瘂病癩癰疽貧窮下賤。一切诸衰以为严飾。受此賤形经五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識诸大菩萨。诃責其言。汝於前身无量世时作无限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受诸苦恼不可具说。汝今應当发慈悲心。时诸餓鬼闻是語已称南无佛。称佛恩力尋即命終生四天处。生彼天已悔过自責发菩提心。诸佛心光不捨是等。攝受是輩如罗睺罗。教避地獄如愛眼耳。故起世经。世尊说偈言。

若人身口意造业作已入於惡道中如是当生活地獄最为可畏毛竪处经歷无数千亿歲死已須臾還復活怨讎各各相報對由此众生更相殺若於父母起惡心或佛菩萨声闻众此等皆墮黑繩獄其处受苦極严熾教他正行令邪曲见人发善必破壞此等亦墮黑繩獄兩舌惡口多妄語樂作三种重惡业不修三种善根牙此等癡人必当入合大地獄久受苦或殺羊馬及诸牛种种杂獸雞猪等并殺诸餘蟲蟻類彼人当墮合地獄世間怖畏相多种以此逼迫恼众生当墮磑山地獄中受於壓磨舂擣苦貪慾恚癡結使故回转正理令別異判是作非乖法律彼为刀劍转所傷倚恃強勢劫奪他有力无力皆悉取若作如是诸逼恼当为鐵象所蹴踏若樂殺害诸众生身手血塗心严惡常行如是不净业彼等当生叫喚处种种觸恼众生故於叫喚獄被燒煮其中復有大叫喚此由諂曲奸猾心诸见稠林所覆蔽愛網彌密所沈淪常行如是最下业彼則墮於大叫喚若至如是大叫喚熾然鐵城毛竪处其中鐵堂及鐵屋诸来入者悉燒然若作世間诸事业恒多恼亂诸众生彼等当生熱恼处於无量时受熱恼世間沙門婆罗門父母尊長诸耆舊若恒觸恼令不喜彼等皆墮熱恼獄生天净业不樂修所愛至親常遠离喜作如是诸事者彼人当入熱恼獄惡向沙門婆罗門并诸善人父母等或復害於餘尊者彼墮熱恼常熾然常多造作诸惡业不曾发起一善心是人直趣阿鼻獄当受无量众苦恼若说正法为非法说诸非法为正法既无增益於善事彼人当入阿鼻獄活及黑繩及兩獄合会叫喚等为五熱恼大熱共成七阿鼻地獄为第八此八名为大地獄严熾苦切难忍受惡业之人所作故其中小獄有十六

誡勗部第八

如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在於世間。何等为三。一老二病三死。有人放逸三业惡行。身壞命終生地獄中。诸守獄者。應时即来。驅彼众生至閻摩王前。白言。大王。此等众生昔在人間縱逸自恣。不善三业。今来生此。唯願大王善教示之。王问罪人。汝昔人間第一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不见出现生耶。答言。大天。我實不见。王重告言。汝豈不见为人身时。或作婦女。或作丈夫。衰老相现齿落发白。皮膚緩皺黑黶[＊]遍体。状若胡麻膊傴背曲。行步跛蹇足不依身。左右倾側颈細皮寬。兩邊垂緩猶若牛𩑶。唇口乾枯喉舌燥澁。身体屈弱气力綿微。喘息出声猶如挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消竭。羸瘦尫弱趣来世路。舉动沈滯无復壯形。乃至身心恒常顫掉。一切支節瘦懈难攝。汝见之不。答言。大天。我實见之。时王告言。汝愚癡人无有智慧。昔日既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠离。可作善业使我長夜利益安樂。彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善业。当具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自业。今還聚集自受報也。

尔时閻摩王。第二呵之告言。诸人豈不见第二天使世間出耶。答言。大天。我實不见。王復告言。汝豈不见。昔在世間作人身时。若婦女身。若丈夫身。四大和合忽尔乖違。病苦所侵纏綿困篤。或臥大小床上。糞尿污秽。宛转其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。与飲与食。一切須人。汝见之不。彼人答言。大天。我實见之。王復告言。癡人汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法未离患法。可作善业令我当来長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告癡人。汝既嬾墮。不作善业受此惡報。非他人造還自受報。

尔时閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔作人时。豈可不见第三天使世間出耶。答言。大天。我實不见。王復告言。汝人間时。豈不復见。若婦人身。若丈夫身。隨时命終置於床上以杂色衣而蒙覆之。將出聚落。昇帳軒盖种种庄严。眷屬圍繞舉手散发。灰土坌頭極大悲恼。号咷哭泣舉声大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉见不。答言。大天。我實见之。时王告言。癡人汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死未得免离。今宜作善为我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以故。以放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以此三使教示呵責已。勅令將去。时守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲置於诸地獄中。

夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而談可得詳矣。厭其果者未若绝其因。怖其苦者豈若懲於惡。因資於果。因未绝而果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使绝因之士。不厭果而自亡。懲惡之贤。不怖苦而自离。凡百君子書而誡歟。

頌曰。

生来死還送日往復月旋弱喪昏風动流浪逐物遷愚戇失正路漂沒入重淵一墜幽暗处萬劫履鋒鋋六道旋寰苦三业未曾全隨流无人救悽傷還自憐归誠观物像方知虛妄筌苦海深何趣思登般若船

感應缘(略引七驗)

晉居士趙泰驗

晉沙門支法衡驗

趙居士石長和驗

汉函谷鬼驗

廬江縣哭驗

吐蕃國鑊湯驗

唐柳智感判地獄驗

晉趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有譽鄉里。甞晚乃膺仕終於中散大夫。泰年三十五时。甞卒心痛須臾而死。下屍于地。心煖不已屈申隨人。留屍十日卒咽喉中有声如雨。俄而蘇活。说初死之时。夢有一人来近心下。復有二人乘黃馬。从者二人扶策泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑状錫。將泰向城門入经兩重門。有瓦屋可数千間。男女大小亦数千人行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。当以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰与数千人男女。一时俱進。府君西向坐簡視名簿訖。復遣泰南入黑門。有人[＊]著絳衣坐大屋下。以次呼名问生时所事。作何罪行何福善。諦汝等辭以實言也。此常遣六部使者。常在人間疏記善惡。具有條状不可得虛。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。无所事也。亦不犯惡。乃遣泰为水官監。作使將二千餘人。運沙裨岸晝夜勤苦。後转泰水官都督。知诸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至诸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟体。或被頭露发裸形徒跣。相牽而行。有持大杖从後催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其上。起即燋爛尋復還生。或炎鑪巨鑊焚煮罪人。身首碎墜隨沸翻转。有鬼持叉倚于其側。有三四百人立于一面。次当入鑊相抱悲泣。或劍樹高广不知限極。根莖枝葉皆劍为之。人众相訾自登自攀。若有欣競而身首割截尺寸离斷。泰见祖父母及二弟在此獄中。相见涕泣。泰出獄門见有二人齎文書来。語獄吏言。有三人。其家为其於塔寺中懸幡燒香救解其罪可出福舍。俄见三人自獄而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云名開光大舍。有三重門朱彩照发。见此三人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍宝周飾。精光耀目。金玉为床。见一神人。姿容偉異殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚众。见府君来恭敬作礼。泰问此是何人府君致敬。吏曰。号名。

世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽经。时云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在此到者奉法众坐也。行虽虧殆尚当得度。故開经法。七日之中隨本所作善惡多少差次免脫。泰未出之頃。已见千人[＊]昇虛而去。出此舍復见一城。方二百餘里。名为受變形城。地獄考治已畢者。当於此城更受變報。泰入其城见有土瓦屋数千區。各有房巷。正中有瓦屋高床。欄檻彩飾。有数百局。吏對校文書云。殺生者。当作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。当作猪羊受人屠割。婬妷者作鶴鶩麞麋。兩舌者。作鵄梟鵂鶹。捍債者。为駝騾牛馬。泰案行畢還水官处主者語泰。卿是長者子。以何罪过而来在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我舉考公府辭不行。修志念善不染众惡。主者曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔与地獄中人无以異也。泰问主者曰。人有何行死得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂報无有謫罰也。泰復问曰。人未事法时所行罪过。事法之後得除以不。答曰。皆除也。語畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別主者曰。已见地獄罪報如是。当告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。可不慎乎。时親表內外候視泰五六十人。同闻泰说。泰自書記以示时人。时晉太始五年七月十三日也。乃为祖父母二弟。延请僧众大設福会。皆命子孫改意奉法課勸精進。时人闻泰死而復生多见罪福。互来訪问。时有太中大夫武城孫豐關內侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。欵曲尋问莫不懼然。皆即奉法。

晉沙門支法衡。晉初人也。得病旬日亡。经三日而蘇活说。死时有人將去。见如官曹舍者数处。不肯受之。俄见有鐵轮。轮上有鐵爪从西转来。无持引者而转駛如風。有一吏呼罪人当轮立。轮转来轢之。翻還如此。数人碎爛。吏呼衡。道人来当轮立。衡恐怖自責悔不精進。今当此轮乎。語畢謂衡曰。道人可去。於是仰首见天有孔。不觉𭝶尔上昇。以頭穿中。兩手博兩邊。四向顧視见七宝宮殿及诸天人。衡甚踊躍不能得上。疲而復還下。所將衡去人笑曰。见何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使为柂工。衡曰。我不能持柂強之。有船数百皆隨衡後。衡不曉捉柂蹌沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原衡罪。載衡北行三十許里。见好村岸有数萬家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲嚙之。衡大恐懼。望见西北有講堂。上有沙門甚众。闻经唄之声。衡遽走趣之。堂有十二階。衡始躡一階。见亡師法柱踞胡床坐。见衡曰。我弟子也。何以而来。回起臨階以手巾打衡面曰。莫来。衡甚欲上。復舉步登階。柱復推令下。至三乃止。见平地有一井口。深三四丈。塼无隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂曰。不自然者何得成井。唯见法柱故倚望之。謂衡可復道還去。狗不嚙汝。衡還水邊亦不见向来船也。衡渴欲飲水。乃墮水中。因便得蘇。於是出家持戒菜食。晝夜精思为至行沙門。比丘法橋衡弟子也。

趙石長和者。趙國高人也。年十九时病一月餘日亡。家貧未能及时得殯殮。经四日而蘇说。初死时東南行见二人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十步。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。见人甚众群走棘中身体傷裂地皆流血。见和独行平道。俱歎息曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋行樓。可数千間。有屋甚高。上有一人。形面壯大著皂袍四縫。臨窓而坐。和拜之。閣上人曰。石君来耶。一別二十餘年。長和尔时意中便若憶此別时也。和相識有馬牧孟承。夫妻先死已积年歲。閣上人曰。君識孟承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生时不能精進。今常为我司掃除之役。孟承妻精進居处甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻開窓见和厚相慰问。遍訪其家中大小安否消息曰。石君還时可更见过。当因書也。俄见孟丞執箒提箕自閣西来。亦问家消息。閣上人曰。闻魚龍超精進为信。尔何所修行。長和曰。不食魚肉酒不经口。常转尊经救诸疾痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人问都錄主者。審案石君名錄。勿謬濫也。主者案錄云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲归不。和對曰願归。乃勅主者以車騎兩吏送之。長和拜辭上車而归。前所行道更有傳館吏民飲食儲跱之具。倐忽至家。惡其屍臭不欲附之。於屍頭立。见其亡妹於後推之踣屍面上。因得蘇活。道人支法山时未出家。闻和所说遂定入道之志。法山者咸和时人也(右三人出冥祥記)。

汉武帝。東遊未出函谷關。有物当道。其身数十丈。其状像牛。青眼曜精四足入土。动而不徙。百官驚懼。東方朔乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消。帝问其故。答曰。此名为患憂气之所生。此必是秦家之獄地。不然則是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。

廬江腕摐阳二縣境上有大青小青黑。居山野之中。时闻有哭声。多者至数十人。男女大小如始喪者。隣人驚駭至彼奔赴。常不见人。然於哭地必有死喪。率声若多則为大家。声若小者則为小家(右二怪出搜神傳記)。

王玄策行傳云。吐蕃國西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。气上衝天像似气霧。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十餘丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿直赴泉中。自此已来不復高涌。泉中时时见人骸骨涌出。垂𭯭布水須臾即爛。或名为鑊湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。时时盛沸殷若雷声。诸小泉溫往往皆然。今此震旦诸处多有溫湯。准此亦是鑊湯。故四分律下文佛言。王舍城北有熱湯。从地獄中来。初出甚熱。後流至遠处稍冷。为有餘水相和。所以冷也(右此一驗出西國傳)。

唐河東柳智感。以貞观初为長舉縣令。一夜暴死。明旦而蘇。说云。始忽为冥官所追至大官府。使者以智感见已謂感曰。今有一官闕。故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福业未應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未当死可權判錄事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有五判官連坐。感为第六。其廳事是長官人坐。三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐处无判官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳来。取智感署置於案上。而退立階下。智感问之。對曰。气惡逼公。但遙以案中事答。智感省读其如人間者。於是为判句文。有頃食来。诸判官同食。智感亦欲就之。诸判官曰。君既權判不宜食此。感从之竟不敢食。日別吏送智感归家蘇。而方曉。自归家中。日暝。吏復来迎。至彼而旦。故知幽显晝夜相反矣。於是夜判冥事晝臨縣職。遂以常。歲餘智感在冥曹。因起至廁。於堂西见一婦女。年三十許。姿容端正衣服鮮明。立而掩涕。智感问是何人。答曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝来此方別夫子。是以悲傷。智感以问吏。吏曰。官攝来有所案问。且以證其夫事尔。智感因謂婦人曰。感長舉縣令也。夫人若被勘问。幸自分疏。无为牽引司倉俱死无益。婦人曰。誠不願引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可无逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州先问。司倉婦有疾否。司倉曰。吾婦年少无疾患。智感以所见告之。说其衣服形貌。且勸令作福。司倉走归家。见其婦在機中織无患也。不甚信之。後十餘日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福禳之。又興州官二人考滿当赴京選。謂智感曰。君判冥道事。请问吾選得何官。智感至冥曹。以某姓名问小錄事。錄事曰。名簿並封在石函中。檢之二日方可得報。及期来報。仍具二人今年所得官名号。智感以報二人。二人至京選吏部。擬其官皆与報不同。州官闻之以語智感。後问小錄事。覆檢簿云。定如所檢不錯也。既而選人过門下。門下審退之吏部。重名果是冥簿。檢報者於是众咸信服。智感每於冥簿。见其親識名状及死时日月。報之使修福多得免。智感權判三年。其部吏来告曰。已得隆州李司戶。授正官以代公。不復判矣。智感至州因告李刺史。李德鳳遣人往隆州審焉。其司戶已亡。问其死日即吏来告之时也。从此遂绝。州司遣智感領囚送京。至鳳州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿於傳舍。忽见其故部吏来。告曰。囚尽得矣。一人死。三人在南山西谷中。並已擒縛。願公勿憂。言畢辭去。智感即请人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因来拒抗。智感格之殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任慈州司法。光祿卿柳亨为臨说之。亨为卭州刺史。见智感親问之。然御史裴同節亦云见。数人说如此尔(右一驗出冥報記)。