法苑珠林卷第六十三
法苑珠林
法苑珠林卷第六十三
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
祈雨篇第七十一
園菓篇第七十二
祈雨篇(此有四部)
述意部
祈祭部
降雨部
河海部
述意部第一
夫圣道虛寂故能圓應无方。以其无方之應故應无不適。比以阴阳愆候亢旱积时。北墉之礼久申。西郊之雨莫應。圣上憂兆庶之失业。恐稼穡之不登。減膳恤刑。霄衣肝食。精誠格於上下。玉帛遍於山川。靈液莫霑祈云罕积。仰惟慧炬潛曜。无幽不燭。神功叵測。有感必通。所以仰憑三宝。敷演一乘。转读微言。樹茲大福。願法教始開。慈云遐布。玄言一闡。沛澤遠覃。嘉禾連秀於郊原。瑞菓遍生於林木。衣唯服於八蠶。食必資於七穫。世界欝若众香。含生宛如安養。无请不諧。有祈必應。並沐茲定水。繼圣智之原。闢此愛罗超有无之境也。
祈祭部第二
如大云轮请雨经云。佛言。若请大雨及止雨法。汝今諦聽。其请雨主。於一切众生起慈悲心。受八戒齋。於空露地。應張青帳懸十青幡。净治其地牛糞塗場。请诵呪師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應持禁戒。皆著清净衣。燒好名香。又以末香散法師座。應食三种白净之食。所謂牛乳酪及糠米。诵此大云轮品时。面向東坐。晝夜至心令声不斷。供養一切诸佛。復以净水置新瓶中安置四维。隨其財力辦作种种食供養诸龍。復以香华散道場中。及与四面法座四面。各用純新净牛糞汁。畫作龍形(耶舍法師傳云西國土俗以牛能耕地出生萬物故以牛糞为净梵王帝释及牛並立神廟以祠之佛隨俗情故同为净)東面去座三肘已外畫作龍形。一身三頭并龍眷屬。南面去座五肘已外畫作龍形。一身五頭并龍眷屬。西面去座七肘已外畫作龍形。一身七頭并龍眷屬。北面去座九肘已外畫作龍形。一身九頭并龍眷屬。其诵呪師應自护身。或呪净水。或呪白灰。自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步。若水若灰用为界畔。或呪縷繫颈。若手若足。呪水灰时散灑顶上。若於额上。應作是念。有惡心者不得入此界場。其诵呪者。於一切众生起慈悲心。勸请一切诸佛菩萨憐愍加护。回此功德分施诸龍。若时无雨。读诵此经。一日二日。乃至七日。音声不斷亦如上法。必定降雨。大海水潮。可留过限。若能具足依此修行不降雨者。无有是处。唯除不信不至心者。
又大云轮请雨经(一卷)略要云。佛告诸大龍王。我今当说昔从大悲云生如来所闻陀罗尼。过去诸佛已说威神。我今亦当隨順而说。利益一切诸众生故。憐愍与樂。於未来世。若炎旱时。能令降雨。若水澇时亦令止息。疫死險难皆得滅除。能集诸龍。能令诸天欢喜踊躍。能壞一切诸魔境界。能令众生具足安樂。即说呪曰。
怛絰他摩诃若(引)那(引)婆婆(引)萨尼(一)失梨帝殊罗敧彌(二)地履荼毘迦囉磨鉢耶囉僧呵怛禰(三)波罗摩避囉阇(四)尼摩罗求那雞斗蘇栗耶波罗毘(五)毘摩嵐伽耶師𰈂(六)婆呵囉婆呵囉(七)
南无若那(一)沙伽罗毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南无萨婆佛陀(四)菩提萨坻毘呵(五)
又呪曰。
怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)斗晝斗晝(三)摩诃摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達罗尸比沙(六)于留必那(七)三磨罗他(八)帝利曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀罗萨坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮提地卑莎呵(十一)
阿婆何夜寐(一)萨婆那鉗(二)迷帝罗質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那罗那罗(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵(八)
又呪曰。
释迦罗萨坻那(一)鉢罗婆罗沙地(二)摩诃那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四)
又呪曰。
阿師吒摩迦(一)萨坻那(二)鉢囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五)
又大方等大云经云。佛言。若有國土欲祈雨者。六齋之日。其王應当净自洗浴供養三宝。尊重讚歎称龍王名。善男子四大之性可令變易。诵持此呪天不降雨。无有是处。是经典中有神呪故。为众生故。三世诸佛悉共宣说。
郁究隷牟究隷頭坻比頭坻陀尼羯坻陀那赖坻陀那僧塔兮
降雨部第三
如分別功德論云。天及龍皆能降雨。何以取別。天雨細霧下者是。龍雨麁下者是。又阿脩罗共天斗时。亦能降雨有二种。有喜雨。有瞋雨。若雨和調者。是欢喜雨。若雷電霹靂者。是瞋恚雨(自外云雨雷電等並如前日月篇说)。
又增一阿含经云。佛言。如是世間不可思議。如龍界不可思議。云何此雨为从龍口出耶。答不从龍口出。为从眼耳鼻身出耶。亦不从此出。但龍意所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由根本而作此雨。如須彌山。腹有天名曰大力。知众生心之所念。亦能作雨。然雨不从彼天口眼耳鼻出也。皆由彼有神力故而作此雨。
又华严经云。佛子。譬如大龍隨心降雨。雨不从內。亦不从外。如来境界亦復如是。隨心所念。於念念中出生无量不可思議智。彼诸智慧悉无来处。又言。佛子。一切大海水皆从龍王心願所起。如来智慧亦復如是。悉从大願力起。佛子。如来智海无量无邊。不可言说。不可思議我说少喻。汝今諦聽。佛子。此閻浮提內流出二千五百河水。悉入大海。俱耶尼內流出五千河水。悉入大海。弗婆提內流出八千四百河水。悉入大海。欝单越內流出一萬河水。悉入大海。佛子。此四天下內如是二萬五千九百河水。悉入大海。佛子。於意云何此水多少。答言。甚多。
佛子。復有十光明龍王。雨大海中。悉过前水。百光明龍王雨大海中。復悉过前。如是等八十亿龍王。各雨大海。展转过前。娑伽罗龍王太子。名曰佛生。雨大海中復悉过前。
佛子。彼十光明龍王所住淵池。流入大海。復悉过前。百光明龍王所住淵池。流入大海。復悉过前。如是等广说乃至娑伽罗龍王太子所住淵池。流入大海。復悉过前。
佛子。如彼八十亿龍王乃至娑伽罗龍王太子。雨大海中。及其淵池。皆悉不及娑伽罗龍王所雨大海。娑伽罗龍王所住淵池。涌出流入大海。倍復过前。波涌流水青琉璃色。盈滿大海。涌出有时是故海潮常不失时。
佛子。如是大海其水无量。珍宝无量。众生无量。大地无量。佛子。於意云何。彼大海水为无量不。答言。實尔。其水深广不可为喻。佛子。如是海水深广无量。於如来无量智海。百分不及一。乃至不可为譬。但隨所應化为作譬喻。
河海部第四
如新婆沙論云。於此贍部洲中有四大河。眷屬各四。隨其方面流趣大海。謂即於此贍部洲中有一大池名无熱恼。初彼出四大河。一名殑伽。二名信度。三名縛芻。四名私多。初殑伽河从池東面金象口出。右繞池一匝流入東海。次信度河从池南面銀牛口出。右繞池一匝流入南海。次縛芻河从池西吠瑠璃馬口出。右繞池一匝流入西海。後私多河从池北面頗胝迦師子口出。右繞池一匝流入北海。殑伽大河有四眷屬。一名閻母那。二名萨洛瑜。三名阿氏罗筏底。四名莫醯。信度大河有四眷屬。一名毘𮆎奢。二名藹罗筏底。三名設咀荼盧。四名毘咀娑多。縛芻大河有四眷屬。一名筏刺拏。二名吠咀剌尼。三名防奢。四名屈愍婆。私多大河有四眷屬。一名萨梨。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且说有大名者。然四大河一一各有五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所说二千四河。未入海頃。頗有能令不入海不。无如是事。假使有人。或以神力。或以呪術。广说乃至令不得入圣諦现观。无有是处。
又涅槃经云。譬如大海有八不可思議。何等为八。一者漸漸转深。二者深难得底。三者同一鹹味。四者潮不过限。五者有种种宝藏。六者大身众生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流大雨投之不增不減。
又金刚三昧不壞不滅经云。佛言。彌勒当知。阿耨大池出四大河。此四大河分为八河。及閻浮提一切众流皆归大海。以沃焦山大海不增。以金刚轮故大海不減。此金刚轮隨时转故。令大海水同一鹹味。
又涅槃经云。善男子。如殑伽河中有七众生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚。受大惡业。身重处深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡业故。身重处淺。暫见光明。因光故出。重故還沒。出已住者。謂坻彌魚。身处淺水樂见光明。故出已住。遍观四方者。所謂錯魚。为求食故遍观四方。是故观方。观已行者。謂是錯魚遙见餘物。謂是可食。疾行趣之。故观已行行已復住者。是魚趣已既得可食。即便停住。故行已復住。水陸俱行者。即是龜也(喻七种众生者如文不烦此述)。
頌曰。
玄言始開闡云霧上昇天靉靆垂下布駛雨遍山川百草俱滋茂五穀皆熟田自非慈福力豈感樂豐年
感應缘(略引二十二驗)
秦时中宿縣有观亭水神
秦时丹阳縣湖側有梅姑神
汉时夜郎𦟥水竺王祠有竹節神
汉中平年江水內有蛾含沙射人
汉永昌不韋縣有禁水毒气
太山之東有澧泉飲用神靈
二华之山当黃河有神簰分流
黃帝时有赤將子輿能隨風雨上下
神農时有赤松子是雨師能服水入火
汉沙門千吉能祈雨將孫策忌害见怪
汉沙門竺曇盖祈雨有徵
晉沙門僧群隱山感神水飲而不飢
晉廬山释慧遠以杖掘地感泉涌出
晉沙門于法兰感涸㵎涌水清流
晉沙門涉公能呪龍下鉢中
晉沙門佛圖澄能祈雨白龍二頭见
晉沙門竺曇摩罗刹能呪水枯而更流
宋沙門求那跋陀罗能祈雨應时而降
齊沙門曇超有神请超祈雨有徵
梁安國寺有瑞像放光处有泉涌
唐沙門空藏能祈雨甚有徵應
唐沙門慧璿山隱无水感神请居得水
秦时有中宿縣千里水。观亭有江神祠壇。经过有不悋者。必狂走入山變为虎。中朝縣民至洛返。路见一行旅。寄其書曰。吾家在观亭廟前。石間懸藤即是也。但扣藤自應者。乃归。如言果有二人。从水中出取書而淪。尋還云。江伯欲见君。此人不觉隨去。便覩屋宇精麗飲食鮮香。言語接對无異世間也。
秦时丹阳縣湖側有梅姑廟。姑生时有道術。能著履行水上。後負道法。婿怒殺之。投屍於水。乃隨流波漂。至今廟处鈴下巫人。当令殯殮。不須墳瘞。即时有方頭漆棺在祠堂下。晦望之曰。时见水霧中曖然有著履形。廟左右不得取魚射獵。輒有迷徑溺沒之患。巫云。姑既傷死。所以惡见殘殺也。
汉夜郎𦟥水竺王祠。昔有女子澣於水濱。有大節竹流入女足間。推之不去。有小兒啼声。破之得一男兒。長養有才武。遂雄夷獠。因竹为姓。所破之竹。棄之於野。即生成林。王甞止石上作羹无水。以劍擊石。泉便涌出。今竺王水及破石竹林並存。汉使唐蒙誘而斬之。夷獠怨訴。竺王非血气所育。求立嗣。太守吳覇表封其三子为侯。今猶有竺王節廟(右此三驗出異苑)。
汉中平年內有物处于江水。其名曰[＊]蜮。一曰短狐。能含沙射人。所中者則身体筋急頭痛发熱。劇者至死。江人以術方抑之。則得沙石於鹵中。詩所謂为鬼为蜮。則不可得也。今俗謂之谿毒。先儒以为南方男女同川而浴。塗气之所生也。
汉时永昌郡不韋縣有禁水。水有毒气。唯十一月十二月可渡。自正月至十月不可渡。得病殺人。其气中有惡物。不见其形。其似有声。如有以所投擊內。中木則折。中人則害。土俗号为鬼彈。
太山之東有澧泉。其形如井。本体是石也。欲取飲者。皆洗心致跪而𢯇之。則泉出如流。多少足用。若或慠慢則泉縮焉。盖神明之常志者也。
二华之山。其本一山也。当河河水过之而曲流。有神簰而分之以利河流。其手足迹于今存焉。故張衡作西京賦。所称巨靈贔屓。高掌遠迹。以流河曲是也。
赤將子輿者。黃帝时人也。不食五穀而噉百草华。至堯时为木工。能隨風雨上下。时时於市門中賣繳。亦謂之繳父。
周礼春宗官伯日礼司命。風伯雨師星也。風師箕星也。雨師畢星也。玄謂司中司命文昌第四第五星也。案抱朴子曰。河伯者。华阴人。以八月上庚日渡河溺死。天帝署为河伯。又五行書曰。河伯以庚辰日死。不可治船遠行。溺沒不返。
赤松子者。神農时雨師也。服水玉以教神農。能入火自燒。至崐崙山常入西王母石室。隨風雨上下。炎帝少女追之亦得俱去。至高辛时復为雨師。今之雨師本之焉(右七條出搜神記)。
汉孫策。既定会稽。引兵迎汉帝。时道人于吉在策軍中。遇天大旱船路艱澁。策甞自出督切軍中人。每见將士多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉乎。收吉縛置日中。令其降雨。如不能者便当受誅。俄頃之間云雨滂沛。未及移时川㵎涌溢。时並来賀。吉免其死。策转忿恚。意使殺之。因是策頗愍傷。每髣髴见吉。後出射獵为刺客所傷。治療將差。引鏡自窺鏡中见吉。顧則无之。如是再三。遂撲鏡大噭。瘡皆崩裂。須臾而死(见冤魂志)。
汉沙門竺曇盖。秦郡人也。真確有苦行。提鉢振錫行化四輩。居于蔣山常行般舟。尤善神呪。多有應驗。司馬元显甚敬奉之。衛將軍劉毅。闻其精苦。招来姑熟深相愛遇。义興五年大旱。陂湖竭涸苗稼焦枯祈祭山川累旬无應。毅乃请僧設齋。盖亦在焉。齋畢躬乘露航浮泛川溪。文武士庶倾州悉行。盖於中流燔香礼拜。至誠慷慨。乃读海龍王经。造卷发音云气便起。转读將半沛澤四合。纔及释軸洪雨滂注。畦湖必滿。其年以登劉敬。叔时为毅國郎中令。親豫此集。自所覩见。
晉安罗江縣有霍山。其高蔽日。上有石杅。面徑数丈。杅中泉水深五六尺。经常流溢。古老傳云。列仙之所游餌也。有沙門释僧群。隱居其山。常飲此水。遂以不飢因而绝粒。晉安太守陶夔。闻而求之。群以水遺陶出山輒臭。陶於是越海造山。于时天景澄朗。陶踐山足便風雨晦冥。如此者三。竟不得至。群所栖策与泉隔一㵎。旦夕往還。以一木为梁。後且將渡。輒见一折翅鴨。舒翼当梁頭。逆唼僧群。永不得过。欲舉錫撥之。恐其墜死。於此绝水。俄而飢卒。时傳云。年百四十。群之將死。为众说云。年少时甞打折一鴨翅。將或此鴨因缘之報乎。
晉尋阳廬山西有龍泉精舍。即慧遠沙門之所立也。遠始南渡。愛其區丘欲創寺宇。未知定方。遣诸弟子訪履林㵎。疲息此地。群僧並渴。率同立誓曰。若使此处宜立精舍。当願神力即出嘉泉。乃以杖掘地。清泉涌出。遂畜为治。因搆堂宇。其後天甞亢旱。遠率诸僧转海龍王经。为民祈雨。转读未畢。泉中有物形如豆蛇。騰空而去。俄尔洪雨四澍。㵎过离畢以有龍瑞故取名焉。
晉沙門于法兰。高阳人也。十五而出家。器識沈秀业操貞整。寺于深巖甞夜坐禅。虎入其室因蹲床前。兰以手摩其頭。虎揚耳而伏。数日乃去。竺护燉煌人也。風神情宇。亦兰之次。于时经典新译梵語数多。辭句繁蕪章偈不整。乃領其旨要刊其游文。亦養徒山中。山有清㵎汲漱所資。有採薪者。甞秽其水。水即竭涸。俄而绝流。护臨㵎[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。水若遂竭吾將何資。言終而清流洋溢。尋復盈㵎。並武惠时人也。支道林为之像讚曰。于氏超世。綜体玄旨。嘉遁山澤。仁感虎兕。护公澄寂。道德淵美。微吟空㵎。枯泉還水(右四人出冥祥記)。
晉長安有涉公者。西域人也。虛靖服气不食五穀。日能行五百里。言未然之事。驗若抵掌。以苻堅建元十一年。至長安縣。以祕呪呪下神龍。每旱堅常请之祝龍。俄而龍下鉢中。天輒大雨。堅及群臣親就鉢观之。咸歎其異。堅奉为國神。仕庶皆投身接足。自是无復炎旱之憂。至于六年十二月。无病而化。堅哭之甚慟。卒後七日堅以其神異。試開棺視之。不见屍骸所在。唯有殮被存焉。至十七年自正月不雨至于六月。堅減饍撤縣。以迎和气。至七月降雨。堅謂中書朱彤曰。涉公若在。朕豈焦心於云汉若是哉。此公其大圣乎。彤曰。斯術幽遠。實亦曠古之奇也。
晉时佛圖澄。博術終古。道藝超群。晉建武年正月至六月时天大旱。石虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自乞。即有白龍二頭降於祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不識法。闻澄神驗皆遙向礼拜。並不言而化焉。
晉長安有竺曇摩罗刹。此云法护。其先月氏人。本姓支氏。世居燉煌。天性純懿操行精苦。篤志好學萬里尋師。日诵萬言过目即能。是以博览六经游心七籍。虽世務毀譽。未甞分抱。是时晉武之世。寺廟圖像虽崇京邑。而方等深经蘊在葱外。护乃慨然发憤志弘大道。遂隨至西域。大齎经論還归中夏。沿路傳译寫为晉文。所獲贤劫正法华光讚等一百六十五部。孜孜所務。唯以弘道为业。終身寫译勞不告倦。後隱居深山。山有清㵎。常取澡漱。後有採薪者。秽其水側。俄頃而燥。护乃[褒-保+(非/(乏-之))]回歎曰。人之无德遂使清泉輟流。水若永竭真无以自給。正当移去耳。言訖而泉流滿㵎。其幽誠所感如此。故支遁为之像讚云。
护公澄寂。道德淵美。微吟穹谷。枯泉漱水。邈矣护公。天挺弘懿。濯足流沙。領拔玄致。
後立寺於長安青門外。精勤行道。至於道德化被遐布声盖四遠。僧徒数千咸共宗事。及晉惠西奔。關中擾亂百姓流移。护与門徒避地東下。至澠池遘疾而卒。春秋七十有八。後孫綽製道贤論。以天竺七僧方竹林。七贤以量高山巨源。
宋大明六年天下亢旱。禱祈山川累月无驗。世祖请求那跋陀罗三藏法師祈雨。必使有感。如其无獲不須相见。跋陀曰。仰憑三宝。陛下天感冀必降澤。如其不獲不復重见。即往北湖釣臺燒香祈请。不復飲食。默而诵经。密加祕呪。明日晡时西北云起。初如團盖。日在桑榆。風震云合。連日降雨。明旦公卿入賀。勅见慰勞䞋施相續。至太宗之世。礼供彌隆。到太始四年正月觉体不愈。臨終之日延佇而望云。见天华圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜。慰贈甚厚。公卿会葬榮哀备焉。
齊錢唐靈苑山有释曇超。姓張。清河人。形長八尺。容止可观。蔬食布衣一中而已。而止都龍华寺。元嘉末南游始興遍观山水。独宿樹下虎兕不傷。大明中還都。至齊太祖即位。被勅往遼東弘闡禅道。停彼二年大行法化。建元末還京。俄又適錢唐之靈苑山。每一入禅累日不起。後时忽闻風雷之声。俄见一人執笏而進。称严鎮東通。須臾有一人至。形甚端正羽衛連翩。下席礼敬自称弟子。居在七里任周此地。承法師至故来展東富阳縣人故冬。鑿麓山下为博。侵壞龍室。群龍共忿作三百日不雨。今已一百餘日。井池枯涸田种永罷。法師既道德通神。欲仰屈前行。必能感致潤澤蒼生。功有归也。超曰。興云降雨本是檀越之力。貧道何所能乎。神曰。弟子。部曲止能興云不能降雨。是故相请耳。遂許之。神脩然而去。超乃南行。经五日至赤亭山。遙为龍呪願说法。至夜群龍悉化作人。来詣超礼拜。超更说法。因乞三归。自称是龍。超请其降雨。乃相看无言。其夜又与超夢云。本因忿立誓。法師既导之以善。輒不敢違命。明日晡时必当降雨。超明旦即往臨泉寺。遣人告縣令。辦船於江中。转海龍王经。縣令即请僧浮船石首。转经纔竟。遂云降大雨。高下皆足。歲以獲收。超以永明十年卒。春秋七十有四(右五人出梁高僧傳)。
梁安國寺在秣陵縣都鄉同下里。以永明九年起造寺。有金銅像一躯。高六寸五分。以去天監六年二月八日。於寺東房比頭第三間內。忽闻音樂声。尔後房主藥王尼所住房床前。时时有光照屋。到二十三日。於光处忽有泉涌。仍见此瑞像隨水而出。遠近駭观咸生隨喜。泉既不竭。乃累[＊]塼为井。井猶存焉(右一见梁京寺記云)。
唐释空藏者。至貞观年住京師会昌寺。诵经三百餘卷。说化为业。游涼川原。有缘斯赴。昔往蓝田負兒山。所诵经齎麫六升。擬为月調。乃经三周日噉二升。猶不得尽。又感神鼎不知何来。时至玉泉寺。以为終焉之地。时经亢旱泉竭苗焦。合寺將散。藏乃至心祈请。泉即應时涌溢。天雨滂沛。道俗动色。驚嗟不已。至貞观十六年。終於会昌。還葬山所。
唐襄州光福寺释慧璿。姓董氏。善通三論涅槃。庄老俗書久已洞明。由此声譽久逸汉南。至貞观二十三年講涅槃经。四月八日夜山神告曰。法師疾作房宇。不久当生西方。至七月十四日講盆经竟。斂手曰。生常信施。今須通散一毫以上捨入十方众僧及窮独乞人并诸異道。言訖而終法座。春秋七十有九。初住光福寺居山顶上。引汲为勞。將移他寺。夜见神人。身長一丈。衣以紫袍。顶礼璿曰。奉请住此常講大乘经。勿以小乘为慮。其小乘者。亦如高山无水。不能利人。大乘经者。猶如大海。自止此山。多佛出世。一人读诵講说大乘。能令所住珍宝光明眷屬榮胜飲食豐饒。若有小乘前事並失。唯願弘持勿孤所望。此山顶寺先无水可得。山神曰。法師須水此易可得。来月八日定当得之。自往劍南慈母山大泉。请一龍王去也。言已不见。恰至来期七日初夜。大風卒起从西南来。雷震雨注在寺北汉高廟下佛堂後百步許。通夜相續。至明方住。唯见清泉香而且美。合众同幸。及止此住本龍泉漸竭。據斯以驗。實感通奇(右此三驗出唐高僧傳)。
園果篇第七十二(此有五部)
述意部
引證部
樹果部
損傷部
种子部
述意部第一
竊惟。王舍竹園经行是寄。靈山石室宴坐斯依。净住遍於十方。慈化通於三界。所以遠追須達。高慕菴罗。崇无尽之因。造不壞之地。興心敬仰。福趣玄門。起念乖恭。业鍾湯炭。故覩則发心。见便忘返。益福生善。称为伽蓝也。若有真心造作。縱小得福弘多。何況於大。若起偽心修造。縱大得福尚少。何況於小。是故行者。若欲造作。必須依法。不得姦偽也。
引證部第二
如过去因果经云。诸僧伽蓝中。竹園僧伽蓝。最为其心念。中本经云。罗閱祇國長者迦兰陀心念。可惜我園施与尼揵。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永为棄捐。大鬼將軍。名曰半師。知其心念即召閱叉推逐尼揵。裸形无恥不應止此。尼揵驚。悑馳走而去。長者欢喜。營造精舍施佛及僧。
又菩萨藏经云。阿难。我今於此竹園中转此菩萨藏经不退转轮。斷一切众生疑。阿难。过去诸佛亦皆於此虛空地分说菩萨藏经。阿难。所有貪瞋癡众生。入此竹園不发貪瞋癡。众鳥入者非时不鳴萍沙大王与诸婇女。入此園中共相娛樂。自觉无欲。诸女亦尔。时王欢喜每作是念。願世有佛。当以此園奉上於佛。佛於中住。我当闻法。何以故。可供養者。應住此園。非五欲人所應得住。是園无有𧔞虺蜈蚣蟁虻毒螫。若住其中无復毒心。亦是竹園不共功德。
又正法念经云。若有众生信心清净。以園林地施与众僧。令僧受用。命終生揵陀罗天。天女圍繞百倍縱逸。若有众生以善修意。为遮寒熱造作义屋。令人受用。命終生常恣意天。五欲自娛。从天命終。若得人身。为王大師。
樹果部第三
如立世阿毘曇論云。剡浮樹者。此樹生在閻浮提北邊。在泥民陀罗河南岸。是樹株本正州。中央。从樹株中央取東。西角。並一千由旬。是樹生長具足形容可愛。枝葉相覆。久住不凋。一切風雨不能侵入。次第相覆高百由旬。下本洪直都无瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺广五由旬。圍十五由旬。其一一枝橫出五十由旬。中間亘度一百由旬。周回三百由旬。其菓甘美无比。如細蜂蜜。果大如甕。其核大如世間剡浮子核。其上有鳥獸之形。東西枝有子。多落閻浮提地。少落水者。南枝果子。並落閻浮提。北枝果子。悉落河中为魚所食。樹根悉是金砂所覆。当春雨时下不漏澁。夏則不熱。冬无風寒。乾闼婆及藥叉神依樹下住。如是之事云何知耶。昔王舍城有兩比丘。具神通力。共为朋友。往看彼樹遂至樹所。见樹果熟墮地。自破其一。比丘从其蔕孔探手至甲。其最長指猶不至核。牽手而出。为果所染。手甲皆赤。其果香气能染人心。鼻嗅果香。第二比丘问言。汝欲食不。長老我不樂食。是事者。有不可思議。是离欲結最为广大。何以故。若人未离欲嗅是香。即生心气。乃发顛狂。有诸离欲外人若嗅此香。退失离欲之地。是二比丘還王舍城说如上事。时有一人。名曰長胫。本是王种。姓拘利氏。宿业果報所得神通。若行水中。前脚未沒。後脚已移。若行草葉。草虽未靡。便得移步。是人从佛闻说此樹。即白佛言。我今行至剡浮樹不。答云。得至。是人礼佛向北而去。度诸山经过七山。第七名金邊山。登山顶向北。聳身遠望。唯见黑暗。悑畏而返。佛问。汝至剡浮樹不。答言。不至。佛问。汝何所见。答曰。唯覩黑暗。佛言。此黑暗色即剡浮樹。是人重礼佛足。右繞三匝。更向北行。重度前七山。更度後七山。又度六大國。又度七大樹林。林間有七大河。渡是七河。又度阿摩罗林及诃梨勒林。乃至剡浮南枝。从南枝上行至北枝。是人俯窺见下。水相与常水異。澄清洞徹都无障礙。是人思惟。我之神通今於此处得成就不。因脚履水手攀樹枝。是脚至水如石即沒。於此神通不得成就。此水輕細如酥油。浮在水上。若以此水投於彼水。即沈如石。是人取一果子。還奉世尊。佛受此果。破为多片。施诸大众。果汁染於佛手。佛以此手擊於山石。至今赤色。如昔不異。澁赤不燥。掌迹分明。因昔分果为片故。因名此石为片片巖。是时佛化优婁頻螺迦葉。亦取此菓与迦葉。是剡浮樹外有二林。形如半月。圍繞此樹。其內有林。名呵梨勒。外名阿摩勒。是果熟时其味最美。不辛不苦。如細蜂蜜。果形大小如二斛器。阿摩勒林南復有七林。七河相間。其最北林名曰菴罗。次名剡浮。三名娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫畢他林。如是诸果不辛不苦。甜如蜂蜜。是人林中果形似人。若离欲人食此果者。退失禅定。其劫畢他林南有六大國。其最南國名曰高流。次名俱臘婆。三名毘提诃。四名摩诃毘提诃。五名欝多罗曼陀。極北第六名捨喜摩罗耶。是六國內人皆貞良持十善法。其獸自死。自至人所。乃食其肉。是处犛牛其数最多。以其发尾用覆屋舍。其地生麥不須耕墾。是麥熟已无有糠糩。是其國人磨蒸为飯。其麥气味甘美如蜜。
又長阿含经云。所以名閻浮提者。下有金山。高三十由旬。由閻浮樹故。得名为閻浮金閻浮樹。其果如簞。其味如蜜。樹有五大柧。四面四柧上有一柧。其東柧果乾闼和所食。其南柧果七國人所食。一名拘樓國。二名拘罗婆。三名毘提。四名善毘提。五名漫陀。六名婆罗。七名婆梨。其西柧果海虫所食。其北柧果禽獸所食。其上柧果星宿天所食。
又中阿含经云。过去閻浮提人寿八萬歲时。有转轮圣王出世。名高罗婆王。有樹名善住尼拘類王。而有五枝。第一枝者王所食及皇后。第二枝者太子食及诸臣。第三枝者國人民食。第四枝者沙門梵志食。第五枝者禽獸所食。尼拘類樹果大如二升瓶。味如淖蜜丸。无有护者。亦无相偷。有一人来飢渴極羸。顏色憔悴欲得食果。往至樹王所飽噉果已。毀折其枝。持果归去。尼拘樹王有一天依而居之。彼作是念。閻浮洲人。異哉无恩无有反復。我寧令樹无果即不生果。復有一人飢渴極羸欲得噉果。往詣樹所。见樹无果。即往詣高罗婆王所。白曰。天王当知。善住尼拘樹王无果。王闻已如力士屈申臂頃。至三十三天住帝释前。白曰。拘翼当知。尼拘樹王不生果。於是帝释及高罗婆王。如力士屈申臂頃。至善住尼拘類樹。不遠而住。化作大水暴風雨已。拔根倒竪。於是樹王居止枝天。因此故憂苦愁慼。啼泣垂淚在。帝释前立。帝释问曰。何意啼泣。彼天白曰。当知大水暴風雨拔根倒竪。願善住尼拘類樹王還復如本。於是天帝復化作大水暴風雨已。令尼拘樹王即復如故。
又华严经云。雪山顶有藥王樹。名非从根生非不从根生。縱广六百八十萬由旬。下極金刚際。此樹生根时。閻浮提樹一切根生。若生莖时及枝葉华菓时。閻浮提樹一切悉生枝葉华菓。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不从根生非不从根生。於一切处悉能生長。唯除地獄深坑及水轮中。不得生長耳。
又杂阿含经云。昔者有王名拘獵。國中有樹名羞波提桓。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面者國王与宮內诸伎女共食。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者诸释道士共食之。五面者飛鳥禽獸共食之。果如升瓶。其味甜如蜜樹。无守者果分不相侵。时人寿八萬四千歲。有九种病。一寒二熱三飢四渴五大便六小便七愛欲八食多九年老。女人年五百歲。尔乃行嫁(此同彌勒佛出世时也)。◎
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損傷部第四
如僧祇律云。佛在世时。有闡陀比丘。須木造房。有萨罗林樹。便往伐之。持用成房。尔时林中有鬼神依止此林。語闡陀言。莫斫是樹。今我小弱男女。暴露風雨无所依止。闡陀答言。死鬼促去。莫住此中。誰喜见汝。即便伐之。时此鬼神即大啼哭。將诸兒子詣世尊所。佛知而故问。汝何以啼哭。答言。世尊。尊者闡陀伐我林樹持用作房。我男女大小風雨曝露。当何所依。尔时世尊。为此鬼神。隨順说法。憂苦即除。去佛不遠便有林樹。世尊指授令得住止。佛呵闡陀已。如来一宿住止是处。左右有樹木与人等者。便为塔廟。是故神祇樂来依止。云何惡口罵之。又四分律。佛亦不許斫神樹斫者得突吉罗罪。
又正法念经云。若有众生持戒离於邪见。见人斫伐鬼神大樹夜叉罗刹之所依止。其人擁护令不斫伐。此诸鬼神不恼害人。依樹受樂。无樹則苦。此人命終生欢喜天。与众天女欢娛受樂。从天命終。若得人身安隱巨富。
又毘尼母经云。有五种樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神樹。三閻浮提樹。四阿私陀樹。五屍陀林樹。若比丘为三宝种三种樹。一者果樹。二者华樹。三者葉樹。此但有福无过。有比丘樹上安居。縛木作床。即不下樹。放便利樹下。此樹有大鬼。忿瞋打此比丘殺佛言。从今。己去不聽比丘樹上安居樹下便利有五种樹不得斫一。菩提樹二。神樹三。路中大樹四。屍陀林樹。五尼拘陀樹。若佛塔壞。若僧伽蓝壞。为木火燒得斫四种。除菩提樹。有五种樹應得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自乾。四者風吹来。五者水漂。如是等樹得受用。
种子部第五
如長阿含经云。有何因缘世間有五种子。有大亂風从不敗世界吹种子来生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者虛中子。五者子子。是为世間有五种子出。
又起世经云。有何因缘有五种子世間出现。佛告比丘。若於東方有诸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。尔时有阿那毘罗大風。別於他方成住世界。吹五种子散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此为五子。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果时汁隨流出。色白如乳。味甘如蜜。閻浮樹果隨所出生有五分益。謂東南西方上下二方。東方生者。诸揵闼婆皆共食之。南方生者。为七大聚落人民所食。何者为七。一名不正噭。二名噭喚。三不正体。四贤五善贤。六牢。七胜。西分生者。金翅鳥等所共食之。上分生者。虛空夜叉皆共食之。下分生者。海中诸蟲皆来取食。
又观佛三昧经云。佛言。雪山有樹名殃伽陀。其果甚大。其核甚小。推其本末从香山来。以風力故得至雪山。益冬盛寒罗刹夜叉在山曲中屏㟪之处。糞秽不净盈流于地。猛風吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生。根莖枝葉华實滋茂。春阳三月八方同时。皆悉風起消融氷雪。唯果樹在。其果形色閻浮提果。无以为譬。其形團圓滿半由旬。婆罗門食即得仙道五通具足。寿命一劫。不老不死。凡夫食之。向得四沙門果。三明六通无不悉备。有人持种至閻浮提糞壤之地。然後乃生。高一多罗樹。樹名拘律陀。果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。
又涅槃经云。佛言。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。
頌曰。
祇園感神夾鹿苑化拘隣圣人居福地贤士樂山淵乍闻千葉现时动百华鮮香草皆滿地靈芝遍房前甘池流八水神井涌九泉华幡高飄颺應感下飛仙鳥弄千声囀人歌百福田盛哉茲胜处誰见不留連
感應缘(略引十二驗)
周隱王二年地暴長
夏秦周汉时山亡
汉哀帝时有靈樹變
汉建昭五年有大槐樹變
汉靈帝有二樗樹變
汉光和年时有靈草變
晉永嘉年时有偃鼠出怪
吳先主时有靈樹出變
吳时太守郡境有靈槎怪
太古之时有女馬皮變为蠶蟲
宋沙門释僧瑜亡後房內生双桐樹
唐王玄策西國行傳有金山
周隱王二年四月。齊地暴長。長丈餘。高一尺五寸。京房易妖曰。地長四时暴占。春夏多吉。秋冬多凶。歷阳之郡一夕淪入地中而为澤水。今麻湖是也。不知何时。運升樞曰。邑之論阴吞阳不相屠。
夏桀之时厲山亡。秦始皇之时三山亡。周显王三十二年宋大丘社亡。汉昭帝之末陳留昌邑社亡。京房易傳曰。山默然自移。天下有兵社稷亡也。故会稽山阴琅邪中有怪山。世傳本瑯瑘東武山也。时天夜風雨晦冥。旦而见此山在焉。百姓怪之。因名怪山。时東武縣山亦一夕自亡去。識其形者。乃知其移来。今怪山下见有東武里。盖記山所自来以为名也。又交州脆州山移至青州。凡山徙皆不極之異也。此二事未詳其世。尚書金縢曰。山徙者。人君不用道士。贤者不興。或祿去公室。賞罰不由君。私門成群不救。当为易世變号。说曰。善言天者。必質之於人。天有四时五行。日月相推寒暑迭代。其转運也。和而为雨。怒而为風。散而为露。亂而为霧。凝而为霜雪。立为虹蜺。此天地之常数也。若四时失運。寒暑乖違。則五緯盈縮。星辰錯行。日月博蝕彗勃流飛。此天地之色候也。此寒暑不时天地亟否也。故名立土踊。天地之痤𮌳也。山崩地陷。天地之癰疽也。衝風暴雨。天地之奔气也。雨澤不降川瀆涸竭。天地之焦枯也。
汉哀帝建平三年。零陵有樹。量地圍一丈六尺。長一十四丈七尺。民斷其本長九尺餘。皆枯三月樹本自立故处。汝南平阳遂鄉有樹。博地生枝葉。如人形。身青黃色面白。頭发稍長六寸一分。京房易傳曰。王德欲衰。下人將起。則有木生为人状。其後有王莽之篡。
汉建昭五年。兗州刺史浩賞禁民私所立社。山阳槖鄉社有大槐樹。吏伐斷之。其夜樹復立故处。说曰。凡斷枯復起。皆廢而復興之象也。是世祖之應耳。
汉靈帝嘉平三年。右核別作中有兩樗樹。皆高四尺。其一株宿昔暴長。長一丈餘。麁大一圍。作胡人状。頭目鬢发备具。其五年十月。正殿作有槐樹。皆六十圍。自拔倒竪。根上枝下。其於洪漸皆为木。不曲直中平正。長安城西北六七里有空樹。中有人。面生鬢。
汉光和七年。陳留濟阴東郡冤句离祗界中草。生作人状。操持兵弩。牛馬龍蛇鳥獸之所白黑。各如其色。羽毛頭目足翅皆具。非但髣髴。像之尤純。舊说曰。近草妖也。是歲有黃巾賊起汉遂微弱。吳五鳳元年六月。交阯稗草化为稻。
晉永嘉五年十一月。有偃鼠出延陵。郭璞筮之遇臨之益。曰此郡東縣当有妖人。欲搆制者。尋亦自死矣。
吳先主时陸敬叔。为建安太守。使人伐大樹。下数斧忽有血出。至樹斷有一物。人頭狗身。从樹穴中出走。叔曰。此名彭侯。烹而食之。其味如狗。
葛祚字元先。丹阳句容人也。吳时作衡阳太守。郡境有大查。橫水能为妖怪。百姓为之立廟。行旅必过。要禱祠查。查乃沈沒不者。查浮則船为破壞。祚將去官。乃大具斤斧之屬。將伐去之。明日当至。其夜廟保及左右居民。闻江中洶洶有人声非常。咸怪之。旦往視查移去。沿流流下数里。駐在灣中。自此行者。无復沈覆之患。衡阳人美之。为祚立碑曰。正德所禳。神等为移。
尋舊说云。太古之时有大人遠征。家无餘人。唯有一男一女。牡馬一匹。女親養之。窮居幽处思念其父。乃戲馬曰。尔能为我迎得父還。吾將嫁汝。既承此言。馬乃绝韁而去。徑至父所。父见馬驚喜。因取而乘之。馬望所自来悲鳴不息。父曰。此馬无事如此。我家得无有故乎。乃亟乘以归。为畜生有非常之情故。厚加芻養。馬不肯食。每见女出入。輒喜怒奮擊。如此非一。父怪之。密以问女。女具以告父。必为是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出入。於是伏弩射而殺之。曝皮於庭。父行女与隣女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而欲取人为婦耶。招此屠剝。如何自苦。言未及竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。隣女忙怕。不敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。後经数日。得於大樹枝間女及馬皮。尽化为蠶而績於樹上。其繭綸理厚大異於常蠶。隣婦取而養之。其核数倍。因名其樹曰桑。桑者喪也。由斯百姓競种之。今世所養是也。言桑蠶者。是古蠶之餘類也。案天宮辰为馬星。蠶書日月当大火則浴其种。是蠶与馬同气也。周礼教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。禁原蠶者。为其傷馬也。汉礼皇后親採桑祀蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊称也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶为女兒者。古之遺言也(右此十驗出搜神記)。
宋释僧瑜。吳興餘杭人。本姓周氏。弱冠出家。号有神理。精修苦业始終不渝。元嘉十五年游愒廬山。同侶有曇溫慧光等。皆勵操貞潔俱尚幽棲。乃共築架其山之阳。今招隱精舍是也。瑜常以为結溺三途情形故也。情將尽矣形亦宜殞。藥王之轍。独何云遠。於是屢发言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六月三日。將就本志。道俗赴观。車騎填接。瑜率众行道訓授典戒。尔旦密云將雨。瑜乃慨然发誓曰。若我所志克明。天当清朗。如其期誠无感便宜滂澍。使此四輩知神應之无昧也。言已頃之云景明霽。及焚焰交至。合掌端一。有紫气騰空別表煙外。移晷乃歇。後旬有四日。瑜所住房裏双桐生焉。根枝豐茂。巨細如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以为娑罗宝樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故见斯證。因号曰双桐沙門。吳郡張辯时为乎南長史。親覩其事。具为傳讚云(出冥祥記)。
从吐蕃國。向云山南界。至屈露多。悉立等國云。从此驛北行。可以九日。有一宝山。山中土石並是黃金。有人取者。即獲殃咎(出王玄策西國行傳)。◎