法苑珠林卷第四十五
法苑珠林
法苑珠林卷第四十五
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
納諫篇第四十二
審察篇第四十三
納諫篇(此有二部)
述意部第一
夫納其理則言語绝。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德显。納受而行全。譬目短於自见必借鏡以观形。发拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。发之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。盖言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可处於良醫也。
引證部第二
如杂宝藏经云。佛言。昔迦尸國王名为惡受。極作非法。苦恼百姓殘賊无道。四遠賈客珍奇胜物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中宝物遂至大貴。诸人称傳惡名流布。尔时有鸚䳇王在於林中。闻行路人说王之惡。即自思念。我虽是鳥尚知其非。今当詣彼为说善道。彼王若闻我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王为彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。回翔下降在一樹上。值王夫人入園游观。于时鸚䳇鼓翼嚶鳴。而語之言。王今暴虐无道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。呼嗟之音周闻天下。夫人苛剋与王无異。民之父母豈應如是。夫人闻已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。尔时鸚䳇不驚不畏入捕者手。夫人得之即用与王。王語鸚䳇。何以罵我。鸚䳇答言。说王非法乃欲相益。不敢罵王。时王问言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。问言。何等为七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著棊博不修礼敬。四者游獵殺生都无慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以义理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國。王復问言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附贤良不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除倾敗之期。非旦則夕。夫为王者率土归仰。王当如橋濟度萬民。王当如称親疎皆平。王当如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月与物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆盖一切。王者如地載養萬物。王者如火为诸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如过去转轮圣王。乃以十善道教化众生。王闻其言深自慚愧。鸚䳇之言。至誠至欵。我为人王所行无道。请遵其教奉以为師受修正行。尔时國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民无不欢喜。尔时鸚䳇者我身是也。尔时迦尸國王惡受者。今輔相是也。尔时夫人者今輔相夫人是也。
又萨遮尼乾子经云。时严熾王言。大師頗有众生聰明大智利根有罪过不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪过。王言。大師我之罪过云何。答言。大王之罪太極暴惡。太严太忽太硬太卒。大王当知。若王子性太惡者。彼为一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜见。何況餘人。是故大王。不應太惡。所为作事当安詳不應太卒而说偈言。
若王行惡行瞋心不见事动則怖众生乃至父母畏何況餘非親而当有念愛大王應当知智者捨瞋恚
尔时严熾王在坐對面闻尼乾子毀訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。萨遮尼乾子。汝云何於大众中说我过患。我从昔来无人敢正看我。汝今毀我罪應合死。作是語已告诸臣言。汝当捉此斷其命根。尼乾驚怖語言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。願王暫时施我无畏聽我所说。王言。汝何所说当速说。尼乾答言。大王当知。我亦有罪由太實語不虛語称事語以我如是。大惡人前。急性人前。无慈悲人前。卒作事人前。如是行人前说如是實語。大王当知。黠慧之人不應一切时一切处常说實語。應当善观可与語人不可与語人可語时不可語时。当知實語世人不愛不善讚歎。而说偈言。
智者不知时卒隨意说實彼人智者呵何況无智者智者一切处亦不皆實語是實憍尸迦實語入惡道
尔时王闻尼乾子说自身过罪。即便開解归誠懺悔。
又大庄严論云。佛言。我昔曾闻。有羌老母入於林中採波罗樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。时老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不尔者終不与汝。於是邏人遂共紛紜。往至王所。王问老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是大罗汉。又问。第二比丘王復識不。王言。我識彼亦罗汉。又问。第三比丘王復識不。王答言識。彼亦罗汉。老母抗声而白王言。是三罗汉皆是我子。此诸子等受王供養。能使大王受无量福。是則名为与王稅物。云何更欲稅奪於我。王闻是已歎未曾有。善哉老母。能生圣子。我實不知彼罗汉是汝子者。應加供養恭敬於汝老母。即说偈言。
吾生育三子勇健超三界悉皆證罗汉为世作福田王若供養时獲福当稅物云何而方欲稅奪我所有
王闻是偈已身毛皆竪。於三宝所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養況稅其物。
又舊杂譬喻经云。昔有沙門行至他國。夜不得入城於外草中坐。至夜有閱叉鬼来持之当噉。沙門言。汝相离遠矣。鬼言。何以为遠。沙門言。汝欲害我。我当生忉利天上。汝当入地獄。是不为遠耶。鬼則致謝作礼而去。
又摩鄧女经云。时阿难持鉢行乞食已隨水邊行。见一女人在水邊擔水。而阿难从女乞水。女即与水。女隨阿难視所止处。女归告母。母名摩鄧。女便於家內委臥而啼。母问何为悲啼。女言。母欲嫁我者莫与他人。我於水邊见一沙門从我乞水。我问阿誰。答字阿难。我得阿难乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知還告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蠱道。请阿难飯。女便大喜。母語阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿为夫者。便欲自殺。阿难言。我師是佛。不与女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但为我閉門无令得出。暮自为夫。母便閉門。以蠱道法縛阿难至於晡时。母为女布席臥处。女便大喜。遂自庄飾。阿难不就。母令中庭地出火。牽阿难衣言。汝不为我女作夫。我擲汝火中。阿难自鄙。为佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿难故救。還佛所具白前事。女见阿难去於家啼哭不止。續念阿难。女明日自求阿难。復见阿难行乞食。隨阿难背後。視阿难足。視阿难面。阿难慚避。女隨不止。阿难白佛言。摩鄧女今日復隨我後。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难何等所索。女言。我闻阿难无婦。我又无夫。欲为作婦也。佛告女言。阿难无发汝今有发。汝能𩮜发。我使阿难为汝作夫。女言能𩮜。佛言。归報汝母𩮜頭竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝頭发。何为欲得沙門作婦。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死为阿难作婦。母言。辱我种族。母为下刀剃頭已。女還到佛所言。我已𩮜发。佛言。汝愛阿难何等。女言。我愛阿难眼。愛阿难鼻。愛阿难口。愛阿难耳。愛阿难声。愛阿难行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。身中但有𡱁尿臭处不净。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即慚愧低頭長跪佛前言。女實愚癡故逐阿难。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道令我心開。如是诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩鄧女先世时。五百世为阿难作婦常相愛敬。故於我法中得道。於今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已皆大欢喜。
又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一婆罗門名曰梵摩。多闻辯才明解经論。四韋陀典无不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才无有及者。闻诸婆罗門共父論議。悉能受持一言不失。如是展转所闻甚多。与耆舊長宿皆来諮啟无不通達。闻世有佛始成正觉教化众生諮受法味。尋自庄严往詣佛所。见佛发心求索出家。佛告善来比丘尼。頭发自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿罗汉果。
阿难见已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。入涅槃後於像法中有一比丘尼心常喜樂说法教化。精勤无替。因发誓願。使我来世释迦牟尼佛法之中明解经論。发是願已便取命終生天人中。聰明智慧无有及者。今值我出家得道。多闻第一。比丘闻已欢喜奉行。
又中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声为刺。所以者何。我實如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严飾身为刺。修習惡露者以净相为刺。修習慈心者以恚为刺。离酒者以飲酒为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者以声为刺。入第二禅者以觉观为刺。入第三禅者以喜为刺。入第四禅者以入出息为刺。入空处者以色想为刺。入識处者以空处想为刺。入无所有处者以識处想为刺。入无想处者以无所有处想为刺。入想知滅定者以想知为刺。復有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏尽阿罗诃已斷已知。拔绝根本滅不復生。是为阿罗诃无刺(除此刺者是名納諫)。
又大魚事经云。尔时世尊告诸比丘。昔时有一池水饒诸大魚。尔时大魚勅小魚曰。汝等莫离此間往他。处所备为惡人所得。尔时小魚不从大魚教。便往至他处。尔时漁師以飯網罗線捕诸魚。诸小魚见便趣大魚处所。尔时大魚见小魚来。便问小魚曰。汝等莫离此間往至他所不。尔时小魚便答大魚曰。我等向者已至他所来。大魚便勅小魚曰。汝等既至他所。不为罗網取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不为人所捕。然遙见長綫尋我後来。大魚便語小魚曰。汝等已为所害。所以然者。汝所遙见綫尋後来者。昔先祖父母等尽为此綫[＊]所害。汝见必为所害。汝非我兒。尔时小魚尽为䱷師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者(为不受語为網所害)。
又僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有城名波罗柰。國名伽尸。时有一婆罗門。於曠野中造立义井。为放牧行者皆就井飲。并及洗浴。时日向暮。有群野干来趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。诸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚当护之。況復此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但当快心。那知他事。时有行人語婆罗門。汝[＊]罐已破。復更著之。猶如前法。为野干所破。乃至十四。诸野干輩数数諫之。猶不受語。时婆罗門便自念言。是誰破罐。当往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留难。便作木罐。堅固难破。令頭易入难出。持著井邊。然捉杖屏处伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。时婆罗門捉杖打殺。空中有天。说此偈言。
知識慈心語佷㑦不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦
佛告诸比丘。尔时野干主者。今提婆達多是。时群野干者。今诸比丘諫提婆達多者是。当知於过去时已曾不受知識軟語自喪身命。今復不受诸比丘諫。当墮惡道長夜受苦。
頌曰。
智人受諫愚人拒違譬同明鏡影照瑕疵见过須改慕在知機頑戇固執困厄何依
審察篇第四十三(此有四部)
述意部
審怒部
審过部
審學部
述意部第一
夫圣人利物審境观心。調識情於宝所。運假實於妄城。故審非慧无以窮其實。慧非審无以察其照。然則照察之源審定之要。故能无法不缘无境不察。然後缘法察境。乃知同趣於玄功交養於萬法也。
審怒部第二
如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时有婆罗門家貧。有婦不生兒。家有那俱罗蟲。便生一子。时婆罗門以无子故養如兒想。那俱罗子於婆罗門亦如父想。於後婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱罗生吉祥子。使我有兒。时婆罗門欲出乞食。便勅婦言。汝若出行当將兒去。慎莫留。後婦与兒食已便至比舍。借碓舂穀。是时小兒有蘇酪香。时有毒蛇乘香来至。張口吐毒欲殺小兒。那俱罗蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段为七分。父母知者必当賞我。以血塗口当門而住。欲令父母见之欢喜。时婆罗門始从外来。见婦舍外便瞋恚言。我教行时当將兒去。何以独行。父欲入門见那俱罗口中有血。便作是念。我夫婦不在將无殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既入門內自见己兒𠲿指而戲。復见毒蛇七分在地。时婆罗門深自苦責。是那俱罗善有人情救我子命。我不善观卒便殺之。可痛可憐。迷悶躄地。空中有天。即说偈言。
宜審諦观察勿行卒威怒善友恩愛离枉害傷良善喻如婆罗門殺彼那俱罗
又佛说大子沐魄经云。佛告诸比丘。昔者有國名波罗柰。王有太子。字名沐魄。生无窮極之相。端正好潔无有双比。父母奇之供養瞻視。須其長大当为立字。結舌不語十有三年。澹泊拙朴志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。状類瘖瘂聾盲之人。於是父王患而苦之。王語夫人当奈之何。此子必为他國所笑。夫人語王。当召相師使相之。王即召婆罗門師相之。婆罗門言。此子非世間人。但熒惑耳。外为端正內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不可育養。宜当生埋誅而殺之。今不除此子恐後无復立子。於是夫人即隨王所为。王即召國中大臣共議之。一臣言。但棄於深山之中无人之处。一臣言。投於深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千餘人。使掘地作藏。給二十歲儲資糧。时以太子奴僕珍宝瓔珞。尽還太子。於是夫人傷绝。我独无相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。於是送太子正殿上。五百夫人来观太子。见太子端正好潔无有双比。而言。太子何以不語而当生埋。五百婇女来观太子。见太子端正好潔无有双比。而言。太子何以不語而当生埋。各为太子作伎樂。太子默然不观不聽。於是送太子外殿上。五百大臣来观太子。见太子端正好潔。馳白大王。此子非不語之人。且见小留。語在不久。婆罗門師不可審信。王言。此是國事非卿所知。作藏已訖来追太子。王語其僕。使太子乘四望象車。令國中人民使观太子。太子当語。若語者使載来還。於是太子乘車在路。时國中耆艾大臣宛转車前。太子要当一語。若不語者以車劈我上去。诸龍虎賁扶侍使过。时数千萬人皆圍繞於是太子復不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復塞藏戶。於是太子復不得前。便舉手住而言。正欲不語。而当生埋。正欲发語。恐入地獄。所以不語欲令全身避害。濟神离苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。为實瘖瘂。尔时人民闻太子绝妙之音。行者为止。坐者为起。皆前叩頭願赦我罪。其僕闻之欢喜踊躍。馳白大王。太子已語。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆来伏聽於太子前。太子以語欢喜踊躍。王即与夫人乘四望象車往迎太子。太子顧见父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠来见迎。今父子生相捐棄恩愛已离。其义甚乖。不可聽观。王語太子。不可不可。汝为智者当原不及。共還入國。舉位与汝我自避退。太子答言。我前身已为國王。用行漏失下入地獄六萬餘歲。蒸煮割裂甚痛难忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有三年。冀望免出尘埃之外。不与罪会去道以遠。高翔遠逝自濟於世。世間无常恍忽如夢。室家欢娛須臾間耳。憂苦延長欢樂暫有。王知至故惟聽學道。於是太子棄國捐王。入山求道思惟禅定。命終即生兜率天上。福尽下生人間为迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿难。尔时太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五僕者阇居轮等是也。时婆罗門者調達是也。調達与我世世有怨。诸天龍神欢喜踊躍。作礼而去。
審过部第三
如付法藏因缘经云。时宿罗城中有一商主。为僧造作般遮于瑟大会。有一比丘尼得阿罗汉。观察众中誰为福田。又復思惟何者僧首。见诸罗汉及与學人久斷烦恼堪受供養。观一比丘名阿沙罗。未得解脫最居众首。时比丘尼即往語言。大德今者應自庄严。时此比丘未達其意。便著净衣𩮜发澡浴。復於後时此比丘尼更語严飾。时阿沙罗極大瞋忿。我隨汝語甚自严潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德当知。此俗庄严非佛法也。佛法庄严者。謂獲四果。奇哉大德。甚为輕劣。長者設会多诸贤圣。汝为僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相觉寤。阿沙罗比丘闻已慘然悲泣。自惟老朽何能尽漏。比丘尼言。佛法无时豈簡壯老。闻此語已因向憂波毱多所。即为说法成阿罗汉。復有一比丘。性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多请令就房。以香乳糜而用与之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜虽冷汝欲火熱。應以观水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語言。凡一切食与此无異。汝不观察妄生貪著。汝今当观食不净想。即为说法得罗汉道。
又百喻经云。昔有二毘舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎时有一人来见之已而问之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃尔。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。尽从中出。執此杖者。怨敵归伏无敢与諍。著此屐者。能令人飛行无有罣礙。此人闻已即語鬼言。汝等小遠我当为尔平等分之。鬼闻其語尋即遠避。此人即时抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟无所得。人語鬼言。尔等所諍我已得去。今使尔等更无所諍。毘舍阇者。喻於众魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆从中出。禅定如杖。消伏魔怨烦恼之賊。持戒如屐。必昇人天。诸魔外道諍篋者喻。於有漏中。強求果報空无所得若能修行。善行及以布施持戒禅定。便得离苦獲得道果。
審學部第四
如舊杂譬喻经云。昔有二人从師學道。俱到他國路见象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。尔何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到见之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我与汝俱从師學。我独不见。而汝独知。後還白師。師为重開。乃呼一人问曰。何因知此。答曰。是師常所导者。我见象小便地知是雌象。见其右足踐地深知懷雌也。见道邊右面草不动知右目盲。见象所止有小便知是女人。见右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學当以意思穩審乃達也。
又百喻经云。譬如有人磨一大石勤加功力。经歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻於學问精勤勞苦。作小牛者喻於名闻互相是非。夫为學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求胜果。方求名譽憍慢貢高增長过患。
又智度論云。有人一切时见有異事。皆審问之。後时曠野行道逢罗刹執捉其人。其人见捉定死不惑。然见罗刹胸白背黑。怪问所由。罗刹答言。我一生已来不喜见日。所以常背日而行。故前白後黑。其人解意。急掣其手遂向日走。罗刹回面向日不见其人。其人得脫。因说偈言。
勤學第一道勤问第一方道逢罗刹难背阴向太阳
頌曰。
審察是非清濁难測善观邪正巧施軌則內忿濫罰外諍何息願澄心腑詳審慧力
感應缘(略引三驗)
博物志驗
白澤圖驗
抱朴子驗
博物志曰。小山有蘷。其形如鼓。一足知礼。澤有委蛇。状如轂。長如轅。见之者覇。昔夏禹观河见長人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也。
白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又築室三年不居其中有滿財。長二尺。见人則掩面。见之有福。又築室三年不居。其精名忽。長七尺。见者有福。又築室三年不居其中有小兒。長三尺而无发。见人則掩鼻。见之有福。又火之精名曰必方。状如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯。状如黑狗无尾。可烹而食之。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。状如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。状如鳥長尾。此阴阳變化之所生。又玉之精名曰岱委。其状美女衣青衣。见之以桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉𠹔。状如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其状如小兒。赤目黑色大耳長爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。状如侏儒。见之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰𥦱。其状如蛇。一身兩頭五采文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰无。状如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾穀。又故道徑之精名曰忌。状如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。状如轀車。见之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。状如丈夫。善詃人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。状如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰观。状如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又绝水有金者精名侯伯。状如人。長五尺。五綵衣。以其名呼之則去。又故臺屋之精名曰兩貴。状如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其㵎水出流千歲不绝。其精名曰喜。状如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰精名曰賓滿。其状如人頭。无身赤目。见人則转。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。状如人乘車盖。一日馳千里。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善与人斗不休。为桃棘矢羽以鵄羽以射之。狼鬼化为飄風。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其状如囷而无手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。状如小兒。長一尺四寸。衣黑衣。赤幘大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名蘷。状如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髠頓。状如牛无頭。见人則逐人。以其名呼之則去。又夜见堂下有兒被发走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則无咎。又百歲狼化为人女名曰知女。状如美女。坐道傍告丈夫曰。我无父母兄弟。若丈夫取为妻。经年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。状如美女。而持鏡呼之。知愧則去也。
抱朴子曰。山中大樹能語者非樹語也。其精名曰云阳。以其名呼之則吉。山中夜见胡人者。銅鐵之精也。见秦人者百歲木也。在水之間见吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有称虞吏者虎也。称当路居者狼也。称令長者貍也。卯日称丈夫者兔也。称東父者麋也。称西王母者鹿也。辰日称雨師者龍也。称河伯者魚也。称无腸公子者蟹也。已日称寡人者社中蛇也。称时君者龜也。午日称三公者馬也。称三人者老樹也。未日称主人者羊也。称吏者麞也。申日称人君者猴也。称九卿者猿也。酉日称將軍者老雞也。称賊捕者雉也。戌日称人姓字者犬也。称城阳公仲者狐也。亥日称臣君者猪也。称婦人者金玉也。子日称社君者鼠也。称神人者伏翼也。丑日称書生者牛也。知其物則不能为害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮星土精生乘黃。抱朴子曰。山川石木井竈洿池澠皆有精气。人身之中亦有魂魄。況天地为物。物之至大者。於理当有神精。則賞善而罰惡。但其体大網疎。不必機发而響應耳。