法苑珠林卷第二十三
法苑珠林
法苑珠林卷第二十三
[＊]西明寺沙門释道世撰
◎慚愧篇第十四
獎导篇第十五
说聽篇第十六
慚愧篇(此有二部)
述意部第一
夫三世轮转六道旋還。若有一片神明无不经离多处。既其稟生无定有智有愚。受性不同为善为惡。为善故有慚有愧。为惡故无慚无愧。但凡夫之法相惑居懷。若未得治道斷除。理應日夜勵己策修慚愧冥空辭謝幽显。从来无智不識至真。致使烦恼森然結漏繁擁。冀藉一善消除萬累。排蕩重昏豁然清净。是故大圣慇勤制诸道俗深慚應供。橫受福田之名。仰愧沙門。虛当乞士之号。進无菩萨兼濟之能。退乏声闻自調之德。點辱師僧辜負檀越。不堪行國王之地。无以報父母之恩。事等破瓶。义同燋种。亦如多罗既斷。寧可重生。析石已离終无還合。鬼常掃迹唱是惡人。如来勅言。非我弟子。不能为世福田。豈可胜他礼拜。近障人天遠妨圣道。如斯罪累何可言陳。在道尚然居俗寧救。是以一失人身动经累劫。再逢服本還同遇本。今当以慚愧水洗浴戒尘。執发露刀割覆藏網。仰愧先贤。深慚後德。尽誠懺謝徹窮来際。见一切凡圣敬同佛想。自勒己心卑如賤想。所有诸过。不起一念私隱之心。所有诸善。常生修學之意。粗陳此心。是名慚愧也。
引證部第二
如涅槃经云。有二白法能救众生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他造。慚者內自羞恥。愧者发露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。有慚愧故則能恭敬父母師長一切道俗人及非人。便能敬重三宝滅诸惡业。
又迦延論云。何名无慚。答曰。可慚不慚。可避不避。不善恭敬。不善往来。此謂无慚。云何名无愧。可羞不羞。可畏不畏。惡事不畏。故称无愧。又不善往来名无慚。惡事不见畏称无愧。翻此前名。故云慚愧。
又新婆沙論云。世間有情见无慚者。言是无愧。见无愧者言是无慚。到謂此二其体是一。今欲显示性相差別。令彼疑者得決定解。问无慚无愧有何差別。答於自在者无怖畏转是无慚。於诸罪中不见怖畏是无愧。復於自在者无怖畏转是无慚。於诸罪中不见怖畏是无愧。復不恭敬是无慚。不怖畏是无愧。復不厭賤烦恼是无慚。不厭賤惡行是无愧。復作惡不自顧是无慚。作惡不顧他是无愧。復作惡不自羞是无慚。作惡不恥他是无愧。復作惡不羞恥是无慚。作惡而傲逸是无愧。復独一造罪而不羞恥是无慚。對他造罪而不羞恥是无愧。復若對少人造罪而不羞恥是无慚。若對众人造罪而不羞恥是无愧。復若對惡趣有情造罪而不羞恥是无慚。若對善趣有情造罪而不羞恥是无愧。復若對愚者造罪而不羞恥是无慚。若對智者造罪而不羞恥是无愧。復若對卑者造罪而不羞恥是无慚。若對尊者造罪而不羞恥是无愧。復若對在家者造罪而不羞恥是无慚。若對出家者造罪而不羞恥是无愧。復若對非親教軌範造罪而不羞恥是无慚。若對親教軌範造罪而不羞恥是无愧。復若作惡时不羞天者是无慚。若作惡时不恥人者是无愧。復若於诸惡因不能诃毀是无慚。於诸惡果不能厭怖是无愧。復貪等流是无慚。於癡等流是无愧。是謂无慚无愧差別。如是二法唯欲界繫。唯是不善。一切不善心心所法。皆遍相應。唯除自性(各翻前惡是名慚愧)又瑜伽論云。云何无慚无愧。謂观於自他无所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出离。好为种种斗訟違諍。是名无慚无愧也。又遺教经云。慚如鐵鉤。能制人非法。是故比丘常当慚愧。无得暫替。若离慚愧則失诸功德。有愧之人則有善法。若无愧者。与诸禽獸无相異也。
又智度論偈云。
入道慚愧人持鉢福众生云何縱欲尘沈沒於五情著鎧持刀杖见敵而退走如是怯弱人舉世所輕賤比丘为乞士除发著袈裟五情馬所制取笑亦如是又如豪貴人衣服以严身而行乞衣食取笑於众人比丘除飾好毀形以攝心而更求欲樂取笑亦如是已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐如是貪欲人不知观本願亦不識好醜狂醉於渴愛慚愧尊重法一切皆已棄贤智所不親愚癡所愛近诸欲求时苦得之多怖畏失时懷愁恼一切无樂处诸欲患如是以何当捨之得福禅定樂則不为所欺欲樂著无厭以何能滅除若得不净观此心自然无
又正法念经云。若破戒多欲而行惡法。實非沙門自称沙門。猶如野干著師子皮。如虛偽宝內空无物。又庄严論偈云。
既著壞色衣應当修善法斯服宜善寂常思自調柔云何著是服竪眼張其目蹙眉復聚頰而起瞋恚相瞋恚於出家不應所住处嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之屋宅醜陋之种子麁惡語之伴燒意林猛火示惡道之业斗諍怨害門惡名称床縟暴速作惡本應当自观察出家之標相心与相相應为不相應耶比丘之法者从他乞自活云何食信施而生重瞋恚他食在腹中云何生瞋恚而为於信施之所消滅耶此身不清净九孔常流污臭秽甚可惡乃是众苦器是身極鄙陋癰瘡之所聚若共𢾛觸时生於大苦恼身如彼箭鏑有鏑箭即中有身众苦加无身則无苦蚊虻蠅毒虫皆能蠚殺人應当勤精進遠离於此身
故知。上来所錄。若道若俗。常須作意正念现前。不得微解少法便起慢心不生慚愧。如四果人等虽不可受總報。別報猶受。故贤愚经云。如鴦崛魔罗。由殺九百九十九人。虽值佛成罗汉。居在房中地獄之火。从毛孔出極患苦痛。何況外凡未起對治。隨造一业決定墮三惡道。但人身难得。遇惡因缘則便易失。以惡多善少。一日之中罪念百千善念无一。
又净度三昧经云。罪福相累重数分明。後当受罪福之報。一一不失。一念受一身。善念受天上人中身。惡念受三惡道身。百念受百身。千念受千身。一日一夜种生死根。後当受八亿五千萬杂類之身。百年之中种後世栽甚为难数。魂神逐种受形遍三千大千刹土。体骨皮毛遍大千刹土地間无空处。又菩萨处胎经偈云。
吾从无数劫往来生死道捨身復受身不离胞胎法計我所经歷記一不说餘純作白狗形积骨亿須彌以利針地种无不值我体何況杂色狗其数不可量吾故攝其心不貪道放逸
又提謂经云。如有一人在須彌山上以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風。吹縷难入針孔。人身难得甚过於是。又菩萨处胎经。世尊说偈云。
盲龜浮木孔时时猶可值人一失命根亿劫復难是海水深广大三百三十六一鍼投海中求之尚可得一失人身命难得过於是
又大庄严論偈云。
离诸难亦难得於人間难既得离诸难應当常精進
我昔闻有一小兒。经中说盲龜值浮木孔其事甚难。时此小兒。故穿一版作孔受頭。擲著池中。自入池中。低頭舉頭欲望入孔。水漂版故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身难得。佛以大海为喻。浮木孔小盲龜无眼。百年一出。窬难可值。我今池小其版孔大。復有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而当得值。即为说偈云。
巨海極广大浮木孔復小百年而一出得值甚为难我今池水小浮木孔極大数数自出頭不能值木孔盲龜遇浮木相值甚为难惡道復人身难值亦如是我今值人身應当不放逸河沙等诸佛未曾得值遇今日得諮受十力世尊言佛所说妙法我必当修行若能善修習濟拔極为大非他作已得是故自精勤若墮八难处云何可得离世間业隨逐墜墮於惡道我今当逃避得出三有獄若不出此獄云何得解脫畜生道若干歷劫極久長地獄及餓鬼黑闇苦恼深我若不勤修云何而得离險难诸惡道今日得人身不尽苦邊際不离三有獄應当勤方便必离三有獄今我求出家必使得解脫
又罪业報應经偈云。
水流不常滿火盛不久燃日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者无常復过是
故知。人身难遇易失。以易失故不須生著。当知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅槃经云。观是寿命。常为无量怨讎所繞。念念損減无有增長。猶如暴水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。又摩耶经偈云。
譬如旃陀罗驅牛就屠所步步近死地人命疾过是
自大圣已還体未圓明。虽復分證无生。猶为三相遷流。況於凡愚理隔净境。善惡杂糅明白未分。豈能免點累之愆愛染之失。今闻出家入道之美。不得便言无惡。闻白衣在家之过。不得都无其善。若內修其行則如出家之美。若內乖其信徒为剪落。在家之人有诸眷屬公私擾擾。資待所須尚不應慳。沙門净行塊然独立。止須三衣六物極至百一供身。自外妨缘何須蓄积。经律具呵明在圣教。若慳悋法財不惠愚貧。智种不成便失圣胎。乃至小罪猶懷大懼。常應謙肅恭敬大小。不得自大輕慢前人。若具犯大罪广畜田宅。过分貯积勤營俗事。此定極惡。何須述之。今且略論中下之人。薄學淺識謂智过人。起大憍慢放誕形容。𣣋篾一切籠罩天地。踑踞師長之前。叱吒尊人之側。道本和合恭順为僧。既心形乖反。豈成僧宝也。或有專读外典妉玩琴棊諷读詩書徒消日月。內教法藥救生为急。文奧理深詞华祕博。能解一句演无量义。新舊经論卷軸数千。曾不窺撿一句之文。外書不急之事日夜勤學。若恐白衣笑我无知不學世典者。何如俗人问我经义不能答。恥居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌甚良由时將末法人命转促。无常交臂朝不謀夕。恐一入幽塗累劫难出。再遇佛法想见无由。虽有经律許一分學外为伏外道。此为上品聰叡者说。先諳於內兼令知外。譏辯鋒芒出言關典。內外博究堪为師匠。得如经说为伏外道。今自量身觸事无能。神識常蔽愚戇瞢然。自救无憀何能利物。色香不通何辯菽麥。願自私退省己为學。故涅槃经云。佛語诸比丘。出家之人應修慧學尋究经典。不得披读外道典籍路伽耶等。常处山澤空閑靜室。修禅礼诵斷邪显正。是汝所宗。
又叔迦经中说。叔迦婆罗門子白佛言。在家白衣能修福德善根胜出家者。是事云何。佛言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則不如在家。在家能修則胜出家。
又三千威儀云。出家人所作业務者。一者坐禅。二者诵经法。三者勸化众事。若具足作三业者。是應出家人法。若不行者。徒生徒死。唯有受罪之因。又百喻经云。昔有一人事須火用及以冷水。即便宿火。以澡罐盛水。置於火上。後欲取火而火都滅。欲取冷水而水復熱。火及冷水二事俱失。世間之人入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子五欲之樂。由是之故失其功德之火。兼失持戒之水。念欲之人亦復如是。
又涅槃经。佛言。我涅槃後有声闻弟子。愚癡破戒喜生斗爭。捨十二部经读诵种种外道典籍文頌手筆。受畜一切不净之物。言是佛聽。如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。
又遺教经云。晝則勤心修習善法无令失时。初夜後夜亦勿有廢。中夜诵经以自消息。无以睡眠因缘令一生空过无所得也。依是行道可得四沙門果乃至菩提。如是行者堪为師範。真良福田得消信施。
又婆沙論云。如人观日眼不明净。外道書論思求之时使慧眼不净。如人观月眼則明净。佛法经論。思求之时令慧眼明净。若思求外俗。如打獼猴唯出不净。若思求佛法。如練真金多練多净。又菩萨善戒经云。菩萨不读不诵如来正经。读诵世典文頌書疏者得罪。不犯者。若为論义破於邪见。若二分佛经。一分外書。何以故。为知外典是虛妄法佛法真實故。为知世事故。不为世人所輕慢故。以此文證。佛法學人若一向廢內尋外則便得罪。縱解理行唯可暫習。为伏外道。還須厭离進修內业務令增胜。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩萨於佛所说棄捨不學。乃習外道邪論世俗经典。是名为犯众多犯。是犯染污起。若上聰明人能速受學得不动智。於日月中常以二分受學佛法一分外典。是名不犯。若於世典外道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名为犯众多犯。是犯染污起。頌曰。
冬狐理豐毳春蠶緒輕絲形骸翻为阻心識還自欺齠齓歌鼓腹平生少年时驅車追俠客酌酒弄妖姬但念目前好安知後世悲惕然一以愧永与情愛辭願識真妄本染净自分离羞慚滯五盖焉知同四依◎
◎獎导篇第十五(此有四部)
述意部
引證部
生信部
业因部
述意部第一
夫貴賤靡常貧富无定。譬水火更互寒暑遞来。故见有財富室溫衣豐人足不勞營覓自然而至。復见有貧苦飢弊役力馳求。晨起夜寐形骸为之沮悴。心情为之勞擾。縱有所獲百方散失。終日願於富饒未甞暫有。以此苦故。所以勸獎令其惠施力厲修福。若復有人衣裘服玩鮮华香潔。春秋气序寒溫冷暖。四时變改隨須无闕。而復见有尺布不完丈帛殘弊。垢秽尘墨臭膩朽爛。炎暑不識絺𥿭。氷雪不知繒纊。乃至形骸不蔽。男女惡露非唯可恥實亦慚怍。若见此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應施衣服及以室宇。豈不见众人皆有而我独无。是故應須勇猛修習。若復有人。食則甘味並薦珍羞备舉。連机重案滿床亘席。芳脂芬馥馨香具列。而復有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅早自兩无。魚菜久已双闕。乃至并日而餐糜粥相係。杂以水菓。加以草菜。萎黃困篤自濟无方。若见此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應施飲食及以水漿豈可众人皆足而我独困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮位通显乘肥衣輕適意自在。行則天人瞻仰。住則鬼神敬貴。而復见有卑鄙猥賤人所不齿。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。坐臥糞壤之中。虽有叱咄之声。反致捶撲之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若见此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴而我常賤。是故應当勇猛修習。若復有人。形貌端正言音風吐。常存广利。仁慈博愛語不傷物。而復有人而状痤醜所言嶮暴。唯知自利不計念彼。彼忍辱故所以致胜。多瞋恚故所以招惡。若见此苦豈可不遠。所以勸獎令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以令众人常处胜地而我永隔净缘。是故應須勇猛修習。若復有人意力強幹少有疾病。常堪行道无有障礙。而復有人羸瘵多患气力弊劣。动輒增困眠坐不安。见有此惡實宜捨遠。所以勸獎令其修福。應施醫藥隨时賑救。豈可众人常无疾頓。而我永嬰沈滯。是故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。若不相勸。則學者不勤也。
引證部第二
如涅槃经云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜受持清禁六时行道。兼年常三長月常六齋。菜蔬節味。檢身口意不馳外。缘專崇出俗高慕佛法。俯仰无虧坐臥无失。夜係明相晝思净法。深敬沙門悲心利俗。若能如是。虽居在家可得度苦。故经云。佛法欲尽白衣护法。修善上生天上如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷惡道如雨从天落。当知於苦修福其福最大。於福作罪其罪不輕。是以从苦入樂。未知樂中之樂。从樂入苦。方知苦中之苦。斯言可驗。幸願省之。又法句经偈云。
熱无过婬毒无过怒苦无过身樂无过滅
佛说偈已告诸比丘。往昔久遠无数世时。有五通比丘。名精進力。在山中樹下閑寂求道。时有四禽獸。依附左右常得安隱。一者鴿。二者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求食暮則還宿。四禽獸一夜自相问言。世間之苦何者为重。烏言。飢渴最苦。飢渴之时身羸目冥神識不寧。投身罗網不顧鋒刃。我等喪身莫不由之。以此言之飢渴为苦。鴿言。婬欲最苦。色欲熾盛无所顧念。危身滅命莫不由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疎。亦能殺人復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林野心常𪫟惕。畏懼獵師及诸犲狼。髣髴有声奔投溝壑。母子相捐肝膽掉悸。以此言之驚怖为苦。比丘闻之即答之曰。汝等所論是其末耳。不究苦本。天下之苦无过有身。身为苦器憂畏无量。吾以是故。捨俗學道滅意斷想。不貪四大欲斷苦源。志存泥洹是故知身为大苦本。故書云。大患莫若於身也。
生信部第三
如那先比丘问佛经云。时有彌兰王。问罗汉那先比丘言。人在世間作惡。至百歲臨欲死时念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一生死即入泥梨中。我亦不信是也。那先比丘问王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中百枚大石因船故不得沒。人虽有本惡。一时念佛用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其小石沒者。如人作惡不知佛经。死後便入泥犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。如兩人俱死。一人生第七梵天。一人生罽賓國。此二人遠近虽異。死則一时俱到。如有一双飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩鳥一时俱飛。其影俱到地耳。那先比丘言。如愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒鐵在地一人知为燒鐵。一人不知。兩人俱取。然不知者手爛大知者小。作惡亦尔。愚者不能自悔。故其殃得大。智者作惡知不当为。日自悔过。故其殃少耳。
又四品學经云。凡俗之人。或有不如畜生。畜生或胜於人。所以者何。人作罪不止死入地獄。罪畢始为餓鬼。餓鬼罪畢转为畜生。畜生罪畢乃還为人。以畜生中畢罪便得为人。是故当作善奉三尊之教。長离三惡道。受天人福後長解脫。
又四十二章经云。佛言。天下有五难。貧窮布施难。豪貴學道难。制命不死难。得覩佛经难。生值佛世难是也。
又杂譬喻经有十八事於世甚难。一值佛世难。二正使值佛得为人难。三正使成人在中國生难。四正使在中國生种姓家难。五正使在种姓家四支六情完具难。六正使四支六情完具得財產难。七正使得財產值善知識难。八正使得善知識具智慧难。九正使得智慧具善心难。十正使得善心能布施难。十一正使能布施欲得贤善有德人难。十二正使得贤善值有德人往至其所难。十三正使至其所得宜適难。十四正使得宜適得受聽说难。十五正使聽说得正解智慧难。十六正使得解能受深经难。十七正使受深经得如说修行难。十八正使能受深经得如说修行得證圣果难。是为十八事难。
业因部第四
佛说太子刷护经云。阿阇世王太子名为刷护。白佛言。菩萨何因缘得顏貌端正。何因缘不入女人腹。於蓮华中化生。何因缘故能知宿命之事。
佛告太子。由能忍辱故即为姝好。不婬泆故即能化生。人生七日便知宿命无数世事。
復何因缘身有三十二相。復何因缘有八十种好。復何因缘见佛身者視之无厭。
佛告太子。本为菩萨好喜布施种种杂物与诸佛菩萨及師父母人民索用。故得三十二相。当有慈心哀念十方蠕动之類。如視赤子。皆欲度脫。故得八十种好。见怨如視父母。等心无異。故視佛无厭。
復何因缘知深经慧及陀罗尼行。復何因缘知三时定意得安隱。復何因缘佛所说善其有闻者皆喜信受。佛告太子。菩萨喜書信受諷诵學问。是故知深经智慧及得陀罗尼行。復常專心意用。是故得三昧安隱。所说至誠。是故所語人皆信向闻者欢喜。復何因缘不生惡处。復何因缘得生天上。復何因缘不貪愛欲。
佛告太子。菩萨世世信佛法僧。用是故不生八惡处。由持戒不缺。是故生天。由知经法本空。是故不貪欲。
復何因缘菩萨身口心行所念皆净。復何因缘魔不得便。復何因缘不敢誹謗三宝。
佛告太子。菩萨喜愛三宝。是故得净。精勤不懈。是故魔不得便。所作皆至誠。是故众人不敢誹謗三宝。
復何因缘菩萨得好高声如梵天声。復何因缘有八种音。復何因缘知众人念皆悉能報。
佛告太子。菩萨世世至誠不欺。是故得好高声如梵天声。由世世不惡口。是故得八种音。由世世不兩舌不妄語。是故众人所念悉皆能報。
復何因缘得寿命長。復何因缘身得无病。復何因缘家室和順不令別离。佛告太子。由不殺生。是故为人寿命長。由不持刀杖擊人。是故後生为人无病。由见斗和解令喜。是故後生为人不得別离。
復何因缘得財不离。復何因缘不为劫盜。復何因缘得处尊高。
佛告太子。由不貪人財。是故富樂。喜施不慳。是故不亡財物。心不嫉妬。是故生得尊高。
復何因缘得天眼洞視。復何因缘得天耳徹聽。復何因缘知世間死生之事。
佛告太子。由好意燃燈供於佛前。是故得天眼洞視。由喜持伎樂於佛寺前。是故得天耳徹聽。由喜定意。是故知世間死生之變。
復何因缘得飛行四禅。復何因缘知前世无数劫来之事。復何因缘得三佛身便般涅槃。
佛告太子。由喜施車馬船等与三宝人用。是故得飛行四神足。由常專念诸佛三昧喜行教人。是故得念前世无数劫事。由菩萨得阿惟越致道。是故能斷死生之根。得佛道已便般涅槃。
頌曰。
茫茫荒宇蠢蠢迷昉居苦謂樂靡勤靡獎不遵厥理空傳妄想外順情尘內乖心朗慈誘返迷扣誠发爽靈通吐曜冥資妙響归心正觉津悟福賞撫之有会功超由曩
感應缘(略引三驗)
晉竺長舒
宋邢懷明
宋王叔達
晉竺長舒者。其先西域人也。世有資貨为富人。竺居晉元康中內徙雒阳。長舒奉法精至。尤好诵观世音经。其後隣比失火。長舒家悉草屋。又正下風。自計火已逼近。政復出物所全无幾。乃勅家人不得摙物。亦无灌救者。唯至心诵经。有頃火燒其隣屋。与長舒隔籬而風忽自回。火亦際屋而止。于时咸以为靈。里中有輕險少年四五人。共毀笑之云。風偶自转。此復何神。伺晴燥夕当爇其屋。能令不燃者可也。其後天甚旱燥風起亦駛。少年輩密共束炬擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼各走還家。明晨相率詣長舒家。自说昨事稽顙辭謝。長舒答曰。我了无神。政诵念观世音当是威靈所祐。诸君但当洗心信向耳。自是隣里鄉黨咸敬異焉。
宋邢懷明。河間人。宋大將軍參軍。嘗隨南郡太守朱循之北伐。俱见陷沒。於是伺候間隙俱得道归。夜行晝伏。已经三日猶懼追捕。乃遣人前覘虜候。既数日不還。一夕將雨阴闇。所遣人將曉忽至。乃驚曰。向遙见火光甚明。故来投之。那得至而反闇。循等怪愕。懷明先奉法。自征後頭上常戴观世音经。转读不廢。尔夕亦正暗诵。咸疑是经神力。於是常共祈心。遂以得免居于京師。元嘉十七年有沙門。詣懷明云。貧道见此巷中及君家殊有血气。宜移避之。語畢便去。懷明追而目之。出門便沒。意甚惡之。经二旬隣人張景秀傷父及殺父妾。懷明以为血气之徵。庶得无事。时与劉斌劉敬文。比門連接同在一巷。其年並以劉湛之黨。同被誅夷云。
宋王球字叔達。太原人也。为涪陵太守。以元嘉九年於郡失守繫在刑獄。著一重鎖釘鍱堅固。球先精進。既有囹圄用心尤至。獄中百餘人並多飢餓。球每食皆分施之。日自持齋。至心念观世音。夜夢昇高座见一沙門。以一卷经与之。題云光明案行品。并诸菩萨名。球得而披读忘第一菩萨名。第二观世音。第三大勢至又见一車轮沙門曰。此五道轮也。既觉鎖皆斷脫。球心知神力彌增專到。因自釘治其鎖经。三日而被原宥(右此三驗出冥祥記)。
说聽篇第十六(此有八部)
述意部
引證部
儀式部
簡众部
漸頓部
法施部
報恩部
利益部
述意部第一
夫師資义重慧學为胜。修以义方多闻为善。故馬鳴振將绝之綱。龍樹興大小之辯。慧𨅊昭然清論英出。信可該領名数藻雪舊疑。然學而不说尼父所憂。於义不了释尊所誡。故经曰。法之供養胜诸供養。故外書云。善人是不善人之師不善人是善人之資。受说无違則理超情腑。如说聽乖宗則尠难通会。是以一象既虧則六爻斯墜。一言有失則累劫受殃。故知傳法不易受聽極难。良由去圣日久微言漸昧。而一说一受固亦难行。恐名利關心垢情难净也。
引證部第二
如中論偈云。
真法及说者聽者难得故如是則生死非有邊无邊
又十地論云。由说聽二人不称法故各有兩过。一不平说过。二佛不隨喜过。故大集经偈云。
若诸众生无法器如来於彼修捨心設大方便待时節为令彼得真解脫
大庄严論偈云。
隨闻而得觉未闻慎勿毀无量餘未闻謗者成癡业
宝性論偈云。
愚癡及我慢樂行於小法謗法及法師則为诸佛呵外现如儀相不識如来教謗法及法師則为诸佛呵
今见初學黑白幼童。发足守迷。於文义中生知足想。自恃𣣋他转加輕侮。故地持論云。隨文取义有五种过。一无正信。二退勇猛。三誑众生。四輕法。五謗法。能说之人尚垢自心。況所聽之人能生信乎。若净心说法。縱是生死變为涅槃。若染心说。縱是涅槃變为生死。
又涅槃经云。大乘为甘露。亦名为毒藥。能消即为甘露。不消即成毒藥。如人置毒乳中則能殺人。故宝性論偈云。
无知无善識惡友損正行蜘蛛落乳中是乳則为毒
又十轮经云。如刹利旃陀罗等。见有依我法中出家若声闻辟支佛乃至大乘说法法師。誹謗罵辱欺誑正法。而作留难恼亂法師。以是因缘墮阿鼻地獄。若见依我法中而出家者。於此人所数数瞋恚。罵辱我所说法不肯信受。破壞塔寺僧坊堂舍殺害比丘。先所修習一切善根。皆悉滅尽。命欲終时支節皆疼如火焚燒。其人舌根如被繫縛。於多日中口不能語。命終之後墮阿鼻地獄。
儀式部第三
如三千威儀云。上高座读经有五事。一当先礼佛。二当礼经法上座。三当先一足躡阿僧提上正住座。四当還向上座。五先手按座乃却座。已座有五事。一当正法衣安座。二揵稚声绝当先讚偈唄。三当隨因缘读。四若有不可意人不得於座上瞋恚。五若有持物施者当排下著前。又问经有五事。一当如法下床问。二不得共座问。三有解不得直当问。四不得持意念外因缘。五設解頭面著地作礼反向出戶。
又十住毘婆沙論云。法師处師子座有四种法。何等为四。一者欲昇高座。先應恭敬礼拜大众然後昇座。二者众有女人應观不净。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不说外道经書心无怯畏。四者於惡言问难当行忍辱。
復有四法。一於诸众生作饒益想。二於诸众生不生我想。三於诸文字不生法想。四願诸众生从我闻法。於阿耨菩提而不退转。
復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所说。四不为利養。又文殊師利问经云。文殊師利白佛言。四众於何时中不得作声。或身口木石及诸餘声。
佛告文殊師利。於六时中不得作声。礼佛时。聽法时。众和合时。乞食时。正食时。大小便时。何故是时不得作声。佛告文殊。於是时中有诸天来。彼诸天等常清净心无染心空心隨波罗蜜心观佛法心。以彼声故令心不定。以不定故悉皆還去。以诸天去故诸惡鬼来。作不饒益不安隱事。彼入於此生诸焰患。人民飢餓更相侵犯。是故文殊。應寂靜礼佛。佛说祇夜云。
不作身口声木石餘音声寂靜礼佛者如来所讚歎
又佛本行经云。佛告诸比丘。从今日制诸弟子。不得请於诸根闇鈍及以缺漏戒不具者而说其法。从今以後若请说法。應请妙行具足之人於诸众內胜行成就多解修多罗及解毘尼解摩登伽人。應選擇文字分明具足辯才者说法。是等比丘从下座次第差遣为众说法。若一乏者更请第二。第二疲乏應请第三。第三疲乏應请第四。第四疲乏應请第五。乃至若干堪说法者。次第應请为众说法。尔时众人见彼法師辯才具足能演说法。即持香华而散其上。时诸比丘不受其法而生厭离。何以故。以佛斷故。出家之人不得將持塗香粖香及诸香鬘。时诸人輩闻见此事毀呰说言。是等比丘。如是供養尚不堪受。況復胜者。时诸比丘以如是事具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若有诸白衣檀越。以欢喜心。以吉祥故。持种种香华塗香粖香及诸华鬘散法師上者。應当受之。是白衣诸檀越等。遂將种种資財宝。物及袈裟等供養法師。是诸比丘恐懼慚愧不受彼物。世诸人輩毀呰談说。是輩沙門诸释子等。若干輕物尚不堪受。況復胜者。尔时诸比丘闻是事已具往白佛。尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。若有俗人持诸財物及袈裟等奉施法師。为欢喜故我許捨施。若有須者聽其受取。若不須者我許送還。
时诸比丘取经中要略义味。而为化说不依次第。於时比丘慚愧恐怖。慮違经律具以白佛。於时佛告诸比丘言。我許隨便於诸经中擇取要义安比文句为人说法。但取中义莫壞经本。
又佛本行经云。时诸比丘集一堂內。有二比丘復演说法。是故相妨。即造二堂。二堂之內各別说法。猶故相妨。此堂之內將引比丘往詣彼堂。彼堂之处有诸比丘。迭相誘接令詣此堂。往来交杂遂乃亂众。人或去来法事斷绝。或有比丘於此法門不喜闻说。时诸比丘具以白佛。佛告诸比丘。自今已去不得一堂二人说法。亦復不得二堂相近使声相接以相妨礙。亦復不得彼詣此众此詣彼众。亦復不得憎惡沙門不喜闻说。若憎惡者須如法治之(又四分律亦不許同一堂內二法師说法高座相近並坐而说歌詠声说双声合唄並皆不許餘律亦不許法師高座受白衣散花花若著身即須振却)又善见律云。若法師为人講聽者说法。女人聽者以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑者驅出。何以故。三藐三佛陀。憐愍众生金口所说。汝等應生慚愧心而聽。何以笑之驅出。
法苑珠林卷第二十三
違法部
如佛藏经云。佛言。舍利弗。当来比丘好读外经。当说法时庄校文辭令众欢樂。惡魔尔时助惑众人障礙善法。若有貪著音声語言巧飾文辭。若復有人好读外道经者。魔皆迷惑令心不安隱。是诸人等为魔所惑。覆障慧眼深貪利養。看诸外書猶如群盲为誑所欺。皆使令墮深坑而死。復次舍利弗。不净说法者。不知如来隨宜意趣。自不善解而为人说是人现世得五过失。何等为五。一说法时心懷怖畏恐人难我。二內懷憂怖而外为他说。三是凡夫无有真智。四所说不净但有言辭。五言无次第处处抄撮。是故在众心懷恐怖。如是凡夫无有智慧心无決定但求名闻。疑悔在心而为人说。是故舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。当知有此四鳥。云何为四。一或有鳥声好而形醜。謂拘翅罗鳥是也。二或有鳥形好而声醜。謂鷙鳥是也。三或有鳥声醜形亦醜。謂土梟是也。四或有鳥声好形亦好。謂孔雀鳥是也。世間亦有四人当共观知。云何为四。一或有比丘顏貌端正威儀成就。然不能有所諷诵诸法初中後善。是謂此人形好声不好。二或有人声好而形醜。出入行来威儀不成。而好广说精進持戒初中後善义理深邃。是謂此人声好而形醜。三或有人声醜形亦醜。謂有人犯戒不精進。復不多闻。所闻便失。是謂此人声醜形亦醜。四或有人声好形亦好。謂比丘顏貌端正威儀具足。然復精進修行善法多闻不忘。初中後善善能諷诵。是謂此人声好形亦好也。又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有四种云。云何为四。一或有云雷而不雨。二或有云雨而不雷。三或有云亦雨亦雷。四或有云不雨不雷。是四种云而像世間四种人。一云何比丘雷而不雨。或有比丘高声诵習十二部经諷诵不失其义。然不广与人说法。是謂雷而不雨。二云何雨而不雷。或有比丘顏貌端正威儀皆具。然不多闻高声诵習十二部经。復从他受亦不忘失。好与善知識相隨。亦好与他人说法。是謂雨而不雷。三云何不雨不雷。或有人顏色不端威儀不具。不修善法亦不多闻。復不与他人说法。是謂此人不雨不雷。四云何亦雨亦雷。或有人顏色端正威儀皆具。好喜學问亦好与他法说。勸進他人令便承受。是謂此人亦雨亦雷。◎