法苑珠林卷第七十一

法苑珠林

法苑珠林卷第七十一

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

罪福篇第八十

欲盖篇第八十一

罪福篇(此有四部)

述意部

业行部

罪行部

福行部

述意部第一

夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍为摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。无宜不造。圣教明白。[＊]升沈可观也。

业行部第二

述曰。此行名圣说不定。所謂罪行诸经。或说名黑黑业及不善业。凡夫福行诸经。或说名黑白业及以善业。名虽种种行体无殊。行体云何。如智論说。殺害等是不善业。布施等是善业。此則是说罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等业。同是世善。俱名福行。此世善中。八禅定者。望欲界亂善。名不动行。若望出世理观智慧。此缘事住。則名福行。如说六度。前五度中所有禅定。通亦名福。但诸罪福人行不同。或專修福。或唯造罪。或復有人罪福俱行。專修福者。所謂净心。为益他人行施戒等。唯造罪者。謂无慈潤。动身口意皆为損他。罪福俱者。謂修福时。內心不净。或兼損物。此則是其欲界杂业非純净故。亦名不净。若論罪行。麁显可知。若論杂业。与净福行。有同有異。稍隱难知。謂诸修福據其外相。事中信樂所作皆同。若據內心为自为他。所求各別。精麁不等。以诸修福外同內異。故有純杂二业不同。若能調心慈悲愍物。隨所施为皆成大善。若不守念視相修福。內麁外細唯成杂业。称彼愚情。虽謂过世理實違道。亦非净福。以修福时不观生空。我倒常行遍通三性。所有作业与倒相應。是假取性。是故違道。以不善心多求世報。又多求名。故非净福。以此純杂世俗多迷。今略偏論。令人識行。

先論杂业。後明净福。但诸杂业自有麁細。麁者为惡兼損他人。細者自为唯求世報。先論麁杂。若就施論。或有非法取財施者。如盜他物以用布施。此感来報還常衰耗。施已生悔得果亦然。故优婆塞戒经云。若人施已生於悔心。若劫他財持以布施。是人未来虽得財物常耗不集。或有为施兼損他者。謂若施时不正念善。或生瞋恚。或起高慢。当墮惡道。虽得福報畜中別受。不感人天。故分別业報经偈云。

修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大龍身能修大布施高心𣣋蔑人由斯业行生大力金翅鳥

若为修福求世報者。如捨財时。自求来報。或恐身財无常故捨。或为名闻專求自益。此非慈悲为濟貧苦。猶如市易非純净业。是以经中名不净施。如百論说。为布施者是名不净。施如市易。故報有二种。现報者。名称敬愛等。後報者。後世富貴等。名不净施。譬如賈客遠到他方。虽持杂物多所饒益。然非憐愍众生。以自求利故。是业不净。布施求報亦復如是。以此證知。无實慈愍。自求名称。或为来報。縱虽广施。皆非净业。业非净故。得報不精。故分別业報经云若为生天施。或復求名闻。酬恩及望報。恐悑故行施。獲果不清净。所受多麁澁。施行既尔。戒等诸善不净同此。故百論云。不净持戒者。自求樂報。若持戒求天上。与天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。为婬欲故。如覆相者。內欲他色外詐親善。是名不净。此外細心不净持戒。如阿难語难陀说偈云。

如羝羊相觸將前而更却汝为欲持戒其事亦如是

開心專为益他。得福則多。又於施境有貧有病。或有知法而乏所須。若施令彼得益長善。所施有宜獲福則多。故贤愚经云。佛讚五施。得福无量。所謂施遠来者。遠去者。病瘦者。於飢餓时。施於飲食。施知法人。如是五施现世獲福。此施有宜现獲多福。不同求名施非要处虽多割捨不得净報。又隨喜他施者。若望诸極麁造不善者。是其細罪亦得名善。若望离欲及專为他。此之杂业則是其罪。故智度論云。麁人有麁罪。細人有細罪。故此杂业罪福俱行。望心非純是不净业。上来明其罪福俱行。是其欲界不净杂业竟。若論净业翻前可知。故百論云。净施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果经偈云。

若有貧窮人无財可布施见他修施时而生隨喜心隨喜之福報与施等无異

又丈夫論偈云。

悲心施一人功德大如地为己施一切得報如芥子救一厄难人胜餘一切施众星虽有光不如一明月

若诸凡夫造其罪福。不解因果善惡无性。是为迷事取性。常繫三有。故智度論云。譬如蠅无处不著。唯不著火焰。众生愛著亦復如是。是善不善法中皆著。乃至非想亦著。唯不著般若波罗蜜性空大火。以此證知。无善惡性常轮五道。即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依经論竟。

罪行部第三

述曰。此明圣者就後福行。说有罪行者。但此罪行妄见境染。執定我人取著違順。便令自他皆成惡业。是以经云。貪欲不生滅。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为貪慾。將入於地獄。是故心外虽无別境。称彼迷情強见起染。如夢见境起诸貪瞋。称彼夢者謂實不虛。理實无境唯情妄见。故智度論说。如夢中无善事而善。无瞋事而瞋。无悑事而悑。三界众生亦復如是。无明眠故不應瞋而瞋等。故知心外虽无別境。称彼迷情妄见起染。心外虽无地獄等相。惡业成时妄见受苦。

如正法念经云。閻魔罗人非是众生。罪人见之謂是众生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人惡业既尽。命終之後不復见於閻罗獄卒。何以故。以彼非是众生数故。如油炷尽則无有燈。业尽亦尔。不復见於閻罗獄卒。如閻浮提日光既现則无暗冥。惡业尽时閻罗獄卒亦復如是。惡眼惡口如众生相。可畏之色皆悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡业畫壁亦復如是。不復见於閻罗獄卒可畏之色。以此文證。众生惡业應受苦者。自然无中妄见地獄。问曰。见地獄者。所见獄卒及虎狼等可使妄见。彼地獄处閻罗在中。判诸罪人。則有此境。云何言无。答曰。彼见獄主亦是妄见。直是罪人惡业熏心令心變異。无中妄见。實无地獄閻罗在中。故唯識論云。如地獄中无地獄主。而地獄众生依自然业。见地獄主与种种苦。而起心见此是地獄处。此是夜时。此是晝时。我以惡业故见狗见烏。或见山壓。以此文證。善惡熏心。令心異见。實无地獄。是故心外虽无地獄。惡业成时強自妄见。问曰。此苦业報既非善事。寧不直尔说善令習。何須称情说苦业耶。答曰。善惡因果法須相對。若不说其貪等是过。何由得显施等是善。若不宣说三塗是苦。无由得显人天等樂。是故須说凡夫罪行。令人識知厭离归善。若鈍根者。闻此苦业生厭离时。即求世樂。因此转心修诸福业。若利根者。闻此苦业生厭离时。即求解脫。因此转心能修道观。便於惑中得起出因。故经说言。一切烦恼皆是佛种。故知苦业厭离之本起善之缘。是故須说。若不说此惡业罪行。众生不識常行不斷。虽称情见说诸过惡。然實心外无別业苦。唯識无境心体常净。故经说言。虽说貪欲之过。而不见法有可貪者。虽说瞋恚之过。而不见法有可瞋者。虽说愚癡之过。而知诸法不癡无礙。虽示众生墮三惡道悑畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心无外。凡愚不解。称情方便。須说业苦。向来兩門。就其實教。说罪体真。无別可破。以愚未解。須定说罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定说罪行意也。

福行部第四

述曰。此明福行者。對前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修诸事福。定生下界名欲界业。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毘曇说。地獄之人亦有三善业。即是意地三善根。此唯成就非是现行。以是难处多不闻法思量趣道。故无现行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆罗門生地獄中。发生信心生甘露國。故知现行。若依成論。亦说地獄有善现行。虽无力勵方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂诸众生无始已来。曾修世間信進念等。未起邪见謗无因果。此善不滅。生便得之。名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘強者。大圣现化令苦止息。为说道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃经。佛说义时。无量鳥獸发菩提心生於天上。若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普於一切众生处起。以鬼神不能受故。故萨婆多論。畜生以癡鈍故不发律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。

若就人中。北单越人唯成意地三善业道。而不现行。不斷善故。至劫尽时人皆修禅。彼独不能离欲非分。自餘三方皆有十善有不具者。

若就欲界六天以論。即无出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝释多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界诸天以論。依毘曇。生上失下。上界不起下界善业。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言讚歎。即是散善。此是寄起欲界善业。若依毘曇毘婆沙論等。梵天礼讚非欲界善。是其初禅威儀心起。據此所依无記非善。據外身口是上色业。此明欲界亂善福业依身起处竟。

第二明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中值圣強缘能寤道者。亦得修起。以其无漏依禅起故。縱无根本深定正体。必有麁淺未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来斷欲結时。此业則招初禅梵果。若就人天以論修色界业。除北单越无修禅者。自餘三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禅者意地有三。所謂无貪无瞋正见。若論身口七善业者。謂依定心发得禅戒。禅戒則是身口七善。故得禅时有色十善。若就无色诸天以論。依毘曇。无色界天不得修起色界定业。生上捨下。界地斷故。若依成論。凡生无色亦得起下色界中业。此明色。界禅定福业十善业道依身起处。若論无色四空定业依身起处。三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若論圣人起福。非關凡夫。希望故述。

頌曰。

尋因途乃異及捨趣猶輕苦極思归樂樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情若斷有漏业常见法身明

感應缘(略引一驗)

唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自说被收至官所。问何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已数年矣。既至枷械甚严。官问。汝所言兄殺牛虛實。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛会之。實奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛会是實。然國事也。恪何有罪焉。官曰。汝殺会獠。以招慰为功。用求官賞。以为己利。何云國事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便无罪。放任受生。言訖弟忽不见。亦竟不得言敘。官又问恪。因何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料无鴨。汝以鴨供之。將以美譽。非罪如何。又问。何故復殺鷄卵六枚。曰平生不食鷄卵。唯憶小年九歲时寒食日。母每与六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。当自受之。言訖忽有数十人。皆来執恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官闻之呼還曰。何枉濫。恪曰。生来有罪皆不遺。生来修福皆不见記者。豈非濫耶。官问主司。恪有何福。何为不錄。主司對曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。故未論其福。官怒曰。虽先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生来所修之福。亦无遺者。官謂恪曰。汝應先受罪。我更令汝归七日。可勤追福。因遣人送出將蘇。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自说其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄为遂府屬。故委之也(右一驗出冥報記)。

欲盖篇第八十一(此有二部)

五欲部第一

五盖部第二

五欲部(此有四部)

述意部

欲繫部

欲障部

呵欲部

述意部第一

竊尋经論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學斷无由證圣。欲知根本略述三种。一自內五根。二外诸五尘。三所生五識。由此三故能生染欲。故涅槃经云。善男子。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠离城邑至空曠处。不能善攝。此五根者亦復如是。將人遠离涅槃城邑。至於生死曠野之处。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教众生造无量惡。譬如惡子不受師長父母教勅。則无惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教勅。无惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常为地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教经云。五根賊禍殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。见其磨滅也。夫論盖者。是蔭覆义。謂覆障行者令志性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名为盖。故對法論云。此盖能令善品不得显了。是盖义。覆蔽其心障诸善品令不得转。故名盖义。前之五欲。从外五尘而生。此之五盖。从內五根而发也。

欲繫部第二

述曰。夫論五欲者。既有其根便发五欲。繫縛众生不得解脫。故涅槃经云。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒拊獼猴擔負归家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得众苦。一切众生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受诸苦恼。自境界者。謂四念处。他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色声香味觸等是也。即此五欲希須为义。貪著五尘。名为欲也。并意識觸缘之境。名曰法尘。此之六尘非直名为尘。所行处復得惡賊之名。故涅槃经云。如六大賊能劫一切人民財宝。六尘惡賊亦復如是。能劫一切众生善財。如六大賊若入人舍。則能劫奪现家所有。不擇好惡。令巨富者忽尔貧窮。是六尘賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既尽。貧窮孤露。作一闡提。是故菩萨諦观六尘如六大賊。

欲障部第三

述曰。夫論欲过者。謂五欲弊魔六尘惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃经云。众生五識虽非一念。然是有漏。復是邪倒。增長诸漏为一切凡夫。取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故为色繫縛。乃至为識之所繫縛。以繫縛故則不得免。於生老病死憂悲大苦一切烦恼。又云。若有菩萨自言戒净。虽復不与女人和合言語嘲調。聽其音声。然见男子隨逐女时。或见女人隨逐男时。便生貪著。如是菩萨成就欲法。毀破净戒。污辱梵行。令戒杂秽。不得名为净戒具足。又智度論云。菩萨观种种不净。於诸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖秽。斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不观富貴智德名闻。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繫囹圄。虽曰难解猶尚易開。女鎖繫人染著根深。无可得脫。众病最重。如佛偈言。

寧以熱鐵踠转眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢著想回面𥍉眼美言妬瞋行步妖秽以惑於人婬罗慾網人皆沒身坐臥行立回盻巧媚薄智愚人为之所醉執劍向敵是猶可胜女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應視若欲观之当如母姊諦視观之不净填积婬火不除为之燒滅

色过既尔。自餘香味觸等例皆如然。一切众生无始已来。永沈生死不能出离者。寔由女色。繫縛难脫。盲无慧眼。见生死坑致之陷墜。今惟道俗不观欲患。向之馳走。何日返之。得免斯过。心常被染不能暫捨。戒尚不存焉有定慧。佛性观哉。故涅槃经偈云。

作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之

呵欲部第四

如智度論云。行者当诃五欲云。哀哉众生。常为五欲所恼。而求之不已。將墜大坑。得之转劇。如火炙疥。五欲无益。如狗齩骨。五欲增爭。如鳥競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲无實。如夢所得。五欲不久。如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不捨。为之後世受无量苦。此之五欲得时須臾樂。失时为大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名为色声香味觸。此之五事禅家正障。若欲修定皆應棄之。

第一呵色欲过。如頻婆娑罗王。以色故身入敵國。独在婬女阿梵婆罗房中。憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等种种因缘。是名呵色欲过失。

第二呵声欲过者。如声相不停。暫闻即滅。愚癡之人不解声相无常變失。故於音声中妄生好樂。於已过之声念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀罗女於雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。失诸功德後墮惡道。有智之人观声生滅。前後不俱无相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。诸天音樂尚不能亂。何況人声。如是等种种因缘。是名呵声欲过失。故論云。如五百仙人飛行时闻紧陀罗女歌声。心著狂醉皆失神足。一时墮地。如声闻闻紧陀罗王屯崙摩彈琴歌声。以诸法實相讚佛。是时須彌山及诸樹木皆动。大迦葉等诸大弟子。皆於座上作舞不能自安。天鬘菩萨问大迦葉。汝最大耆年行於頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我於人天诸欲心不倾动。是菩萨无量功德報声。復以智慧變化作声。所不能忍。譬如八方風起不能令須彌山动。若劫尽时毘嵐風。至吹須彌山令如腐草。

如阿脩琴常自出声。隨意而作。无人彈者。此亦无散心。亦无攝心。是福德報生故。隨意出声。法身菩萨亦復如是。无所分別。亦无散心。亦无说法相。是无量福智因缘故。

第三呵香欲过者。人謂著香少罪。染愛於香開結使門。虽復百歲持戒。能一时壞之。如有阿罗汉常入龍宮食。食已以鉢授与沙彌令洗。鉢中有殘飯数粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床脚。其師至时与繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將来。師言。不觉。沙彌得飲食已。又见龍女身体端正香妙无比。心大染著。即作惡願。我当作福奪此龍处居其宮殿。龍言後莫將此沙彌来。沙彌還已。一心布施持戒專求所願。願早作龍。是时繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入处大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變为大龍。福德大故即殺彼龍舉池尽赤。未尔之前诸僧及師诃之。沙彌言。我心已定。心相己出。將诸众僧就池观之。如是因缘由著香过。復有一比丘。在於林中蓮华池邊经行。闻蓮华香。鼻受心著。池神語言。汝何以捨彼林下禅靜坐处而偷我香。以著香故诸結臥者皆起。时更有一人来入池中。多取其华。掘挽根莖狼藉而去。池神默无所言。比丘言。此人破汝池华。汝都无言。我但池岸邊行。便见呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不净沒頭。我不共語也。汝是禅行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白㲲鮮净而有黑物點污众人皆见。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點黑。人所不见。誰问之者。如是等种种因缘。是名呵香欲过失。

第四呵味欲过者。当自觉寤。我但以貪著美味故当受众苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不观食嗜心堅著者。墮不净蟲中。如一沙彌。心常愛酪。诸檀越餉僧酪时。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不离。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得罗汉。僧分酪时。語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。诸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中来。師言。愛酪人汝何以来。即以酪与之。復有一國王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。取好香果以養其子。众子爭之。一果墮地。守園人晨朝见之。奇其非常。即送与王。王珍此果。香色殊異。太子见之便索王。愛其子即以与之。太子食果。得其气味。染心深著。日日欲得。王即召園人问其所由。守園人言。此果无种。从地得之。不知所由来也。太子啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得果处。见有鳥巢。知鳥銜来。翳身樹上。伺欲取之。鳥母来时。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。於香山中取毒果来。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王与太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等种种因缘。是名呵味欲过失。

第五呵觸慾过者。此觸是生結使之因。是繫縛心之本。何以故。餘四情各当分。此則遍身染著。以其难捨常作重罪。尔时世尊为诸比丘。说本生因缘。过去久遠世时。波罗柰國山中有一仙人。以仲秋之月。於澡盤中小便。见鹿[麚-(巨-匚)+几]麀合会。婬心即动精流盤中。麀鹿飲之即时有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿当產时至仙人庵邊而產。见子是人。以付仙人而去。仙人出时见此鹿子。自念本缘。知是己兒。取已養育。及其年大勤教學问。通十八种大经。又學坐禅。行四无量心得五神通。一时上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德诸龍鬼神皆为不雨。不雨故五穀五果尽皆不生。人民窮乏无復生路。波罗柰王憂愁懊恼。命诸大寮集議雨事。明者議言。我得闻仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了矣。无復人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我为民者。当分國半治是國。有婬女。名曰扇陀。端正巨富。来應王募。女问诸人。此是人非人。众人言。是仙人所生。婬女言。若是人者。我能壞之。作是語已。即取金盤盛好宝物。語王言。我当騎此仙人項来。婬女即时求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載种种欢喜丸。皆以众藥草和之。以彩畫令似杂果。及持种种大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。於仙人菴邊作草庵而住。一角仙人游行见之。诸女皆出迎逆。好华妙香供養仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辭问訊。仙人將入房中坐好床褥。与好净酒。以为净水。与欢喜丸。以为菓蓏。食飲飽已。語诸女言。我从生已来初未得如此好果好水。诸女言。我一心行善故天与。我願得此好水好果。仙人问诸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟。觸之心动。便与诸女更互相洗。欲心转生。遂成婬事。即失神通。天为大雨七日七夜。令得欢樂飲食。七日以後酒食皆尽。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已尽。今当共行。去此不遠。有可得处。仙人言。隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。当擔汝去。女先遣信白王。王可观我智能。王勅严駕出而观之。问言。何由得尔。女白王言。我以方便力故今已如此仙人无所復能。令住城中好供養恭敬之。足吾所欲。拜为大臣。住城少日。身转羸瘦。念禅定心樂厭世欲。王问仙人。汝何不樂。身转羸瘦。仙人答王。我虽得五欲。常自憶念林間閑靜诸仙游处。不能得去。王自思惟。若能強違其志为苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。当復何缘強奪其志。即发遣之。既還山中。精進不久。還得五通。佛告诸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬女者。今耶輸陀罗是。尔时以欢喜丸惑我。我未斷結为之所惑。今復欲以藥欢喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細軟觸法能动仙人。何況愚夫。如是等种种因缘。是名呵觸欲过失。如是能呵五欲便除五盖也。◎

◎五盖部第二

问曰。云何为五。答曰。一貪欲盖。二瞋恚盖。三睡眠盖。四掉悔盖。五疑盖。

第一貪欲盖者。謂端坐修禅心生欲觉。妄念相續求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽以思王女。欲心內发尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。诸善法心若著欲无由近道。故論偈云。

入道慚愧人持鉢攝众生云何縱欲尘沈沒於五情已捨五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐诸欲求时苦得时多悑畏失时多熱恼一切无樂处诸患如是已云何能捨之得福禅定樂則不为所欺

第二瞋恚盖者。瞋是失诸善法之根本。墮诸惡道之因缘。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道时。思惟此人恼我。及恼我親。讚歎我怨。圖度过去未来亦復如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心故名为盖。当急棄之无令增長。如智度論。释提婆那以偈问佛云。

何物殺安隱何物殺无憂何物毒之根吞滅一切善

佛说偈答云。

殺瞋即安隱殺瞋即无憂瞋为毒之根瞋滅一切善

如是知已当修慈悲。以忍除滅令心清净。观声空假不應起瞋。故智度論云。菩萨知诸法不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若捶。如夢如化。观声本无。唯是風声从缘而有。何須可瞋。故論云。如人欲語时。口中風名憂陀那。還入至脐。觸脐響出。響出时觸七处起。是名語言。如偈言。

風名优陀那觸脐而上出是風七处觸項及齗齿唇舌咽及以胸是中語言生愚人不解此惑著起瞋癡

又优婆塞经云。有智之人。若遇惡罵当作是念。是罵詈字不一时生。初字生时後字未生。後字生已初字復滅。若不一时云何是罵。直是風声我云何瞋。故智度論云。菩萨观众生。虽復百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫称讚亦不欢喜。了知音声生滅如夢如響。

第三睡眠盖者。謂內心昏憒名之为眠。五情暗蔽放恣支節。委臥垂窳名之为睡。此睡眠盖。能破今世後世實樂。如此惡法最为不善。何以故。餘盖情觉可除眠如死人无所觉觸。以不觉故难可除滅。如智度論。菩萨教誡睡眠弟子。说偈云。

汝等勿抱死屍臥种种不净假名人如得重病箭入身诸苦痛集安可眠如人被縛將去殺災害垂至安可眠結賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦如臨陣白刃間尔时云何而可眠眠为大暗无所见日日欺誑奪人明以眠覆心无所见如是大失安可眠

第四掉悔盖者有三。一口掉者。謂好喜吟咏諍競是非无益戲論世俗言話等。名为口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名为身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀缘。思惟文藝世間才技。诸惡觉观等。名为心掉。掉之为法。破出家心。故智度論偈云。

汝已剃頭著染衣執持瓦鉢行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利

既无法利。又失世樂。觉其过已当急棄之。所言悔者。若掉无悔則不成盖。何以故。掉时猶在缘中故。後欲入定时。方悔前所作。憂恼覆心。故名为盖。此有二种。一者因掉後生悔。如前所说也。二者作大重罪人。常懷悑畏。毒箭入心。堅不可拔。如智度論偈云。

不應作而作應作而不作悔恼火所燒後世墮惡道若人罪能悔悔已莫復憂如是心安樂不應常念著若有二种悔若應作不作不應作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作诸惡事已作不能令不作

第五疑盖者。謂以疑覆心故。於诸法中不得定心。定心无故。於佛法中空无所獲。如人入於宝山。若无有手无所能取。復次通疑甚多未必障定。今障定者。有三种疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等诸根暗鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑。定慧不发。若欲學法勿当自輕。以宿世善根难測故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚无道。何能教我。作是疑慢。即为障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄於皮囊。行者亦尔。師虽不清净。亦應生於佛想。三疑法者。如世人多執本心。於所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。

如人在岐道疑惑无所取诸法實相中疑亦復如是疑故不勤求诸法之實相是疑从癡生惡中之惡者善不善法中生死及涅槃定實真有法於中莫生疑汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子摶鹿不能得解脫在世虽有疑当隨妙善法譬如观岐道利好者應逐

问曰。不善法无量无邊。何故但捨五法。答曰。此五法中名虽似陜义該三毒。亦通攝八萬四千诸尘勞門。第一貪欲盖。即是貪毒。第二瞋恚盖。即是瞋毒。第三睡眠盖疑盖。即是癡毒。其掉悔一盖。即是等分攝。合为四分烦恼。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千诸尘勞門。是故若能除此五盖。即能具捨一切不善之法。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓人得至豐國。如於惡賊之中得自免濟安隱无患行者亦尔除此五盖其心清净。譬如日月以五事覆。謂煙云尘霧脩罗手障則不明了。心亦如是。合喻可知。

頌曰。

五欲昏神識五盖蔽福力六根成苦业六賊亂心色欲浪逐情飄愛網隨心織三毒障人空四流漂不息至今虽改修斬籌方未極鸛鴿既无窮猿攀此焉踣自非绝欲盖何能遠升陟齊𲄳屆宝城共覩能仁德◎