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法苑珠林卷第十四

法苑珠林

法苑珠林卷第十四

[*]西明寺沙門释道世撰

◎敬佛篇第六之二观佛部感應缘之餘

宋都城文殊師利金像缘

宋東阳銅像从地出缘

宋浦中金像光现乃出缘

宋江陵上明澤中金像缘

宋荊州壁畫像塗却现缘

宋江陵支江金像誓志缘

宋湘州桐楯感通作佛光缘

齊番禺石像遇火輕舉缘

齊彭城金像汗出表祥缘

齊楊都观音金像缘

梁荊州优填王栴檀像缘

梁楊都光宅寺金像缘

梁高祖等身金銀像缘

元魏定州金观音像高王经缘

陳重云殿并像飛入海缘

周晉州靈石寺石像缘

周宜州北山鐵礦石像缘

周襄州峴山华严行像缘

隋蔣州興皇寺焚像移缘

隋京師日严寺瑞石影缘

隋邢州沙河寺四面像缘

隋雍州凝观寺释迦夾紵像缘

唐邡州石像出山现缘

唐簡州佛跡神光照现缘

唐涼州山出石文有佛字缘

唐渝州相思寺佛跡出石缘

唐循州靈龕寺佛跡缘

唐雍州李大安金銅像感救缘

唐幽州漁阳縣失火像不壞缘

唐并州童子寺大像放光现瑞缘

唐西京清禅寺盜金像缘

唐撫州及潭州行像等缘

唐雍州蓝田金像出石中缘

唐雍州鄠縣金像出灃水缘

唐沁州山石像放光照谷缘

唐益州法聚寺畫地藏菩萨缘

唐荊州瑞像圖畫放光缘

唐代州五臺山像變现出声缘

宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕礼拜。頃之便失。惆悵祈请。夙夜匪懈。经于五年。昏夕时见佛座有光发座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃见失像儼然具存。

宋元嘉十二年。留元之。東阳長山人。家以种苧为业。每燒田墌輒有一处叢草不然。经久怪之不復墾伐。後試薄掘得銅坐像。高三寸許。尋撿其地舊非邦邑。莫測何来云。

宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王慧称少而信向。年大彌篤。诵法华经。輒见浦中有杂色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二尺一寸。趺銘云。建武六年歲在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨鎣云。

宋元嘉十五年。罗順为平西府將。戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩见鷹雉俱落。于时火燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓焉。乃得金菩萨坐像。通趺高一尺。工製殊巧。时定襄令謂盜者所藏。乃符界內无失像者。遂收而供之。

宋衛軍臨川康王在荊州城內。築堂三間供養经像。堂壁上多畫菩萨圖相。及衡阳文王代鎮。廢为眠齋悉加泥治。乾輒陀脫畫状鮮净。再塗猶尔。王不信向亦謂偶尔。又使濃塗而畫像徹现炳然可列。王復令毀故壁悉更繕改。不久抱疾閉眼輒见诸像森然滿目。於是廢而不居。頗事齋講。

宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供養小形金像。以为前路之資也。而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定为之出家。宋丞相南郡王鎮陝。乃以其居建精舍焉。

宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺史劉韞監縣。遇有栴檀製以为像。既就无光營索甚勤。而卒无可獲。憑几思之。如睡见沙門納衣杖錫来曰。檀非可得麁木不堪。惟縣後何家桐楯堪用。虽惜之苦求可得。寤问左右果如言。因故求買之。何氏曰。有楯甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以製光。後为湘府直省。中夜夢像云。鼠齩吾足。清旦疾归視像果然云。

齊建元中。番禺毘耶离精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能胜致。此寺草茨。遇火延及屋在下風。煙焰已接。尼众十餘相顧无計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾无鈞石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇輒淚汗滿体。嶺南以为常候。後广州刺史劉悛表送出都。今應在故蔣州寺中。

宋徐州刺史王仲德。於彭城宋王寺造丈八金像。相好严华江右之妙製也。北境兵起或貽僧。像輒流汗。啇其多少則难之小大。逆可知矣。郡人常以候之。齊建元初像復流汗。其冬魏寇淮上。时兗州数郡起义南附。鳩略甚众。亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營壘悉欲夷滅。表奏魏臺誣以助亂。頃及斬決。时像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不已。至数十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香礼拜執巾呪曰。众僧无罪誓自營护。必不罹禍。若幽誠有感当隨拭即止。言已自拭果應手而燥。王具事表闻。下詔皆见原宥云。

齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。於交阯贤法師所受五戒。以观音金像令供養。遂奉還楊都寄南㵎寺。琰晝寢夢像立于座隅。意甚異之。即馳迎還。其夕南㵎失像十餘。盜毀鑄錢。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝映奪合家同覩。後以此像寄多宝寺。琰適荊楚垂將十載。不知像处。及還楊都夢在殿東。众小像內的的分明。诘旦造寺如夢便獲。於建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養。庶必永作津梁。循復其事有感深懷。沿此徵覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之发多自是興。经云。鎔斵圖繢類形相者。悉能行动及放光明。今西域释迦彌勒二像輝用若真。盖得相乎。今東夏景模神應極著。亦或当年群生因会所感。假憑木石以见幽異。不必剋由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。尘金瀉液。用舒彭宋之禍。其餘銓示繁方虽难曲辯。率其大抵允归自从。若夫经塔显効旨證亦同。事非殊貫故繼其末。

梁祖武帝以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因发詔募往迎。案佛游天竺記及双卷优填王经云。佛上忉利天一夏为母说法。王臣思见。优填國王遣三十二匠及齎栴檀。请大目連神力運往令圖佛相。既如所願圖了還返。坐高五尺。在祇桓寺至今供養。帝欲迎请此像。时決胜將軍郝騫謝文华等八十人。應募往達。具状祈请。舍衛王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更剋紫檀。人圖一相。卯时運手至午便就。相好具足而像顶放光。降微細雨并有異香。故优填王经云。真身既隱次二像现。普为众生深作利益者是也。騫等負第二像行数萬里。备歷艱關难以具闻。又度大海冒涉風波。隨浪至山糧食又尽。所將人众及傳送者。身多亡歿。逢诸猛獸一心念佛。乃闻像後有甲冑声。又闻鍾声。巖側有僧端坐樹下。騫登負像下置其前。僧起礼像。騫等礼僧。僧授澡鑵令飲並得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘罗王自从至彼大作佛事。語頃失之。尔夜僉夢见神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于楊都。帝与百僚徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人大赦斷殺。絓是弓刀矟等並作蓮华塔頭。帝由此菜蔬斷慾。至太清三年五月崩。湘東王在江陵即位号元承圣。遣人从楊都迎上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵造大明寺。乃以像归之。今现在。多有傳寫流被京國云。

梁祖天鑒初。於本宅立光宅寺造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上请忽有使者領銅十五車至云。奉勅送寺。便即鎔瀉。一冶即成。冠绝通國。唯觉高大。試以量之。乃長二丈二尺。以状奏闻。鑄像已成不改元樣。所續送銅用亦俱尽。更重審量乃增四尺。勅云。銅初不送何缘乃尔。豈不以真相應感独表神奇乎。可鐫著华趺以为靈誌乃具疏而剋于足下。於今存焉。梁祖为父於鍾山造大愛敬寺殿。大像神相有之。故不重显。广如別記。有梁佛像多现神奇。剡縣大石像元在宋初。有王所造。初有曇光禅師。从北来巡行山川为幽栖之所。见此山崇麗。乃於峯顶構小草室。闻天樂空声曰。此是佛地。如何輒有蔬囿耶。光闻南移天台。後遂繕造为佛像。积经年稔終不能成。至梁建安王患降夢。能開剡縣石像病可得愈。遂请僧祐律師。既至山所規摸形製。嫌其先造太为淺陋。恩緒未绝。夜忽山崩壓二百餘人。其內佛现。自颈已下猶在石中。乃剗鑿浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除剗故得出现。梁太子舍人劉勰製碑於像前耳。

梁祖登極之後。崇重佛教廢绝老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩躯。於重云殿晨夕礼事。五十許年。冬夏蹋石六时无缺。足蹈石处十指文现。遂卒窮祚。侯景篡位。猶存供養。太尉王僧辯誅景修復臺城。会元帝陷於江陵。江南无主。辯乃通款於齊迎貞阳侯。蕭淵明为帝。时江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛宮闕。龕性凶頑不见後際。欲毀二像为鋌。先令数十人上三休閣令鐫佛項。椎鑿始舉二像一时回顧盻之。所遣诸人臂如墮落不自胜舉。失瘖如醉杜龕亦尔。久乃醒寤。仍被打築遍身青腫。唯见金刚力士可畏之物競来擊之。受苦呻吟舉形烘爛。膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。◎

元魏天平中。定州募士孫敬德。防於北陲造观音金像。年滿將還。常加礼事後为劫賊。橫引禁於京獄不胜考掠遂妄承罪。並斷死刑。明旦行決。其夜礼拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被枉当是过去枉他。願償債畢誓不重作。又发大願云云。言已少时依俙如夢见一沙門。教诵观世音救生经。经有佛名令诵千遍。得度苦难。敬德欻觉。起坐缘之了无參錯。比至平明已滿百遍。有司執縛向市且行且诵。臨欲加刑诵滿千遍。執刀下斫。刀折三段不損皮肉。易刀又斫。凡经三換刃折如初。監当官人莫不驚異。具状闻奏。承相高欢表请其事遂得免死。勅寫此经傳之。今所謂高王观世音经是也。敬德放還設齋報願。出在防像乃见項上有三刀痕。鄉親同覩歎其通感(见齊志及旌異等記)。

◎陳武帝崩。兄子蒨立。將欲修葬造轀輬車。國創新定未遑经始。昔梁武帝立重云殿。其中经像並飾珍宝映奪诸國。運虽在陳殿像仍在。蒨欲取重云佛帳珠珮以飾送終。人力既足四面齊至。但见云气擁結流繞佛殿。自餘方左開朗无阴。百姓怪焉。競往看覩。須臾大雨橫澍雷電振擊。煙張鴟吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻见重云殿影。二像峙然四部神王并及宝座一时上騰。煙火挾之忽然遠逝。观者倾國咸归奉信。雨晴之後覆看故处唯礎存焉。至後月餘有人从東洲来云。於此日见殿影像乘空飛海。今望海者有时见之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。为天所震。其像略同。有人東海时见其迹云。

北齊末晉州靈石寺沙門僧护。守道直心不求慧业。願造丈八石像。众僧咸怪其言大。後於寺北谷中见有臥石可長丈八。乃雇匠就而造佛。向经一周面腹粗了。而背猶著地。以六具拗舉之不动。经夜自翻。旦視欣然。即就營作移在佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二指。後欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧咸无識者。以瓦木土墼杂壘圍之須臾便了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。其人悟而補之。隋氏啟運如前開復。開皇十五年有盜幡盖者。即夢丈八人入室責之。其賊慚怖而送。像今现在。

周武建德三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。经州北百餘里山中行。往往常见上山光明。怪之因巡行光处。见有臥石状如像形。便斵掘尋之。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形䃙𮀼。高三丈許。欲加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗舉之。其像欻然流下逕趣。趺孔卓然峙立。众以为奇瑞以奏闻徹。时天元嗣曆佛日將融。乃改为大像元年。仍以其处为大像寺。隋祖開運重斯故迹。又改为显除寺。討尋其本处非人住。又无大石及以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。貞观末寺西置宮。名曰玉华。像仍舊所在宮東三十里苑內。太宗甞往礼事。嫌非华飾捨物庄严。永徽年中改宮立寺。還名玉华。今屬邡州。阴暗之夕每发光瑞。道俗常见。故不甚驚怪云。

周襄州峴山华严寺行像者。古来木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰无已。可高五丈許。徵應在昔不復具陳。及周滅法人藏其首。隋開皇乃出如前。庄严以为坐像。号曰盧舍那佛。每年祈福以为归依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。金薄剝起洟流有光。拭之无尘。望還如洟。貞观二十三年四月內。洟還連出塗漫懷內。方圓一尺。初未委也。及後太宗升遐。方知兆见。至六月內洟又重出。合州同懼不知何禍。至七月內汉水汎漲溢入城郭。深丈餘。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣(襄阳土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女咸應)。

隋開皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。当阳丈六金銅大像并二菩萨。俱長丈六。其摸戴。顒所造。正当棟下。于时焰火大盛。众人拱手咸共嗟悼。大像融滅忽见欻起。移南一步棟梁摧下。像得全形。四面甎木炭皆去像身五六尺許。虽被火焚而金色不變。趺下有銘。大众咸駭歎声滿路。今移在白馬寺。鳥雀无踐。至唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窓櫺子斷將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脫。至曉僧问。盜者云。有一人著白衣在堂內撮手。求脫不得云。

隋京師日严寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸徑五寸。內外映徹。昔梁武太清年中。有西域僧將来。会侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像顶上。隋開皇十年。煬帝鎮於楊越广搜英異。江表文記悉總收集。乃於杂記中得影像傳。即令舍人王延寿往寺推覓得之。自任晉蕃已来。每有行往常以烏漆函盛之。令人馬捧而前行。後登儲貳。乃送曲池日严寺。有令当寺。看已封鎖勿令外人见之。寺即帝之所造也。大业之末。天下沸騰。京邑僧众。常来瞻覩有住此寺亦未之信重。以见石中金光晃晃疑似佛像耳。仍见名行诸僧互说不同。咸言。了了分明面目相状。未曾有昧。每慨无所见。又潔齋別懺七日。後依前观之见有銀塔後又观之见有銀佛。而道俗同观往往不同。或见佛塔菩萨。或见僧众列坐。或见帳盖幡幢。或见山林八部。或见三途苦相。或见七代存亡。一覩观之間。或定或變。虽善惡交现而善相繁焉。故来祈者咸前发願。往作何形来生何处。依言为现。信为幽途之业鏡者也。至貞观六年七月內。下勅入內供養。

隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖时有人入山见僧守护此佛。銅身高三尺餘。便请遂許。失僧所在。诸处闻之。競来引挽都不得起。唯沙河寺僧引之隨手至寺。後人寺側獲金一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像身上都是烏形後忽失之。於寺側瀅中数有光现。尋乃漉出。隋後王闻遣工冶鑄擬之。卒不成。经二百餘日乃成。終有缺少遂罷。

隋时凝观寺僧法慶。開皇三年造夾紵释迦立像一躯。舉高一丈六尺。像功未畢慶身遂卒。其日又有宝昌寺。僧大智死。经三日而便蘇活。遂向寺僧说云。於閻罗王前见僧。法慶甚有憂色。少时之間又见像来王前。王遽走下階合掌礼拜此像。像謂王曰。法慶造我今仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死未。答曰。命未合終。而食料已尽。王曰。可給荷葉令終其福业也。俄而不见。大智蘇活为寺僧说之。乃令於凝观寺看之。須臾之間遂见法慶蘇活。所说与大智不殊。法慶蘇後常食荷葉以为佳味。及噉餘食終不得下。像成之後数年乃卒。其像儀相圓滿屢放光明。此寺虽廢其像现存。

唐武德年中。邡州西南慈烏川有郝积者。素有信敬。见群鹿常在山上逐去還来。異之掘鹿所止处得石像。高一丈四尺許。移出川中村內。至今见存。自像出後群鹿因散。古老傳云。迦葉佛时所藏有四十躯。今虽兩现餘在山隱。其形如今玉华東鐵礦像相似。不可。治雘云。

唐貞观十七年九月。涼州都督李襲譽因巡境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩萨上果佛田等字。以状表奏闻。有恩勅覆撿如其所奏。下於所司令发急詔涼府給復一年。罪者赦之。

唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚文。在佛堂北。十餘步见。有僧住。至貞观二十年十月。忽寺側泉內出蓮华。形如紅色须臺具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成华。舟旅往還无不歎訝。经月不滅。相思寺因以得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感施至今常富。昔齊荊州城東天子井出錦。于时士女取用如人錦不異。经月乃歇。故知於出不足可怪(见吳均齊春秋蕭誠荊南志说)。

唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕。大者長五尺以下。循州在一川中。東西二百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺鑪可獲百餘诸盤合等。又其銘云。僧得福興俗得禍至。古傳云。晉时北僧在此山隱。游大洪嶺至佛跡处。有大石窟华菓美茂。遂住经宿。山神为怪怖之心卓不动曰。此不可居。山鬼数来。望前石山陵云盖日。遂往登之。下望懸绝不可至彼。還興寧说之。宋代二僧承前不達。勇意覆尋。其僧诵法华。戒行貞潔能伏神鬼。乃至见形受戒爰及家屬。望前崖上有異光釆。隔一丈許。上下俱绝。僧以木为梁度視。乃见奇跡十枚。色如人肉现于石上。貞观三年。又现一跡並放光明轮相具足。今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又訪其本。宋时王家。捨果園为寺。即今古堂尚存焉。

唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢数人从兄。归至穀州鹿橋宿於逆旅。其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已过半。奴以小劍刺大安項洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安驚觉呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書畢。縣官亦至。因为拔刃洗瘡加藥。大安遂绝。忽如夢者。见一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似猪肉。去地二尺許。从戶入来至床前。其中有語曰。急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。何缘負汝。即闻戶外有言曰。錯非也。此物即還从戶出。大安仍见庭前有池水。清淺可愛池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大而化成为僧被袈裟。甚新净。語大安曰。被傷耶。我今为汝將痛去。汝当平復。還家念佛修善也。因以手摩大安颈瘡而去。大安得其形状。见僧背有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安觉遂蘇。而瘡亦復不痛。能起坐食。十数日京宅子弟迎至家。家人親故来視。大安为说被傷由状及见像事。有一婢在傍闻说因言。大安之家初行也。安妻使婢詣像工为造佛像。像成以綵畫衣。有一點朱污像背上。当令工去之不肯。今仍在形状。如郎君所说。大安因与妻及家人共起观像。乃同所见无異。其背點宛然補处。於是歎異。信知圣教不虛遂加崇信佛法。彌殷礼敬益年不死。自佛法東流已来。靈像感應者述不能尽。略件如前(右一驗出冥報記也)。

唐幽州漁阳縣无終戍城內有百許家。龍朔二年夏四月。戍城火災門樓及人家屋宇並为煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧蒢等。但有佛像独不延燎。火既不燒巋然独存。时人见者莫不嗟異。以为佛力支持。中山郎餘令既任彼官。又家兄餘慶交友人。郎將齊郡因如使營州。並親见其事。具为餘令说之。

唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十餘尺。皇帝崇敬释教。显慶末年巡幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開化寺。大像高二百尺。礼敬瞻覩嗟歎希奇。大捨珍宝財物衣服。并诸妃嬪內宮之人。並各捐捨。并勅州官長吏竇軌等。令速庄严备飾圣容。并託龕前地務令寬广。還京之日至龍朔二年秋七月。內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。从旦至暮放五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛赫奕堂殿。道俗瞻覩数千萬众。城中貴賤覩此而遷善者。十室而七八焉。众人共知不言可悉。

唐西京清禅寺先有純金像一躯。長一尺四寸。重八十兩。隋文帝之所造也。貞观十四年。有賊孫德信。偽造璽書。將一閹竪子詐称勅遣取像。寺僧闻奉勅索不敢拒付之。经宿事发。像身已被鑄破唯頭不銷。太宗大怒处以極刑。德信未死之間。身已爛壞遍体瘡潰。寺僧更加金如法鑄成(右三驗出冥報拾遺)。

唐显慶四年。撫州刺史祖氏。为亢旱故请祈无効。有人於州東山见有行像。莫測其由。將事移徙鏗然不动。風声扇及遠近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃现二跡。各長三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈请。尽州官庶香华。步往二十里許。泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應接。返還州寺。隨路布云。当夕霈下。遂以豐足。今在撫州。

唐永徽年。雍州蓝田東悟真寺。寺居蓝谷之西崖。製窮山美殿堂严整。有像持寺北隒更修別院。大石橫礎甚为妨礙。乃以火燒水沃之令散。終无以致。便以鐵椎打破。中獲金像一躯。四面无縫天然裹甲。不知何来。像趺全具非工合作。亦不識是何珍宝。高五寸許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩萨现。虽削還影出。初在九隴佛堂。長史張緒以聚众移入光明。今现在。

唐雍州鄠縣東灃水西李趙曲有金像。高三尺六寸。并焰光四尺。数放光明。像形露右膊極威严。余闻往尋见之。趺上銘云。秦建元二十年四月八日。於長安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像。是以赖身之餘造鑄神摸。若誠感必應。願使十方同福。銘文如此。问其獲缘云。昔廢二教遂藏於灃水罗仁。渦中有人岸行。闻渦中有声。亦放光明。向村老说。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就发掘乃獲前像。时尚在周。村家藏隱互相供養。閉在閑堂放光自照。今在村中。

唐龍朔三年春二月。沁州像现。州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖。上有古佛龕中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之以事闻州。遂以達上。上乃勅京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之时即见光明。如火流飛出沒然續不绝。时有云至龕窟。其光暫隱云去光现。便即馳報。勅令圖寫重復依審光還如初。頻頻三夕如初照曜。至今相傳光仍不斷。此处山林胜地欝茂。石龕佛像古迹甚多。莫委其初。睹瑞彌繁。

唐益州郭下法聚寺畫地藏菩萨。却坐繩床垂脚。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。当寺僧圖得一本。放光乍出乍沒。如似金環。大同本光。如是展转圖寫出者類皆放光。当年八月勅追一本入宮供養。现今京城內外道俗畫者供養。並皆放光。信知佛力不可測量(家別一本不別引記)。

唐麟德二年。簡州金水縣北三學山。舊屬益州。寺僧慧昱。今權例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。从州故往荊州長沙寺瑞金銅像所。至誠发願。意欲圖寫瑞像供養。訪得巧匠張净眼。使潔净如法。已畫得六躯。未有靈感。至第七躯即放五色神光。洞照內外遠近皆覩。经於七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具述。慧昱將此像来入長安未及庄飾。并欲畫左右侍者菩萨圣僧供養具等。当时奉勅令京城巧匠至中臺。使百官诸學士監看。令畫西國志六十卷。圖有四十卷。慧昱为外无好手。就中臺憑匠范長寿。庄畫像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照堂外。有守堂人出外起止。见堂上火出謂內失火。驚走唱噭。堂內当直官十人并兵士三十餘人为天熱並露身眠。光照身。人人相见身体赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷藏。素无信心。但见外光。看身純黑。光照徹旦方歇其石懷藏发露自責尽誠悔过。亦不见光。照身得明。及诸院官。人兵士等闻喚见光並来看之。闻见之者並皆发心尽形齋戒。诸官人等各畫一本。至家供養(京城道俗共知故不別引記也)。

唐龍朔元年下勅令会昌寺僧会賾往五臺山修理寺塔。其山屬代州五臺縣。备有五臺。中臺最高。目極千里山川如掌。上有石塔数千所。塼石壘之。斯並魏高祖孝文帝所立。臺北石上人馬犬跡。蹈文如新。顶有大池名太华泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳云。文殊師利与五百仙人往清涼山说法。故华严经亦云。文殊在清涼山说法。故此山極寒不生餘樹。唯有松林森聳山谷。南号清涼峯。山下有清涼府。古今遺基见不泯滅。从臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺。见有東西二道場。佛事备焉。古老傳云。汉明帝所造。南有华園二頃許。異华間发光曜人目。四邊樹圍。訪问古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。华迭開发。古来道俗愛此华奇。人間无有採根。移外栽植並皆不生。乃至移出圍樹外栽亦不得生。要在圍內任之自发。良由文殊所感大圣现徵。寔置神仙之宅。豈凡人之所植也。若有志誠入此山者。多见伽蓝圣僧所居。或有飛空。或有缘㵎。或居山嶮。或在幽巖。或道或俗不異凡愚。过後尋覓不知去处。寺及圣僧出沒不恒。非圣靡測。

皇帝至龍朔二年初。又令会𦣱往并州取吏力財帛使修故寺。賾与五臺丞。并將二十餘人。直詣臺中见石像臨崖搖动身手。及至像所乃是方石。悽然自責。不覩真身。悵恨久之。令作工修理二塔并文殊師利像。徙倚塔邊忽闻塔間鍾声振发連椎不绝。又闻異香氛氳屢至。道俗咸怪歎未曾有。又往西臺遙见一僧乘馬東上奔来極急。𦣱与诸人立待其至。久而不到。就往參迎乃變为枿。恨恨无已。然則像相通感有时隱显。鍾響声气相續常闻。其山方三百里。東南脚即連北岳山也。西北脚即是天池也。中有佛光山仙华山王子塔古寺六所。解脫禅師僧明禅師遺蹤坐窟。身肉不壞已积十年。定力所持圣贤靡測。

大唐乾封二年仲春之月。西明寺道宣律師于时逐靜。在京師城南清宮故净业寺修道。律師积德高遠抱素日久。忽有一天来至律師所。致敬申礼具敘暄涼。律師问曰。檀越何处。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璫。是大吳之兰臺臣也。会師初至建业。孫主即未許之。今感希有之瑞。为立非常之廟。于时天地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。吳主手執銅瓶倾銅盤內。舍利所衝盤即破裂。乃至火燒鎚試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人护助入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今並在天弘护佛法为事。弟子是南天王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁护三洲之佛法。有斗諍𣣋危之事无不躬往和喻令解。令附和南。大欲即至。前事擁鬧不久当至。具令弟子等共師言。不久復有天来云。姓罗氏。是蜀人也。言作蜀音广说律相。初相见时如俗礼儀。敘述缘由多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費氏。礼敬如前。云弟子迦葉佛时。生在初天在韋將軍下。诸天貪欲所醉。弟子以宿願力不交天欲。清净梵行偏敬毘尼。韋將軍童真梵行不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還护助诸出家人。四天下中北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧烦恼难化。南方一洲虽多犯罪。化令从善心易調伏。佛臨涅槃親受付囑。並令守护不使魔嬈。若不守护如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。虽见毀禁愍而护之。见行一善萬过不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭气上熏空界四十萬里。诸天清净无不厭之。但以受佛付囑令护佛法。尚与人同止。诸天不敢不来。韋將軍三十二將之中最存弘护。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者並为惑亂。將軍栖遑奔至應機除剪。故有事至須往四王所。时王见皆起为韋將軍修童真行护正法故。弟子性樂戒律。如来一代所製毘尼。並在座中聽受戒法。因问律中诸隱文义无不決滯。然此東华三宝素有山海水石往往多现。但謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此缘隨而諮请。且沈冥之相以理括之。未曾持观不可以語也。

宣師感通記。问天人云。益州成都多宝石佛者。何代时像从地踊出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛时。有人於西耳河造之。擬多宝佛全身相也。在西耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。请像將還。至今多宝寺处为海神蹋船所沒。初取像人见海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因尔神瞋覆沒。人像俱溺。同在一船。其多宝舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州过。大小不算。三千餘里方達西耳河。河大闊或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。经像尚存无僧住。经同此文。时闻鍾声。百姓殷實。每年二时供養古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其数極多。彼土诸人但言神冡。每发光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘里。问去天竺非遠。往往有至彼者(自下云云)。至晉时有僧於此地见土墳。隨出隨除終不可平。後见坼開深怪其尔。乃深掘丈餘獲像及人骨在船。其髏骨肘胫悉皆麁大数倍过於今人。即迦葉佛时閻浮人寿二萬歲时人也。今时劫減命促人小固其常然不可怪也。初出之时牽曳难得。弟子化为老人指揮方便。須臾至周滅法暫隱。到隋重興更復出之。蜀人但知其靈从地而出。亦不測其根源。见其花趺有多宝字。因遂名焉。又名多宝寺。又问。多宝字是其隷書。出於亡秦之代。如何迦葉佛时已有神州書耶。答亡秦李斯隷書。此乃近代。遠承隷書之興。興於古佛之世。见今南洲四面千有餘洲庄严閻浮一方百有餘國。文字言音同今唐國。但以海路遼遠动数十萬里。重译莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不闻乎。梁顧野王。大學之太博也。周訪字源出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隷字。檢春申是周武六國同时。隷文則非吞併之日也。此國篆隷诸書尚有茫昧。寧知迦葉佛时之事。史非其耳目之所闻见也。

又问。今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隷書字古时已有。答云。蒼頡於此臺上增土造臺。观鳥迹者非无其事。且蒼頡之傳此土罕知其源。或云。黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書时變一途。今所绝有。无益之言不勞述也。

又有天人。姓陸名玄暢。来謁律師云。弟子是周穆王时。生在初天。本是迦葉佛时天。为通化故周时暫现。所问高四土臺者。其本迦葉佛於此第三会说法度人。至穆王时文殊目連来化。穆王从之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王。高四臺是迦葉佛说法处。因造三会道場。至秦穆公时。扶風獲一石佛。穆公不識棄馬坊中秽污此像。护像神瞋令公染疾。公又夢游上帝極被責疏。觉问侍臣由余。便答云。臣闻周穆王时有化人来此土云。是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千餘尺。基趾见存。又於蒼頡臺造神廟名三会道場。公今所患。殆非佛为之耶。公闻大怖語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余闻往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴安清净处。像遂放光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。诸善神等擎棄遠处。公又大怖。以问由余。答曰。臣闻佛神清潔不進酒肉。愛重物命如护一子。所有供養燒香而已。所可祭祀餅菓之屬。公大悅。欲造佛像绝於工人。又问由余。答曰。昔穆王造寺之側應有工匠。遂於高四臺南村內得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三会道場见人造之。臣今年老无力能作。所住村北有兄弟四人。曾於道場內为诸匠執作。请追共造。依言作之。成一銅像。相好圓备。公悅大賞賚之。彼人得財並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。时人号之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。至今称也。

又问。目連舍利弗佛在已終。如何重见。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周时。文殊師利化为梵僧。来游此土云。欲礼拜迦葉佛说法处并往文殊所住之处。名清涼山。遍问道俗无有知者。时有智猛法師年始十八。反问梵僧。何因知有二圣餘迹。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云在沙河南五十里青山北四十里。即其处也。

又问。沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。此僧便从渭水直南。而步遠到高四。便云。此是古佛说法处也。于时智猛法師隨往礼拜。不久失梵僧所在。智猛長大具为太常韋卿说之。请其臺处依本置寺。遂奏周主名三会寺。至隋大业廢入大寺。因被廢毀配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首。即是三会寺佛。释迦如来度大迦葉後。十二年中来至此臺。其下见有迦葉佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼土见有古塔可返礼事。王问何方。佛答。在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長年是師子國僧。年九十九夏。是三果阿那含人。闻斯胜迹躬至礼拜。又请奏欲往北代清涼山文殊師利菩萨坐处。

皇帝闻喜勅給驛馬內使及弟子官佐二十餘人在处供給。诸官人弟子等並乘官馬。唯長年一人少小已来。精誠苦行不乘杂畜。既到代州清涼山。即肘行膝步而上至中臺佛堂。即是文殊廟堂。从下至上可行三十餘里。山石勁利入肉到骨。无血乳出至于七日。五体投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起踊躍。指揮四方上下空界。具见文殊師利菩萨圣僧罗汉。从者道俗数十人。有见不见。復有一蟒蛇身数里。从北而来直向長年。長年见喜銜師脚过。變为僧形。诸人怕懼皆悉四散。唯長年一人心不驚动。种种靈應不可具述。所请遂願還返京都。今现化度安置。或请內受戒。或巡歷诸山。

律師问天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人说法。经中明文殊是久住娑婆世界菩萨。娑婆則大千總号。如何偏在此方。答曰。文殊是诸佛之元師。隨缘利见應變不同。大土大功非人境界。不勞評泊。但知仰信多在清涼山五臺之中。今屬北代州。西见有五臺縣清涼府。

皇唐已来有僧名解脫。在巖窟亡来三十餘年。身肉不壞似如入滅尽定。復有一尼。亦入定不动。各经多年。圣迹伽蓝菩萨圣僧。仙人仙华屢屢人见。具在別篇。豈得不信。

又问。今五臺山中臺之東南三十里。见有大孚靈鷲寺兩堂隔㵎猶存。南有华園。可二頃許。四时发采色類不同。四周樹圍人移华栽。別处种植皆悉不生。唯在圍內方得久榮。人究年月莫知来由。或云。汉明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相傳互说不同。如何为實。答云。俱是二帝所作。昔周穆王之时。已有佛法。此山靈異文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。汉明之初摩騰是阿罗汉。天眼亦见有塔请帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺勸人。元魏孝文北臺不遠常来礼謁。见人馬行迹石上分明。其事可驗。豈唯五臺独驗。今終南山太白太华五岳名山皆有圣人。为住持佛法令法久住。有人設供。感訃徵應。事在別篇。不繁此述也。

又问。今涼州西番(音盤)禾縣。山裂像出。何代造耶。答云。迦葉佛时有利賓菩萨。见此山人不信业報。以殺害为业。于时住处有数萬家。无重佛法者。菩萨救之为立伽蓝。大梵天王手造像身。初成以菩萨神力能令如真佛。不異游步说法教化。诸人虽蒙此道猶故不信。于时菩萨示行怖畏。手擎大石。可於聚落欲下壓之。菩萨揚威勸化诸人。便欻回心信敬於佛。所有殺具變成蓮华。隨有街巷华如种植。瑞像方攝神力。菩萨又勸诸清信上令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亘谷。处处僧坊佛殿營造。经十三年方得成就。同时出家者有二萬人。在七寺住。经三百年。彼诸人等现业力大。昔所造惡当世輕受不入地獄。前所害者在惡趣中又发惡願。彼害我者及未成圣。我当害之。若不加害惡业便尽。我无以報。共吐大火焚燒寺舍。及彼聚落一时焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺之。无一得存。时彼山神寺未破前。收取此像遠在空中。寺破以後下內石室安置供養。年月既久石生室滅。至劉萨何師礼山。逆示像出。其萨何者。前身元是利賓菩萨。身首別处更在別篇。

问江表龍光瑞像。人傳罗什將来。有言扶南所得。如何为定。答曰。此非罗什所得。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天竺大阿罗汉优婆質那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山安置佛窟。从上至下凡有五重。高三百餘尺请彌勒菩萨指揮作檀室处之。玄奘師傳云。百餘尺。圣迹記云。高八丈足趺八尺。六齋日常放光明。其初作时。罗汉將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今见止在下重。上四重閉。石窟映徹见人藏腑。第六百年有佛柰遮阿罗汉。生已母亡。生扶南國。念母重恩。从上重中取小檀像令母供養。母終生楊州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南獲此像来。都亦是罗汉神力。母今现在。时往罗浮天台西方诸处。昔法盛曇无竭者。再往西方。有傳五卷。略述此像。何忽云罗什法師背負而来耶。

宣師因问。什師一代所翻之经。人多偏樂受持转盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下诸人同时翻译者並。俊乂一代之宝也。绝後光前仰之所不及。故其所译以悟達为先。得佛遺寄之意也。

又问。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。什師德行位在三贤。所在通化刪繁補闕。隨機而作。故大論一部十分略九。自餘经論例此可知。冥祥感應歷代彌新。深会圣旨罕逢难遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常倫。豈以別室见譏頓亡玄致者也。

又问邡州显際寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出处是周穆王造寺处也。佛去世後。育王第四女造。又造像塔於此供養。于时此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛时。亦於此立寺。是彼沙彌显際造也。仍將本名以显寺额。

又问。今玉华宮南檀臺山上有甎塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎甎。又有三十餘窯甎。古老莫知何代。然每闻鍾声。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王时。勅山神於此造塔。西晉末亂五胡控權。劉曜京都長安数夢。此山佛现在甎塔中。坐語曜曰。汝少飲酒莫耽色欲。黜去邪佞進用忠良。曜不能从。後於洛阳酒醉落馬。为石勒所擒。初曜因夢所悟令人尋山訪之。遂见此像坐小甎塔。与夢符同。便毀小塔更造大者。高一十九級。并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙後。寺有四十三人修得三果。山神於今塔後。又造一寺供三果僧。神往太白採取芝草。供養圣僧皆獲延齡。寺今现在。凡人不见。所闻鍾声即是寺鍾也。其塔本基虽因劉曜。仍是穆王立寺之处也。又是迦葉如来之古寺也。至貞观年中。於玉华北慈烏川山上。常见群鹿来集其所。逐去還来。有人異之。於鹿集处。掘深一丈獲一石像。長一丈許。现今供養。

又问。荊州前大明寺栴檀像者。云是优填王所造。依傳从彼摸来將至梁朝。今京師復有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像来荊渚。至元帝承圣三年周平梁。後收簿國宝皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房內。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像令鎮荊楚。顧是鄉人。从之今別刻檀。將往恭旨当时訪匠得一婆罗門僧。名真達。为造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生来七日之身今加布漆乃壯年状故殊绝異本也)大明本是古佛住处。靈像不肯北遷故也。近有長沙义法師。天人冥讚。遂悟開发剝除漆布。真容重显。大动信心。披覿靈儀。全檀所作本无補接。光趺殊異。象牙彫刻卒非人工所成。興善像身一一乖本。

又问。涪州相思寺側多有古迹。篆銘勒之不識其缘。此事云何。答曰。此迦葉佛时有山神。姓罗名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者发诸惡願。令我死後作大惡鬼噉破戒人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人以上。此神本曾为迦葉佛兄。後为弟子。彼佛憐愍故来教化。种种神變然始調伏。与受五戒隨識宿命。因不噉人。恐後心變故佛留迹。育王於上起塔在山顶。神便藏於石中。塔是白玉所作。其神现在。其郭下寺塔育王所立。见付囑儀。

又问。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈迹。此乃文殊圣者弟子。为此山神多造惡业。文殊愍之便来教化。遂識宿命。请为留迹。我常礼事得离诸惡。文殊为现。今者是也。於貞观三年。山神命終生兜率天。別有一鬼来居此地。即舊神親家也。大造诸惡。生天舊神憐之。下请文殊。为现小迹以化後神。又从正法故。今此山大小迹现莫匪有由焉。见付囑儀。

又问。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出来久近耶。答曰。此窟迦葉佛释迦佛二时备有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像。

又问。渭南終南二山有佛面山七佛㵎者。答曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今现有十三缘觉在谷內住。

又问。此土常傳。有佛是殷时周昭庄王等造。互说不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀时生天。具见佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非凡见。並化登地以上。唯有化身被該三千。百亿释迦隨人所感。前後不定。或在殷末。或在魯庄。俱在大千之中。前後咸傳一化。感见隨機前後何定。若據法報常自湛然。不足难也。

又问。汉地所见诸瑞像。多傳育王第四女所造。其事匪幽冥难得其實。此事云何。答曰。此實不疑。为育王第四女厥貌非研久而未出常恨其醜。乃圖佛形相還如自身。成已发願。佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以此苦邀彌经年月後感佛现。忽異本形。父具问之。述其所願。今此山玉华荊州長沙楊都高悝及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。或有書其光趺。依梵本書。汉人读者罕識其文。育王因將此像。令诸鬼神隨缘所感流傳開悟。今覩像面莫匪女形。其崇敬寺地本是戰場。西晉將末有五胡大起。兵戈相殺。此地特多。地下人骨今掘猶得。所殺无辜殘害酷濫。故诸鬼神携以鎮之。令诸冤魂得生善念。周朝滅法神亦徙之。隋祖載隆佛還重起。

又问。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重来。或经七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。識各有神。心識为主。主虽前去餘神守护。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去餘者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防衛比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。餘者常隨。

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