法苑珠林卷第四十七

法苑珠林

法苑珠林卷第四十七

[＊]西明寺沙門释道世撰

懲过篇第四十六

和順篇四十七

懲过篇(此有二部)

述意部第一

夫形骸多患理須严誡。根識昏沈宜常警策。故经曰。无以睡眠因缘令一生空过无所得也。但有身則为患本。无身則患滅。故礼无不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊无奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒业。興斯三业彌招四趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之发榮辱之主。意为业本。身口由发。所以先除凶懷袪邪務正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥缘心起故口发惡言。言由意显。靡惡不为。故成實論云。离心无思則无身口业也。

引證部第二

如维摩经云。故以若干苦切之言乃可入律。書云。闻諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬难調。撫膺多愧常以自箴。庶有闻論致序心曲。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故经云。制之一处无事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而净其意者。則三塗報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化广信於斯矣。既策斯三业。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎经云。众生受胎之时备尽艱难。冥冥漠漠状若浮尘。十月將滿母胎知苦。业風催促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒氷。当尔之时生为實苦。又涅槃经云。譬如燈炷唯赖膏油。膏油既尽勢不久停。人亦如是。唯赖壯膏。壯膏既尽。衰老之炷何得久住。又出曜经。佛说老苦偈云。

少时意盛壯为老所见过形衰極枯槁气竭憑杖行

又佛说死苦偈云。

气绝神逝形骸蕭索人物一統无生不終

又涅槃经云。夫死者。於嶮难处无有資糧。去处縣遠而无伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗无有燈明。入无門戶而有处所。虽无痛处不可療治。往无遮止到不得脫。又无量寿经云。独生独死独来独去。苦樂之地。身自当之无有代者。幽幽冥冥別离長久。道路不同会见无期。甚难甚难。復得相值。夫生則親族欢聚尽慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分离之状。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅无覩。存亡有无。變化俄頃。故出曜经佛重说死苦偈云。

命如果待熟常恐会零落已生皆有苦孰能致不死

猶如死囚將詣都市动向死道人命如是如河駛流往而不返人命如是逝者不還

又出曜经云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。现極大手捫摸日月。移山住流无所不辦。寧当不能避此难也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正处中間。无常殺鬼安知我处。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使无際现。无常殺鬼焉知我处。第三弟言。吾处虛空隱形无跡。无常殺鬼安知我处。第四弟言。吾当隱在大市之中。众人猥鬧各不相識。无常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿各从其处而皆命終。佛以天眼见四梵志避於无常各求度世皆已命終而说偈言。

非空非海中非入山石間无有地方所脫之不受死

又增一阿含经云。尔时世尊在舍衛國東鹿母園中。与大比丘众五百人俱。是时世尊七月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛告阿难曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿难叉手便说此偈。

净眼无餘等无事而不練智慧无染著何等名受歲

世尊以偈報曰。

受歲三业净身口意所作兩兩比丘對自陳所作短還自称名字今日众受歲我亦净意受唯願原其过

是时阿难闻已欢喜。即升講堂手執揵椎。而说此偈。

降伏魔力怨除結无有餘露地擊揵椎比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙響音尽当運集此

尔时阿难擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是时。唯願世尊。何所勅使。是时世尊告阿难曰。汝隨次坐。当坐草座。时诸比丘各坐草座。是时世尊默然观诸比丘已。便勅诸比丘。我今欲受歲。我无过咎於众人乎。又不犯身口意耶。如来说此語已。诸比丘默然不對。是时再三告诸比丘已。时尊者舍利弗即从座起。長跪白世尊言。诸比丘众。观察如来无身口意过。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者为作眼目。为病者作大醫王。三界独尊无能及者。以此事缘如来无咎於众人。亦无身口意过。是时舍利弗白世尊言。我今自陳无咎於如来及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都无身口意所作非行。汝今智慧无能及者。汝今所说常如法义未曾違理是时舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受歲。尽无咎於如来乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大众之中。極为清净无瑕秽。今此众中最小下座得須陀洹。必当上及不退转法。以是之故我不恐責此众。

又佛本行经云。尔时释种宗族士众。一切合有九萬九千。及迦毘罗婆蘇都城所居人民。从城共往欲见如来。世尊遙见輸頭檀王与诸大众严备而来。即作是念。我若见彼不起迎奉。人当说我。此豈戒行果報人乎。云何见父不起迎逆。我今若见父及大众起往迎者。彼等獲得无量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等於我不生敬心。如来作此三种念。观见有如此三种因缘。思量如是三种义已。从座而起。飛騰虛空现种种神變。令大众生信並皆入道。

又梵網经云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不问老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少无前无後。坐无次第兵奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩萨不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切众中。不得立为白衣说法。應白衣众前高座上坐。法師不得地立为四众白衣说法。若说法时法師高座香华供養。四众聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆罗門。其说法者若不如法。犯輕垢罪。

又善见論云。弟子參師当避六处。一不得当前。二不得当後。三不得太遠。四不得太近。五不得处高。六不得上風立。问曰。四种身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。为參故不應行。为恭敬不應坐。为供養故不應臥。

又三千威儀云。欲上床有五事。一当徐却踞床。二不得匍匐上。三不得使床有声。四不得大拂拭床席使有声。五洗足未燥当拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐当以时。若意走不定当自責本起。又臥有五事。一当頭首向佛。二不得臥視佛。三不得双申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得竪兩膝要当拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有声。二著履先当抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有声。五戶中有佛像不得背出。当還向戶而出。出不得住与人言。

又正法念经云。孔雀菩萨为诸天众说調伏法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此庄严。如出家之人初以袈裟而自調伏。当行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在塚間有死人衣。死屍所壓則不應取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟調伏之法。

第二若入聚落观地而行。前視一尋。念佛影像一心正念诸根不亂。不观一切所須之具。不与女人言論。不抱小兒。不数动足。亦不动臂及其床座。不手摩頭不数整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。

第三若入施主家。於飯食时齊腕澡手。若受食时不大舒手。当前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有声。所應之食但食二分。食知止足。不观他鉢而生貪心。所受飲食不懷他心。自观其鉢不左右顧視。是名第三調伏之法。

第四若於食时。若於聚落。或於城邑。先所见食不生心念。不数言说亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上胜。是名第四調伏之法。

第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用具不多聚积。不行邊方危怖之处。不異服飾。不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。

第六不斷草木及掘生地。不著杂色革屣杂色衣服。不破他戒。不謗不说。心不悕望。王者之饍心不甘著。不親近於喜斗比丘。是名第六調伏之法。

第七若有同意同法。應当親近利益。若於山窟樹下露地。常修行空无相无願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能捨离一切诸縛而得解脫。

又杂宝藏经云。佛初出家夜。佛子罗睺始入于胎。初成道夜生罗睺罗。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀罗。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩萨久已出家。今卒生子。甚为恥辱。时有释女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝於尊親何以自損。太子出家已经六年。生此小兒甚为非时。从誰而得。辱我种族不护惡名。净飯王于时在樓。见此大地六种震动。见是相已謂菩萨死憂箭入心。闻于宮中舉声大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女问是何哭声。女白王言。太子不死。耶輸陀罗今產一子。舉宮慚愧。是以哭耳。王闻是語倍增憂恼。发声大哭揚声大喚。怪哉。醜辱。我子出家已经六年。云何今日而方生子。时彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千诸释悉会。即喚耶輸陀罗著白净衣。抱兒在懷。都不驚怕。於親黨中抱兒而立。诸释咸忿。叱尔凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟为何处而得此子。耶輸陀罗都无慚恥。正直而言。从彼出家释种名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家时。闻有五欲耳尚不聽。況当有欲而生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極大瞋。问诸释言。云何苦毒殺害。復有释言。如我意者。当作火坑擲置火中。使其母子都无遺餘。诸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀罗木积於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。时耶輸见火方大驚怖。譬如野鹿独在圍中四向顧望无可恃怙。耶輸自責。既自无罪受斯禍患。遍观诸释无救己者。抱兒歎念菩萨言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬於汝。今我母子薄於祐助无过受苦。云何菩萨不见留意。何故不救我之母子今日危厄。即时向佛一心敬礼。復拜诸释合掌向火。而说實語。我此兒者實不从他而有。此子若實不从他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火当消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變为水池。自见己身处蓮华上。都无恐怖顏色和悅。合掌向诸释言。若我虛妄應即燋死。以今此兒實菩萨子。以我實語得免火患。有诸释言。視其形相不驚不畏。而此火坑變为清池。以此驗之知其无过。时诸释等將耶輸陀罗還归宮中倍加恭敬。为索乳母供事其子。猶如生时等无有異。祖白净王愛重深厚。不见罗睺終不能食。若憶菩萨抱罗睺罗用解愁念。略而言之。滿六年已。白净王渴仰於佛遣往请佛。佛憐愍故還归本國。来到释宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相无異。耶輸陀罗語罗睺罗。誰是汝父。往到其邊。时罗睺罗礼佛已訖。正在如来右足邊立。如来即以手摩罗睺罗顶。即说偈言。

我於生眷屬及以所生子无有偏愛心但以手摩顶我尽诸結使愛憎永除尽汝等勿懷疑於子生猶豫此亦当出家重为我法子略言其功德出家學真道当成罗汉果

頌曰。

业風常泛濫苦海濤波声漂我常游浪遠离涅槃城忽遇慈舟至運我出愛瀛是知高慕友懲过改凡情罪垢蒙除結神珠啟闇冥释門光麗景俗務苦重縈冀除昏五盖方寤六尘輕自非乘宝輅何以息焰寧

感應缘(略引三驗)

宋沙門释僧苞

齊沙門释僧遠

隋沙門释洪獻

宋京師祇桓寺有释僧苞。本是京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復造靜定二師進业。仍於彼建三七普贤齋懺。至第十七日有白鶴飛来集普贤座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔数匝忽然不见。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌勵。日诵萬餘言经。常礼数百拜佛。後東下京師正值祇桓寺发講。法徒云聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風尘。堂內既窄。坐驢韀於戶外。高座释題適竟。苞始欲厝言。法師便问。客僧何名。答云名苞。又问。尽何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致问数番。皆是先達思力所不逮。高座无以抗其詞。遂遜退而止。时王弘范泰闻苞論义。歎其才思请与交言。仍屈住祇桓寺。開講众经法化相續。陳郡謝靈運闻風而造焉。及见苞神气彌深歎伏。或问曰。謝公何如。苞曰。靈運才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞甞於路行见六劫被錄。苞为说法勸念观世音。群劫以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)。

齊梁州薛河寺释僧遠。不知何許人。为性疏誕不修細行。好逐流宕欢宴为任。以齊武平五年。夢见大人。𪙑齿責之曰。汝是出家人。面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽觉驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃见眼邊烏點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一时隨手落尽。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。经一月日。又夢前人。含笑謂曰。知过能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚喜觉流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠於一身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自後竭情时不暫怠。鄉川所归卒於本土。

隋相州大慈寺释洪獻。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既无前导。常处房中。礼诵为业。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自称般若檀越。来从受戒数致談話。同房僧綱禅師上堂食。後般若乃將綱一幞衣来嚫獻云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜獻盜之。神遂发撤綱房衣物被案狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折数段。神於空中語曰。僧綱不好設齋会供養三宝。我会禍汝。未許放汝。獻感冥報。与般若言及事同目覩。神語獻曰。伴众極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令寺家設食。众僧便於西院会之。神曰。大好。飲食勞費。師等虽然僧綱不起齋供。後会使知。綱无柰之何。恐迫不已。便私費財物營诸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻云。当以一匹施大众一匹贈綱師。獻對众受得。具皆闻见。仍依付領。綱後懲过彌勤经业。卒於所住(右此二驗出唐高僧傳)。

和順篇第四十七(此有五部)

述意部

引證部

和施部

和國部

和事部

述意部第一

夫善惡乖背言行兩違。禍釁从生怨毒彌重。所以言之者易。行之者难。是故刚柔得中違順得性。譬鑄劍太刚則折太柔則卷。欲劍无折必加其錫。欲劍无卷必加其金。何者金性刚而錫質柔。刚柔均平則为善矣。含性和平則为嘉矣。故罗云密行以自調。故圣讚以美譽。提婆麁行以獷惡。故众毀以过彰。俗書云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。帶弦以自急。故阴阳調天地之和也。刚柔均人物之性也。

引證部第二

如密跡金刚力士经云。阿阇世王问佛言。菩萨仁和为有幾法。往返周旋常存和雅不興麁心。佛言。菩萨仁和有八事法。何謂为八。一志性質直而无諛諂。二性行和雅常无佞偽。三心存淳熟永无虛妄。四心行堅要亦无羸劣。五无迷惑志存於仁和。六为世众祐受其德行。七心行了達而无所著。八思惟罪福心无所念。是为八事。於是阿阇世王白佛言。菩萨有幾法行逮如是力无極之勢。佛言。有十法。何謂为十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意礼敬众生。三见於刚強难化众生立之忍辱。四见飢饉人以好美饍而充施之。五覩诸恐懼勸慰安之。六若有众生得於重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令无忽易者。八以净泥水塗如来廟補其虧缺。九见孤苦人貧匱困厄常負重擔。使去其难極重之殃。十若有无护无所依归常將濟之。所語如言而不變失。是为十事法。

又正法念经云。若有众生见他親友互相破壞心懷怨結。能为和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有众生见人破亡为他抄掠救令得脫。或於險处教人正道。或疑怖处令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中生於正见大長者家。若有人能柔軟深心离一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白鑞。修行善业众人所信。麁獷之人心如金刚。恒常不忘怨結之心。行不調伏众人所憎。不愛不信。尔时孔雀菩萨以佛经偈而说頌曰。

若人心柔軟猶如成鍊金斯人內外善速得脫众苦若人心器調一切皆柔軟斯人生善种猶如良福田

又呵鵰阿那含经云。阿那含有八事不欲令人知。何等为八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自观不欲令人知。七得禅不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲烦擾於人故。

和施部第三

如佛说一切施主所行檀波罗蜜经云。佛言。过去久遠无央数劫。尔时世有大國王。号字萨和達(晉言一切施主)尔时布施有所求索不逆其意。尔时異國有婆罗門子。少失其父。独与母姊弟为活。居家貧陋。其母告子。居家困窮无以自供。汝父在者。当往萨和達王所乞丐可以自濟。今何不行至彼王所从求錢宝。兒報母言。我今未有所知。先当學问然後乃行。母語兒言。今汝家中了无所有。而有學问尔乃当行。若汝去後其处空乏。何以自活。兒即語母。我先当假貸索一兩金。可备一歲之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以与母。乃出家行學。一歲已竟便来归家。母见兒還便逆问言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母言。所學未通当復更學。母言。前金已尽当作何計。兒答母言。当更假貸。兒即復往至前所貸金家。向其主说復欲貸一兩金意。金主語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。尔乃可得。若至时不畢。当沒汝母及姊弟以为奴婢。便相許可。適作券取持归付母。復捨家行學。復終一年。所知粗备。欲归語母行詣一切施王所。在道中便为債主所索。及母姊弟將归鎖脚。婆罗門子語債主言。卿虽相繫正使終年我无益用。不如相放。我当往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆罗門子令去。时有異國王軍起兵欲往取一切施王國。时诸臣白王。今有他國興兵入界。不審大王当作何計。时王自念。人命至短当归无常。又我少小已来好喜布施。慈仁忍辱无傷害意。不欲与彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故动搖兵众。設有所中實非我宜。便勅诸臣不須为备。亦勿恐怖。但且严出迎送作礼。恭敬承事受其教勅令踰於我。诸臣復白王言。他國入界。云何不备。王默不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。诸臣皆言。王勅勿备。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國行五百餘里。遙见婆罗門子。王意即想。此婆罗門子。今者必来索我无疑。时婆罗門子意亦想。此人將无正是一切施王。二人各前相逢便住。王问婆罗門子言。卿从何来。今欲所至。婆罗門子答言。我欲行至一切施王所。王復问。欲詣一切施王所。欲何求索。婆罗門子報言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質債。欲从一切施王乞丐錢宝還贖母姊弟并得自濟。王便語言。我正是一切施王。婆罗門子问王。儐从所在。而独行耶。王言。有他國来欲得我处。是以避之。所以者何。不欲傷害於人兵故。婆罗門子闻王所说即便躄地。而大啼泣不能自胜。王便前牽婆罗門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今当相与。婆罗門子言。王今失國。当持何等以相濟乞。王便報言。彼國来王相募甚重。卿今可截我頭持往与之。在所求索皆可得也。於是婆罗門子说偈報言。

世間殺父母命尽墮泥犁今加害於王其罪等无異我今實不忍加惡於大王寧令身命尽終不造逆意

於是一切施王復語婆罗門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不中王故也。婆罗門子報王言。如我今日不忍为是。王復語婆罗門子言。若不尔者。便可縛我送往与之。亦可大有所得。婆罗門子能相知王還復为王不为彼害婆罗門子言。王審欲尔者可共俱還。臨至本國乃当相縛。於是王与婆罗門子便共相將俱還本國。二十餘里。王以欲至。便自反手語婆罗門子言。卿可縛我。婆罗門子遂乃縛王。一國人民皆闻知王一切施为他國婆罗門子见縛送。人民大小见王莫不啼哭。躄地崩绝劇喪父母。遂前詣宮門。诸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。为婆罗門子所见縛送。今在宮門。彼王即言。便捉见之。一切施王便前入宮。彼王及臣与诸官屬。见一切施王无不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而问诸臣。汝輩何以皆啼。诸臣白言。我等见一切施王棄國与王。復持身施与婆罗門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王闻诸臣各各说是。即便躄地而大啼泣。不能自胜。即问婆罗門子汝今那得是王。婆罗門子具答王本末因由。彼劫人王闻婆罗門子所说。即復躄地啼淚而言。告勅诸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立为王。即還坐領國法如故。於是彼王即長跪叉手讚歎而说偈言。

自在本國时遙闻大王德今来至於此见尊踰所闻巍巍积功德譬若如金山其力堅如是无能动搖者今见王所行於世甚无双願以國相還并奉所居界願归得本土修敬为臣礼不敢復憍慢事王如天尊

佛告诸比丘。尔时一切施王者我身是也。彼國王者舍利弗是。婆罗門子者調達是。成我六波罗蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦为善師。調達却後阿僧祇劫当得作佛。号字提和罗耶(晉言天人王)。

和國部第四

如杂宝藏经云。佛言。过去久遠有二國王。一是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何当得香象摧伏比提醯王軍。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已即便募言。誰能得香象者。我当重賞。有人募言。多集軍众往取彼象。象思惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。尔时众人便自將香象向王邊。王大欢喜为作好屋。具被㲩𣰆敷著其下。与诸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。与象飲食不肯食之。时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語。王问象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲无与水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王诸軍众无能遮我。但以父母盲老順王来耳。王今见聽我去供養父母終其年寿。自当還来。王闻此語極大欢喜。我等便为人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母无供養心。因此象故。王即宣令一切國內。若不孝養父母者。当与大罪。尋即放象還父母所。供養父母隨寿長短。父母喪亡還来王所。王得白象甚大欢喜。即时庄严欲伐彼國。象語王言。莫興斗諍。凡斗諍法多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者或能不還。答言。无能遮我使不還者。象即於是往彼國中。比提醯王闻象来至。極大欢喜。自出往迎。既见象已而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身已来不違言誓。先許彼王当還其國。汝二國王應除怨惡。自安其國豈不快乎。即说偈言。

得胜增長怨負則益憂苦不諍胜負者其樂最第一

尔时此象说斯偈已。即還迦尸國。从是以後二國和好。尔时迦尸國王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿阇世王是。尔时白象者今我身是也。由我尔时孝養父母故。令多众生亦孝養父母。尔时能使二國和好。今日亦好。

和事部第五

如僧祇律云。佛告诸比丘。过去世时。有城名波罗柰。國名伽尸。有一婆罗門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣与他。都无人買。时有一人。家有一態驢市賣难售。时陳豆主便作是念。我当以豆買此驢用。便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢为当取彼豆。即便答言。可尔。得驢已欢喜。尔时豆主便作是念。今得子。便即说頌曰。

婆罗門法巧販賣陳久氷豆十六年唐尽汝薪煮不熟足折汝家大小齿

尔时驢主。亦作頌曰。

汝婆罗門何所喜虽有四脚毛衣好負重著道令汝知錐刺火燒終不动

尔时豆主。復说偈言。

独生千秋杖頭著四寸針能治敗態驢何憂不可伏

尔时驢闻復瞋即说頌曰。

安立前二足双飛後兩蹄折汝前版齿然後自当知

尔时豆主闻驢此頌。復说偈言。

蟁虻毒蟲螫唯仰尾自防当截汝尾却令汝知辛苦

尔时驢復以偈答曰。

从先祖已来行此𢤱悷法今我故承習死死終不捨

尔时豆主知此弊惡不可苦語。便更称譽以頌答曰。

音声鳴徹好面白如珂雪当为汝取婦共游林澤中

驢闻軟愛語。即復说頌曰。

我能負八斛日行六百里婆罗門当知闻婦欢喜故

頌曰。

性愛和柔贤愚親附情貪麁獷人畜遠慮外違常策內順常御萬代揚名千齡久住