法苑珠林卷第九十八
法苑珠林
法苑珠林卷第九十八
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
法滅篇第九十八(此有九部)
述意部
五濁部
时節部
度女部
佛鉢部
訛替部
破戒部
諍訟部
損法部
述意部第一
竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替。或憑真以搆偽。或飾虛以亂真。假託之文辭意淺杂。玉石朱紫无所逃形。復由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇业禍。增長三毒彌招四惡。所以无明巨夜。了无思旦之心。欣慕六尘。不觉五刀隨後。名利既侵我人逾盛。致使凶黨之徒。輕舉邪風。淳正之輩。时遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼来业深可痛歟。良由寡學所纏故得師心独斷。法隨潛隱災患集身。若元披圖八藏。綜文义之成明。尋繹九識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。
五濁部第二
如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰众生濁。三曰烦恼濁。四曰见濁。五曰劫濁謂今世短寿人極百歲。是名命濁。
若诸众生不識父母。不識沙門婆罗門。及宗族尊長。不修义理。不作所作。不畏今世後世惡业果報。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名众生濁。
若此众生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟斗亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及餘惡不善法生。是名烦恼濁。
若於今世法壞法沒。像法漸起邪法转生。是名见濁。
若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。
又俱舍論云。何者为五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四见濁。五众生濁。下劫將来命等五濁。最麁最下已成滓故。说名为濁。由前二濁次第損減寿命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有诸众生多習欲尘樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身量色无病力。智念正勤不动。此德壞故。
又持人菩萨经云。如来今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識义理。二六十二疑邪见強盛不受道教。三人多愛欲尘勞興隆不知去就。四人寿命短。往古世时。八萬四千歲以为甚損。今寿百歲或長或短。五小劫转尽三災当起无不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是为甚难。
又依順正理論云。此五濁但为次第显五衰相。極增盛时。何等名为五种衰相。一寿命衰損。时極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展转相違成諠諍故。五自体衰損。非出世間功德器故。为欲次第显此五种衰損不同。故分五濁。
又萨遮尼乾子经云。佛告文殊師利。诸佛如来有十二种胜妙功德。猶如醍醐於诸味中最为胜上。清净第一能净一切诸佛國土。如来於中成阿耨菩提。何等十二。一示现劫濁。二示现时濁。三示现众生濁。四示现烦恼濁。五示现命濁。六示现三乘差別濁。七示现不净佛國土濁。八示现难化众生濁。九示现说种种烦恼濁。十示现外道亂濁。十一示现魔濁。十二示现魔业濁。善男子。一切诸佛國土皆是出世功德庄严具足清净。无有诸濁如此过者。皆是诸佛方便力。为利众生。汝等應知。
又大五濁经云。佛涅槃後当有五亂。一者当来比丘从白衣學法。世之一亂。二者白衣上坐比丘处下。世之二亂。三者比丘说法不行承受。白衣说法以为无上。世之三亂。四者魔家比丘自生现在。於世間以为真道諦。佛法正典自为不明。詐偽为信。世之四亂。五者当来比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今时屢见无識白衣。觸事不閑。詐为知法。房室不捨然为師範。愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤无益。未来生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自不见道妄言见道。引他五百盲人。並墮糞坑。自处長津焉能救溺。
时節部第三
如阿难七夢经云。阿难。有七种夢来问於佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘转在於不净坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群猪来觝突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以为重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名华萨。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸见故悑畏。後见身中蟲出然後食之。以此惡夢来问於佛。佛告阿难。汝所夢者。皆为当来五濁惡世。不損汝也。何为憂色。第一夢陂池火焰連天者。当来比丘善心转少惡逆熾盛。共相殺害不可称計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹後一切声闻。隨佛泥洹不在世間。众生眼滅。第三夢出家比丘转在於不净坑塹之中在家白衣登頭出者。当来比丘懷毒嫉妬至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進死生天上。第四夢者群猪来觝突栴檀林壞之者。当来白衣来入塔寺。誹謗众僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以为重者。佛泥洹後。阿难当为千阿罗汉出经之師。一句不忘。受悟亦多。不以为重。第六夢大象棄小象者。將来邪见熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不现。第七夢師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲。四部诸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年後事。
又摩耶经云。摩耶问阿难言。汝於往昔已来闻世尊说。如来正法幾时当滅。阿难垂淚而便答言我於往昔曾闻世尊说於当来法滅之後事。云佛涅槃後摩诃迦葉共阿难結集法藏。事悉畢已。摩诃迦葉於狼迹山中入滅尽定。我亦当得果證。次第隨後入般涅槃。当以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善说法要。如富樓那。广说度人。又復勸化阿輸迦王。令於佛法堅固正信。以舍利广起八萬四千诸塔。更经二百歲已。有尸罗难陀比丘。善说法要。於閻浮提度十二亿人。三百歲已有青蓮华眼比丘。善说法要度得半亿人。四百歲已。有牛口比丘。善说法要度得二萬人。五百歲已有宝天比丘。善说法要度得二萬人。八部众生发阿耨菩提心。正法於此便就滅尽。六百歲已九十六种外道等。邪见競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善说法要。降伏一切诸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善说法要。滅邪见幢。然正法燈。八百歲後。诸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴为比丘。婢为比丘尼。一千歲已。诸比丘等闻不净观阿那波那。瞋恚不欲。无量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。诸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。於大众中毀謗毘尼。千二百歲已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已时诸四众猶如獵師。樂好殺生。貪賣三宝物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善说法要。从於十五日布萨已时。罗汉比丘昇於高座说清净戒。云此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子答罗汉言。汝今身口不清净。云何而乃说是麁言。罗汉答言。我久清净身口意业无诸过患。三藏弟子闻此語已。倍更怨忿。即於座上殺彼罗汉。时罗汉弟子而作是言。我師所说合於法理。云何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂恼。惡魔波旬及外道众。踊躍欢喜。競破塔寺。殺害比丘。一切经藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅尽也。时摩诃摩耶闻此語已。号哭懊恼。即向阿难。而说偈言。
一切皆归滅无有常安者須彌及海水劫尽亦消竭世間诸豪強会必還衰朽我子於往昔勤苦集众行故得成正觉为众说法藏如何於尔时皆悉潛沒尽
度女部第四
如善见論云。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。问千年已正法为都滅耶。答不都滅。於千年中得三達智。復千年中得愛尽罗汉无三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬歲後一切经書文字滅尽。但现剃頭袈裟法服而已。
又毘尼母经云。尊者迦葉。責阿难为女人求出家中。彼有十事謫阿难。一者若女人不出家者。诸檀越等常應各各器盛食在道側䠒跪授与沙門。二者若女人不出家者。诸檀越等常應与衣服臥具。逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者。诸檀越等常應乘象馬車乘在於道側。以五体投地求沙門蹈而过。四者若女人不出家者。诸檀越輩常應在於路中。以发布地求沙門蹈而过。五者若女人不出家者。诸檀越輩常應恭心请诸沙門到舍供養。六者若女人不出家者。诸檀越輩见诸沙門。常應恭心净掃其地脫体上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。诸檀越輩常應脫体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者。诸檀越輩常應舒发拂比丘足上尘。九者若女人不出家者。沙門威德过於日月。況诸外道豈能正視於沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多闻。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。
安住於此中悉能達解义第二百歲中復有堅固定第三百歲中持戒亦不毀第四百歲中有能多闻者第五百歲中復有能布施从是如来法念念中漸減如車轮转已隨转时有尽正法所以隱阿难之愆咎为女人出家勤请調御師正法應住世滿足於千年五百已損減餘者悉如本是故五百歲五百興於世解脫定持戒多闻及布施
佛鉢部第五
如蓮华面经云。佛告阿难。於未来世。罽賓國土。当作大法之会。有金毘罗等五天子。滅度之後有富兰那外道弟子名蓮华面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿罗汉。当供養时作如是誓願。我未来世破壞佛法。以其供養阿罗汉故。世世受於端正之身。於最後身生國王家。身为國王。名寐吱曷罗俱邏。而滅我法。此大癡人。破碎我鉢。既破鉢已生於阿鼻大地獄中。此大癡人命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。復更建立如来正法。大設供養。阿难。以破鉢故。我诸弟子。漸污净戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有诸國王不依王法。其國人民多行十不善业。以惡业故。此閻浮提五种失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破鉢。当至北方。尔时北方诸众生等。见佛破鉢大設供養。大发三乘心者以众生善根力感故。我此破鉢自然還復如本不異。於後不久我鉢即於閻浮提沒。现娑伽龍王宮中。当沒之时。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復现。地大震动。天人等众皆大号哭。淚下如雨。初沒之时。如来法律亦沒不现。尔时魔王见法律滅。心大欢喜。以教众生。广作惡故。生身陷入阿鼻地獄。尔时娑伽罗龍王。见鉢供養。至于七日。礼拜右繞。有发三乘心者。如是我鉢於龍宮沒。四天王宮出。至于七日大設供養。各发三乘心。过七日已。於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。见佛鉢已憂愁苦恼。如箭入心。难可堪忍。宛转于地。猶如圜木。作如是言。如来涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹倾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。无常魔日萎佛蓮华。尔时夫人以手捧鉢告於天众。此是我释迦如来常受用鉢。今来至此。尔时帝释七日七夜大設供養。各发三乘心者。过七日已。於三十三天沒炎摩天中出。尔时炎摩天王见佛鉢已。七日七夜种种供養。有发三乘心者。过七日已。於炎摩天沒兜率陀天出。尔时兜率天王见佛鉢已。七日七夜种种供養。过七日已。於兜率天沒化樂天出。尔时化樂天王见佛鉢已。七日七夜种种供養。有发三乘心者。尔时天王以手捧鉢。而说偈言(以前诸天各说偈歎以文繁故不具錄出)。
希有大导師悲愍於众生为利众生故使鉢来於此
佛告阿难。此閻浮提及餘十方。所有佛鉢。及佛舍利。皆在娑伽罗龍王宮中。如是我鉢及我舍利。於未来世於此地沒。直过八萬由旬住金刚際。未来之世诸众生等。寿命八萬四千歲时。彌勒如来其声猶如大梵天鼓迦陵伽音。尔时我鉢及我舍利。从金刚際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨杂色。彼五色光復至其餘一切天处。到彼天已。於其光中。出声说偈。
一切行无常一切法无我及寂滅涅槃此三是法印
其光復至一切地獄。亦说此偈。所放光明復至十方世界。於其光中亦说此偈。佛告阿难。如是我鉢及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本处。於虛空中成大光明云盖而住。舍利及鉢现此神通时。八十百亿众生得阿罗汉果。千亿众生𩮜发出家信心清净。一萬众生发阿耨菩提心皆不退转。彌勒以手捧鉢及佛舍利。告诸天人一切大众。汝等当知。此鉢舍利。乃是释迦牟尼如来雄猛大士。能令无量百千那由他亿诸众生等住涅槃城。出优曇华百千亿倍。鉢及舍利故来至此。尔时彌勒佛为我此鉢及我舍利。起四宝塔。以舍利鉢置此塔中。大設供養恭敬礼拜。依道宣律師住持感應云。问天人持鉢因缘。天人答曰。如来成道已至第三十八年。於祇桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩萨。汝往戒壇所鳴鍾。召十方天龍及比丘诸大菩萨众等。普集祇桓。文殊依教召集皆来祇桓。世尊以神通力化祇桓精舍如妙樂國。眉間放光遍照十方。地皆六种震动。有百亿释迦同来集会。十亿妙光佛亦集祇桓。世尊跏趺坐入金刚三昧。地又大动。从三昧起出大音声。普告三千界一切诸来大众。我初踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道路山神示我道处。即語我言。我曾於往古迦葉佛般涅槃时。留一故瓦鉢囑我护持。待如来下生令我付世尊。世尊成道先須受我此鉢。次及四天王鉢。我語山神。若得成佛当如汝言。我後入河澡浴受二女乳糜时。尔时山神即奉我鉢。我时受用。將盛乳糜食。地便六种震动。我持此鉢来经三十八年。未曾有損失。我入王舍城受彼國王请。我既食訖。即命罗睺將我鉢。還於彼龍池洗。罗睺洗鉢損破为五片。我即以鉛錫綴彼破鉢。此非罗睺过失。欲表示未来世诸惡。比丘比丘尼等輕毀法器。於初五百年分我毘尼藏遂有五部。分我修多罗为十八部。至正法滅尽。分我三藏。復为五百部。彼无智比丘本无慈心。不发弘誓救度众生。但起諍論增我慢幢速滅正法。至于千歲正法皆滅。诸惡比丘滿閻浮提及餘天下。不持禁戒。诸惡比丘尼猶如婬女不行八敬。將我應量之器游行酒肆。或入婬舍貯酒盛肉。痛哉苦哉。法豈不滅也。
尔时诸比丘同声白佛言。我於今朝入城乞食。還所居方各洗應量器。同时皆破。各分五段。方欲问佛。向闻世尊已说未来表法將滅心生大悑。
尔时世尊告诸比丘。我留菩萨僧。合有八十亿人不取涅槃。後惡世中护持圣教。各以通力化惡比丘令敬佛鉢。
尔时世尊即从坐起。往至戒壇所。从北面升壇。诸比丘奉鉢。世尊自受。又告罗睺。將我破鉢来。佛受鉢已。即擲于空。上至有顶。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界顶已。次第還下。直至戒壇。百亿诸来佛亦命侍者取鉢。各施牟尼佛。共相住持。使来世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。相次重疊還至壇所。尔时世尊化彼破瓦鉢。状如诸天金幢。放大光明照十方國。
又佛在世时告天帝释言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七宝。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝释天龍等即奉珠宝。於三七日中並集戒壇所造作珠塔。用七宝庄。上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一时皆成。合得八百亿真珠七宝塔。以盛如来瓦鉢。尔时魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊鉢。我虽是天魔敬順佛語。故於未来世不令惡人損壞圣教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛鉢。世尊涅槃时付囑魔王造塔。令付帝释及四天王并大魔王。汝自守护。我涅槃後正法滅尽已。將我鉢塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養。守护勿令損失。过十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毘尼大藏所。又勅龍王当造十六塔为鉢塔眷屬。還经十二年後付囑帝释四天王。將往須彌顶。帝释欢喜園中金砂池南住。佛告揵闼婆王八部神等。汝於四十年中。作天音樂供養宝塔。为彼惡世中持戒弟子。守护應器如护眼睛。
佛告帝释四天王等。汝於須彌山金刚窟中。取彼黃砂石多造石鉢。置新塔中。大小形量如我破鉢。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守护勿令損失。後经一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十亿家。或縱广萬里当安兩鉢塔。於彼國土中周覓名山古圣住处。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山採取牛頭栴檀香。於日三时中当至彼塔所。燒香供養勿令斷绝。我令自在天安置诸鉢塔。又遣四天王及揵闼婆王。燒香奏樂常为供養。汝等天人龍神等未解我意。此为未来非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。
訛替部第六
如付法藏经云。阿难比丘化诸众生皆令度脫。最後至一竹林之中。闻有比丘诵法句经偈云。
若人生百歲不见水潦涸不如生一日而得覩见之
阿难闻已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。烦恼诸惡如何便起。違反圣教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今当知二人謗佛。一虽多闻而生邪见。二不解深义顛倒妄说。有此二法为自毀傷。不能令人离三惡道。汝今諦聽我演佛偈。
若人生百歲不解生滅法不如生一日而得解了之
尔时比丘。即向其師说阿难語。師告之曰。阿难老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难後时闻彼比丘在竹林下猶诵前偈。即问其意。答言。尊者。吾師告我。阿难老朽言多虛妄。汝今但当依前诵習。阿难思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。異哉无常甚大雄猛散壞。如是无量贤圣令诸世間皆悉空曠。常处黑暗悑畏中行。邪见熾盛不善增長。誹謗如来斷绝正教。永当沈沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於无量劫受诸苦恼。我於今日宜入涅槃。
又新婆沙論问。齊何当言正法住。答。若时行法者住。齊何当言正法滅。答。若时行法者滅。问。何故復作此論。答。为欲分別契经义故。如契经说。迦葉波当知。如来所觉所说法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽罗。当出於世。惡欲惡行成就惡法。非法说法。法说非法。非毘柰耶说毘柰耶。於毘柰耶说非毘柰耶。彼能滅我三无数劫所集正法令无有餘。契经虽作是说而不分別。齊何当言正法住。齊何当言正法滅。彼经是此論所依根本。彼所不分別者。今應分別。故作斯論。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。胜义正法。謂圣道即无漏根力觉支道支。行法者亦有二种。一持教法。二持證法。持教法者。謂读诵解说素怛纜等。持證法者。謂能修證无漏圣道。若持教者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續不滅。能令胜义正法久住。彼若滅时正法則滅。故契经说。我之正法不依墻壁柱等而住。但依行法有情相續而住。问何故世尊不決定说法住时分耶。答欲显正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世时及如来滅度未久时者。則佛正法常住於世无有滅沒。若无如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。
又迦旃延说法滅尽偈云。
尊者迦旃延体道修律护见诸卒暴者以偈開法路正法垂欲沒人年裁寿百正法之光明在世不久沒正法已滅尽比丘众迷惑当捨诸经法圣觉之所講释置经义理更互相求短吾身所闻傳独步无儔伴持中以著下舉下著於中不復識次第所说貴不窮證據設乖謬反说无本末闻受皆浮漫講論无清話各各共諍訟用生毒害心貪得利供養隨俗共浮沈喜樂於憒擾不慕处靜默展转相侵欺以自養妻息或时有比丘客从遠方来寺主先自安閑居乃聽之见遠方比丘顏色不悅和得其捨之去於心乃为快常念瞋恚惡憍慢为自大所求无厭足恣意隨尘秽毒事相續行不欲诵受经終日笑歌舞冥暮寢不醒斯等共聚会言不及经理但说縣官賊流俗行来事假使有學者众人所供養羨者求出家言學比丘法所行不如教自从利養起其年既幼少多畜众弟子其心懷諍亂不能究所學莫能謹慎戒墮落於邪见苟且无羞恥不能修慎行亦不樂法会汲汲著利養適共斗諍已遂乃結讎怨诸魔及官屬用斯得人便诸天龍鬼神来欲聽经教倾企遲闻戒但更闻諍訟诸天人懷恨不可比丘行行来共講言佛法欲滅尽吾等捨天樂故来欲受法不得闻正法不如棄之去其有尊鬼神心樂佛法者不念诸比丘不復行擁护於时弊鬼神凶暴行毒害取比丘精气令命无有餘偷狗无羞慚懈怠懷毒意斯等將来世反当见敬事有仁贤比丘具足知廉恥於彼失法时乃更不见侍譬如師子王处在林樹間豺狼及犬狐不敢食其肉命过身出蟲還自噉其肉晝夜共噉食毀滅其形体正法在於世終不自沒尽因缘像法故正法則滅尽譬如海中船貪重故沈沒佛法斯亦然利養故滅尽诸比丘遭患如人喪二親今日最末世佛正法滅尽从今日以往无復说经典法律及禁戒当何从闻聽诸天樹木鬼曠野屠神明悲感心憂恼宛转不自寧法燈为已沒正學已毀滅今世最崩頹法鼓不復鳴诸魔設欢喜聚会相慶賀舉手而讚言今是佛末世知後將来世当有是患难益当加精進勉力求度脫
破戒部第七
如蓮华面经。佛告阿难。我今当说未来之时。有诸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往来聚落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾產育男女。復有比丘。往婬女家。婬比丘尼。貯畜金銀。造作生业。以自活命。復有通致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。復有圍棊六博以自活命。復有为他卜筮以自活命。復有为他诵呪驅遣鬼神多取財物以自活命。復有專行殺生以自活命。復有私自費用佛法僧物以自活命。復有內實犯戒外示护持受人信施。復有祕悋僧物不与客僧。復有悋惜僧房床座不与客僧。復有比丘實非罗汉而詐称罗汉。欲令人知多受供養但为活命不为修道。復有興利商賈以自養活。復有專行盜偷以自養活。復有畜養杂畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入陣征戰討伐多殺众人以求勳賞。復有專行劫奪攻破城邑及与聚落以自活命。如是无量地獄因缘。捨命之後皆墮地獄。譬如師子身肉所有众生不敢食彼。唯師子身自生诸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿难。我之佛法非餘能壞。是我法中诸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧祇劫积行勤苦所集佛法。尔时阿难见此事已。心大悑畏身毛皆竪。即白佛言。如来速入涅槃。今正是时。何用见此未来之世如是惡事。佛言。阿难。未来之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生。善惡之业終不敗亡。我於过去曾作商人。入於大海。活多人故手殺一人。以是业缘乃至成佛。猶尚身受金槍之報。
又当来變经云。尔时世尊告诸比丘。將来之世当有比丘。因有一法不从法化。令法毀滅不得長益。何謂为一。謂不护禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之业。是为一事令法毀滅。復有二事令法毀滅。何謂为二。一不护禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故为言义。謂之諛諂。私記惡行外揚清白。是为二事令法毀滅。復有三事令法毀滅。何謂为三。一既不护禁戒。不能攝心。不修智慧。二自读文字不諦句读。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了义之所归自以为是。三明者呵之不从其教。反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸云为是。是为三事令法毀滅。復有四事令法毀滅。何謂为四。一將来比丘捨空閑处修道之业。二喜游人間憒鬧之中行来。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠視以为奇雅。自以高德无能及者。杂碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不护根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以动人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是为四事令法毀滅。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名闻。質朴守真。宣傳正经。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本说经。不捨正句。希言屢中不失佛意。麁衣趣食。得美不甘。得麁不惡。衣食好醜。隨施者意。守诸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。虽不值佛出世。出家为道學不唐捐。平其本心愍念一切。
又十诵律云。正法滅於像法时有五非法。一比丘小得心止便謂已得圣法。二白衣生天出家墮地獄。三有人捨世間业出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者无人佐助。五乃至罗汉亦被罵辱。更有五悑畏未来有應知。一自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三与他依止。四如是人与净人沙彌近住不知三相掘。地斬草用水溉灌。五虽诵持三藏前後杂亂。◎
◎諍訟部第八
如杂阿含经云。佛言。此摩偷罗國。將来之世。我之正法千歲不滅。过千歲後有非法出。閻浮提中惡風暴雨多诸災患。人民飢饉觸物磨滅。飲食失味珍宝沈沒。西方有王名鉢罗婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非释迦。東方有王名兒沙罗。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方尽亂。时诸比丘来集中國。拘睒彌國。王名摩因陀罗西那。生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手冑身。时拘睒彌國一日雨血。王见惡相。即大恐悑。请问相師。相師答王。今生子当王閻浮提多殺害人。即因为名难当。年漸長大四惡王从四方来。王大憂悑。有天神告言。大王。且立难当为王。足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位与子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌顶令往征伐。诸臣之子。身被甲冑从王俱征。与四惡王共戰殺之都尽。王閻浮提治在拘睒彌國。後有三藏罗汉出现。为王说法。王闻法已憂恼即止。於佛法中大生敬信。而发声唱言。自今以後我施诸比丘无恐畏事。適意为樂。而问比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。诸比丘答云。经十二年。王心念言作師子吼。我当十二年中供養五众种种豐足。供施之日天当降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實种皆得增長。後经不久。三藏門徒弟子。共诸比丘不和。有惡比丘遂殺阿罗汉及三藏法師。心生懊恼。诸邪见輩競破塔廟及害比丘从是佛法索然頓滅。尔时人天闻佛所说莫不揮淚。
又法滅尽经云。佛告阿难。吾般泥洹欲滅时。五逆濁世魔道興盛。诸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉。殺生貪味无有慈心。更相憎嫉。时有菩萨精進修德者。众魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道德。寺廟空荒不復修理。展转毀壞。但貪財物。积聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田种殖。焚燒山林。傷害众生。无有慈心。奴为比丘。婢为比丘尼。无有道德。婬嫉濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月尽。虽名诵戒。厭倦懈怠不欲聽闻。不樂读诵经律。設有读者不識字句。为強言是不諮明者。貢高求名虛无雅步。以为榮貴望人供養。诸魔比丘命終死後。精神当墮无擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。於无邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國无三宝处。法欲滅时。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼见沙門如視糞土。无有信心。法轮彌沒。当尔之时诸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者众。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆思樂亂。惡人转多善者甚少。日月转促人命转短。菩萨比丘众魔驅逐不預众会。菩萨入山福德之处。淡泊自守以为倾快。寿命延長诸天衛护。一切十二部经尋復化滅。不见文字。沙門袈裟自然變白。圣王去後吾法滅尽。譬如油燈臨欲滅时。光更猛盛。於是便滅。吾法尽时亦如燈滅。自此之後难可覼縷。如是久後。彌勒当下世間作佛。天下大平。毒气消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆寿八萬四千歲。众生得度不可称計。
損法部第九
如仁王经云。後五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統官制众安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴为比丘受別请法。知識比丘共为一心。親善比丘为作齋会。求福如外道法。都非吾法。当知尔时正法將滅不久。大王。法末世时。有诸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫与佛法众僧作大法制。作诸罪过非法非律繫縛比丘。如獄囚法。当尔之时法滅不久。大王。我滅度後未来世中四部弟子。诸小國王大子王子。乃是住持护三宝者。转更滅破三宝。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪过。正教衰薄民无正行。以漸为惡其寿日減。至若干百歲。人壞佛教。无復孝子。六親不和。天神不祐。疾疫惡鬼日来侵害。災怪首尾連禍从衡。死入地獄餓鬼畜生。若出为人。兵奴果報。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復如是。大王。未来世中一切國王太子王子四部弟子。橫与佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。为官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄囚法兵奴之法。当尔之时佛法不久。
又舍利弗问经云。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等当共分別为比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿难。阿难復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付优波笈多。优波笈多後孔雀輸柯王世弘经律。其孫名曰弗沙蜜多罗。嗣正王位。顧问群臣。云何令我名事不滅时有臣言。唯有二事。何等为二。猶如先王造八萬四千塔。捨倾國物供養三宝。此其一也。若其不尔。便應反之。毀塔滅法殘害息心四众。此其二也。名虽好惡俱不朽也。王曰。我无威德以及先王。当建次业以成名。行即御四兵攻鷄雀寺。寺有二石師子。号吼动地。王大驚悑退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤与。呼攝七众。一切集会。问曰。壞塔好。壞房好。僉曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵曰。云何不可。因遂害之。无问少長。血流成川。壞诸塔寺八百餘所。诸清信士舉声号噭。悲哭懊恼。王取囚繫加其鞭罰。五百罗汉登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐不濟賞募诸國。若得一首即賞金錢三千。时有君徒鉢歎阿罗汉。乃佛所囑累流通。一人化作无量人。捉无量比丘比丘尼頭。处处受金。王诸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒鉢歎阿罗汉。现身入滅尽定。王自加害。定力所持。初无傷損。次燒经臺。火始就然颷焰及经。彌勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天。次至身齿塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不与。今誓令护法。以女与之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵众。一时皆死。王家子孫於斯頓尽。其後有王性甚良善。彌勒菩萨化作三百童子。下於人間以求佛道。从五百罗汉諮受法教。國土男女復共出家。還復滋繁。罗汉上天接取经律。還於人間。时有比丘。名曰總闻。諮诸罗汉。及与國王分我经律。多立臺館。为求學来难。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺主。達磨師问汉勅使。知此佛法盛行。達磨師云。佛法当今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。请迦葉佛解云。後释迦末代佛法。中天竺无。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。
述曰。自佛法東流已来。震旦已三度为诸惡王廢損佛法。第一赫連勃勃号为夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三宝。後悔皓加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君为滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死见入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記述。
頌曰。
圣迹隱显隨人廢興至誠即感匪信难矜冀存敬學教被真宗迷斯厥理寧解困窮◎