法苑珠林卷第六十二
法苑珠林
法苑珠林卷第六十二
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
祭祠篇第六十九
占相篇第七十
祭祠篇(此有三部)
述意部
獻佛部
祭祠部
述意部第一
竊闻。金玉異珍在人共宝。玄儒別义遐邇同遵。豈必孔生自國便欲師从。佛处遠邦有心捐棄。不胜事切輒陳愚亮。是非之理不敢自專。昔孔丘辭逝。廟千載之規摹。释迦言往。寺萬代之靈塔。欲使见形剋念面像归心。敬師忠主。其义一也。至如丁兰束帶。孝事木母之形。无尽解瓔奉承多宝佛塔。眇尋曠古。邈想清尘。既种成林。於理不越。又按礼经。天子七廟。诸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之効。由或立形村足。樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德为萬亿所遵。風化为萬靈之範。故善人回向。若群流之归溟壑。大光攝受。如兩曜之伴众星。自月氏遺影那竭。灰身舍利遍流祇洹遂造乃圣乃贤。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣。
獻佛部第二
问曰。如七月十五日。圣教令造佛盆獻供。於此日中復多人客。未知此物出何賓擬。答曰。若有施主。通用之物。此將賓待。若无施主。通用之物。即須观寺。大小官私不定。如似小寺。非是國造。无外獻供。復无貴胜臨时斟酌。隨僧豐儉出常住僧物。造食獻佛及僧。此亦无过。以佛通應供僧数。所以诸寺每大小食时。常出佛僧兩盤。故知得用。若論布萨说戒。佛則不入羯磨僧数。何以故。三宝位別故。
若是國家大寺。如似長安西明慈恩等寺。除口分地外別有勅賜田庄。所有供給並是國家供養。所以每年送盆獻供种种杂物。及輿盆音樂人等。并有送盆官人。来者非一。未知出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻供杂事供養。復出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若无此物。復无別施。止得出常住僧物。看待人客及造獻食。问曰。依律惡比丘来尚不合与。善比丘来應与。此既常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十诵律等。國王大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得无犯。此非俗人合消。但開知事。不看待者。交於佛僧有損。所以開看无犯。既知如是。今时國家造盆獻供。百官音樂。上命令送佛盆。豈得不看。若不看視。交被譏責。復招外笑。出家之人但求他物不自捨慳。俗人见近不知遠。謂言合得合消。焉知来報。佛知損益。所以開制隨情。问曰。佛前獻佛食。若用常住僧物造作者。过事已後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻盆獻供种种杂事等。此屬何处。答曰。此量施主情有通局。若施主依经造作。元为救存亡眷屬。事籍十方凡圣坐夏自恣之僧。方能救拔亡親。得离三塗清昇人天。所以獻佛之後。所有飲食餘長及生供米麫之屬等。並入常住僧。用以還供僧食。自外杂物錢財衣物等。並入夏坐。客主同分故。四分下文。夏食不應分。聽分夏衣及自恣衣等。
若施主局心唯獻佛食。入僧自外杂物錢財。或入佛入法入现前僧等。隨他施意不得違逆。故萨婆多論云。若施佛宝者。置爪发塔中供養法身佛。以法身常在故。又婆沙論。问曰。佛在世时。诸供養三宝物中常受一人分。所以滅後偏取一分。答曰。佛在世时。色身受用故取一人分。滅後法身功德胜僧故取一分也。若施法者分作二分。一分与经。一分与诵经说法人。若施法宝者。懸置塔中。供養理法宝故。若施僧宝者。亦著塔中。为供養第一义諦僧故。若言施众者。凡圣俱得。以言无当故。既知如是受施之时。善知通塞。勿令互用。致有乖違(准此七月十五日诸俗人家各造獻食依经救親过事以後並須送食向寺不合自食若元造唯將獻佛不入僧者自食无犯然乖救母之意也)又僧祇律云。供養佛物华多聽转賣香燈。猶故多者。转賣著无尽財中。又五百问事云。佛塔物多欲作餘佛事者得。施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善见論云。佛前獻飯。侍佛比丘得食。若无比丘。白衣侍佛亦得食。
議曰。此據局者。如前所斷。若汎尔道俗設齋獻佛及圣僧食。施主情通唱餘食。施後還入施主。不勞收贖及專入侍人。法僧二物類前可知。
问曰。七月十五日既開道俗造盆獻供。未知得造宝盆种种杂珍獻佛以不。答曰並得。若依小盆報恩经。略无宝物。依大盆净土经。即有故。十六國王闻佛说目連救母脫三劫餓鬼之苦生人道中母子相见。时瓶沙王即勅藏臣。为吾造盆。藏臣奉勅。即以五百金盆。五百銀盆。五百瑠璃盆。五百硨璖盆。五百瑪瑙盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將来獻佛及僧。准此定得。
问曰。依小盆经云。佛告目連。十方众僧。七月十五日自恣时。当为七世父母及现在父母厄难中者具飯。百味五果汲罐盆器香油然燭床臥众具。尽施甘果以著盆中。供養十方大德众僧。初受盆时先安在佛塔前。众僧呪願竟便自受食。不論杂华供養。今时诸寺有力富者。广造杂华。或用杂宝。或用杂繒。或用米麫。或用诸臘。或用鉛錫。或用杂色等。亦有道俗貴胜譏論此事。目連为母生在餓鬼。佛令設百味飲食獻佛及僧。何因將此宝华杂物獻之佛僧。豈得食此宝华杂色等不。答曰。不得以己狹劣妨他大福。故大盆经云。瓶沙王造五百金鉢。盛滿千色华。五百銀鉢盛滿千色白木香。五百瑠璃鉢盛滿千色紫金香。五百硨璖鉢盛滿千色黃蓮华。五百馬腦鉢盛滿千色赤蓮华。五百珊瑚鉢盛滿千色青木香。五百琥珀鉢盛滿千色白蓮华。王視如法。即勅兵臣严駕十四萬众。俱到祇桓寺礼佛奉盆及僧。以七宝盆鉢俱施与佛及僧。受用竟。還駕归國。七世父母超过七十二劫生死之罪。其次須達居士。毘舍佉母。二百优婆夷。波斯匿王末利夫人等。頒宣國內。依目連盆法为吾造盆。各用五百紫金盆黃金盆。盛滿百一味飲食。後以五百紫金輿。五百黃金輿盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。见其如法。时王即以严駕。十八萬众共至佛前。奉千金盆千金輿等竟。敬礼還归。七世父母超过七十二劫生死之罪。
问曰。如前所斷。依经施主將宝盆杂华開獻如前。若无施主。得用常住僧物造华供養佛不。答曰。亦須量时观前損益。若如小寺无多貴胜。復无外譏者。不合用常住僧物造作杂华佛前供養。僧地樹生华者。得取佛前供養。故十诵律云。僧園中樹华聽取供養佛塔。若有果者使人取供僧噉。又毘尼母論云。已处分地种樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔。和僧得用。故宝印经云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者勸俗修治。又萨婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔为佛种华果。若僧中分得者。聽隨意供養。若华多无限者。隨用供養。又宝印经云。欲興寺舍供養者。所施之物付囑僧已。不復更得干預。若其本主還取錢財用者。並須七倍還償。若有新立寺时。比丘啟白众僧。其寺內种植所有华果獻佛。枝葉子實与现前僧食。并施一切众生。若不尔者。无问道俗。食者得罪。議曰。既知三宝各別不得互用。初立寺时佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔。四周空廓內所有华果。得此物者並屬塔用。空廓以外即屬僧用。故十诵律云。佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。復无可諮白不同僧物。常住招提互有所須。營事比丘和僧索欲。行籌和合者得用。又萨婆多論云。寺舍若经荒餓。三宝園田无有分別可问处者。若僧和合隨意处分。若屬塔永用塔功力者。僧用得重罪。若功力由僧者。当籌量多少。僧取用之。莫令过限。則得重罪。上来所列小寺无外譏損。即須依前所斷。若如今时。或有大寺國家營造。別有供給。并有勅賜田庄。官人貴胜日多来往。既无通用之物。豈得不看。復如七月十五日。佛殿前獻供。豈得单罄。若不广造飲食华果獻佛。唯加少多。常食獻佛得不。儻有在上察訪被俗譏論。道僧慳悋不如白衣。非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責。豈得椎注僧物不合將獻佛。既知如是。若无通用之物。止得用常住僧物。种种造作华果百味飲食獻佛。令他俗人生善滅惡。此亦无損。虽用僧物不能救別人存亡眷。屬且免被俗譏謗之罪。如五分律云。俗人入寺值僧食。僧不供給被俗譏謗。佛開聽与。既許開与惡器盛与亦被俗瞋。佛言。開与好器。此並由知事摩摩帝等。臨时斟酌。進不合宜。即称圣意。不得雷同一向固執。故五分律云。虽是我語。於餘方不清净者。不行无过。虽非我語。於餘方清净者。不得不行(此言商攉何事不該)。
又佛说除災患经云。尔时维耶离國。沴气疾病死亡无数。无所归趣。國王大臣集会博議。國遭災患非邪所摧。疫火所燒死亡无数。当以何宜以除災害。或有議言。当於诸城門設祠祀壇。或有議言。当於城中四衢路頭立大祠祀禳却災气。时众会中有一長者。名曰彈尼(晉言才明)奉佛五戒修行十善。議曰。唯聽所言國遭災患死亡无数。如仁等議害生救命。豈得然乎。以先世时所行不善。今遭斯厄。当設方便以善禳惡永与苦別。如何反倒行害求安。長夜受苦无有出期。时诸大会问才明曰。当設何宜。才明對曰。世有大千天人之師。一切覆护慈愍众生。号名为佛。独步三界。若能降致光臨國者。災害可除。人畜安泰。大众闻之莫不称善。如仁所言。甚成大快。佛在王舍阿阇世國。与吾國相嫌。豈当聽来。才明曰。佛興出世志存救苦。猶如虛空无所罣礙。亦如日光莫不蒙育。佛憐國厄必来无疑。但遣重貢。辭謝阇王。而得和協。國王大臣皆同意言。唯清信士長者才明。是佛弟子可以为使。尔时才明受使欲往。大众皆起向佛方面。叉手長跪五体投地。以顶礼佛。於是才明受命为使。詣王舍城通書啟貢。具陳来意。王告才明。可詣佛所宣遺國命。於是才明辭詣竹林。行到精舍见佛世尊。尽虔礼敬具申请意。时佛默然許其所请。才明见佛受请欢喜无量。时王舍國境一切神祇天龍鬼神。知佛受请当詣他國。莫不騷动慘然不悅。於是阇王与群臣一切大众数亿千人。五体投地。自归悔过。垂泣送佛。佛现神變到维耶离。舉國人民五体作礼。自投佛足归命三宝。香华伎樂繒盖幢幡奉迎世尊。香华覆地。尋路供養。日日不绝。至于國城。佛与圣众天龍鬼神。住于城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清净八种之声。而说偈言。
诸有众生類在土界中者行住於地上及虛空中者慈愛於众生令各安休息晝夜勤專精奉向众善法
说此偈已。地即为之六反大动。佛便入城。空中鬼神升空退散。地行鬼神諍門競出。城門不容各各奔突。崩城而出。於时城中诸有不净。廁秽臭惡下沈入地。高卑相从溝坑皆平。盲視聾聽。瘂語躄行。狂者得正。病者除愈。象馬牛畜。悲鳴相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠環相𢾛妙響。器物瓨甖自然有声。柔軟清和暢妙法音。地中伏藏自然发出。一切众生如遭熱渴得清涼水。服飲澡浴泰然蘇息。舉众病除皆得解脫。亦復如是。述曰。当知诸佛神力不可思議。众生业力亦不可思議。故庄严論云。若有善业。自然力故。受好业報。虽有國王黨援之力。不知业力所獲果報。我昔曾闻。有一貧人作是思惟。当詣天祀求於现世饒益財宝。作是念已語其弟言。汝可勤作田好为生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麥。此处可种禾大小豆等。示彼种处已向天祀中为祀弟子作天齋会。香华供養香泥塗地。晝夜礼拜求恩请福。悕望现世增益財產。尔时天神作是思惟。观彼貧人於先世中頗有布施功德因缘不。若少有缘当設方便使有饒益。观彼人已了无布施少許因缘。復作是念。彼人既无因缘。而今精勤求请於我。徒作勤苦將无有益。復当怨我。便化为弟。来向祀中。时兄語言。汝何所种来復何为。化弟白言。我亦欲来求请天神。使神欢喜求索衣食。我虽不种以天神力。田中穀麥自然足得。兄責弟言。何有田中不下种子望有收獲。无有是事。即说偈言。
四海大地內及以一切处何有不下种而獲果實者
尔时化弟諮其兄言。世間乃有不下种子不得果耶。兄答弟言。實尔不种无果。时彼天神還復本形。即说偈言。
汝今自说言不种无果實先身无施因云何今獲果汝今虽辛苦斷食供養我徒自作勤苦又復擾恼我何由能使汝现有饒益事若欲得財宝妻子及眷屬應当净身口而作布施业不种獲福利日月及星宿不應照世界以照世間故当知由业故天上诸天中亦各有差別福力威德盛福少尠威德是故知世間一切皆由业布施得財富持戒生天上若无布施缘威德劫損滅定慧得解脫此三所獲報十力之所说此种皆是因不應擾亂我是故應修业以求將来果
又長阿含经云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神无有空者。街衖道陌屠膾市肆。及诸山塚。皆有鬼神无有空处。凡诸鬼神皆隨所依。即以为名。若人初生皆有鬼神隨逐擁护。若人欲死鬼收精气。行十惡人。若百若千。共一神护。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛之。又十方譬喻经云。天上天下鬼神知人寿命罪福。当至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求现福难可得力也)又普曜经。於时迦葉。以偈報佛。
自念祠祀来已歷八十年奉風水火神日月诸山川夙夜不懈廢心中无他念至竟无所獲值佛乃安寧
又杂宝藏经云。昔日有一婆罗門。事廟室天晝夜奉事。天即问言。汝求何等。婆罗門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝问最前行者。即如天語。往问彼牛。汝今何似为苦为樂。牛即答言。極为大苦。刺刺兩肋。柴戾脊破。駕挽車載。重无休息。时復问言。汝以何缘受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛。受是苦恼。闻是語已即還天所。天即问言。汝今欲得作天祀主不。婆罗門言。我覩此事實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆罗門悔过。即修诸善改往前惡。又杂宝藏经云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹。語诸子言。令我家业所以諧富。由此樹神恩福故尔。今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。时诸子等承父教勅。尋即殺羊禱賽此樹。即於樹下立天祀舍。其父後时寿尽命終。行业所追還生己家羊群之中。时值诸子欲祠樹神。便取一羊。遇得其父。將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰。而此樹者有何神靈。我於往时为思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪。独先当之。时有罗汉过到乞食。见其亡父受於羊身。即借主人道眼令自观察。乃知是父心懷懊恼。即壞樹神悔过修福。不復殺生。
祭祠部第三
如优婆塞戒经云。佛言。或有说言。子修善法父作不善。因子修善令父不墮三惡道者。是义不然何以故。身口意业各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子为追福。当知即得若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地獄受诸苦恼。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何缘独得。以其本有愛貪慳悋故墮餓鬼。既为餓鬼常悔本过。思念欲得。是故得之。若所为者。生餘道中。其餘眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應为餓鬼勸作福德。
若有祠祀誰是受者。隨其祠处而为受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井上林埠阜亦復如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能护身財。若说殺生祠祀得福。是义不然。何以故。不见世人种伊兰子生旃檀樹。斷众生命而得福德。若欲祠者。当用香华乳酪酥果。为亡追福則有三时。春时正月。夏时五月。秋时九月。
若以房舍臥具湯藥園林池井牛羊象馬种种資生。布施於他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近。福德常生。是福追人如影隨形。或有说言。終已便失。是义不然。何以故。物壞不用二时中失。非命尽失。若出家人効在家人。歲節之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者。名一切施。若以身分及以妻子。所重之物施於人者。是則名为不思議施。
又正法念经云。若为亡人修行布施。生鬼道者鬼容得福。以鬼知悔前身慳貪。故为施。时彼則欢喜。若生餘道多无得力。如得生天純受樂報。不悔本因无心思福。故经云。若生天中都不思念人中之物。何以故。天上成就胜妙宝故。若入地獄受诸苦恼。不暇思念。畜生亦尔。
故婆沙論。为餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又经云。如诸鬼等。所食不同。或膿或糞。得是施已一切變成上妙色味。若鬼異处受生。親为施时。彼鬼业力。遙知生喜。若還在家受苦報者。親为施者。鬼自親见生喜。
又婆沙論云。有人不如法求財及其得时。以慳惜故。於己眷屬尚无心与。況復餘人。以无施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊不净糞秽廁溷中住。诸親里等生苦恼心。作如是念。彼积聚財物自不受用。又不施人。以苦恼故欲施其食。请诸眷屬親友知識沙門婆罗門施其飲食。尔时餓鬼親自见之。於眷屬財物生已有想。作如是念。如此財物我所积聚。今施与人心大欢喜。於福田所生信敬心若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故为修善自得大利。如似起慈自常獲福。
又智度論云。如慈心念诸众生令得快樂。众生虽无所得念者。大得其福。若不樂施。縱生天得圣還乏衣食。故优婆塞戒经云。持戒虽得罗汉不遮飢苦。生天不得上食瓔珞。若樂行施。虽墮鬼畜常飽无乏。
又未曾有经云。有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何不值善时。不遇善友。无善方便。虽修功德不得免罪。布施之功不忘失也。候罪畢时方当受福。当知修福不与罪合。先帝大王有五种惡业生地獄中。一者傲慢妬弊。事无麁細。便起鞭罰不忍辱故。二者貪受宝貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲。苦困人民。害众生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊。撫接不平致怨恨故。五者破戒。以此文證故知事邪修福。善惡常別。苦樂兩報不相杂亂。何況利根多闻。正信三宝而招苦報。又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子。人求道安禅先当斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿有八亿四千萬念。念念不息。一善念者。亦得善果報。一惡念者。亦得惡果報如響應声。如影隨形。是故善惡罪福各別。
又中阿含经云。若为死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施福常隨。以持戒故。虽得人身必須餘福助報也。往生经云。亡後作福。死者七分獲一。餘者屬现造者。
又灌顶经云。阿难问佛言。若人命終送著山野造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言。亦在亦不在。若人生时不造善根不識三宝。而不为惡。无善受福。无惡受殃。无善知識。为其修福。是以精魂在塚塔中未有去处。是故言在。或其前生在世之时。大修福善精勤行道。或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到处自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之时。殺生禱祝不信真正。邪命自活諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。备受众苦。经歷地獄。故言不在塚塔中也。或不在者。或是五穀之骨未朽爛时。故有微靈。骨若靡爛。此靈即滅。无有气勢。亦不能为人作诸禍福。靈未滅时。或是鄉親。命終之人在世无福。又行邪諂應墮鬼神。或为樹木杂物之精。无天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮游人村。既其无食。恐动於人。作诸變怪扇动人心。或有妖魅邪師以倚为福。覓诸福祐。欲得長生。愚癡邪见殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生。无有出时。可不慎之。又若人臨終之日。当为燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸命过幡。转读尊经。竟三七日。所以然者。命終之人在中阴中。身如小兒罪福未定。應为修福。願亡者生神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八难。以幡燈功德必得解脫。若有善願。應生父母在於異方不得疾生。以幡燈功德皆得疾生。无復留难。若得生已当为人作福德之子。不为邪鬼之所得便。种族豪強。是故應修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終时。若已命过。是其亡日造作黃幡懸著刹上。使獲福德离八难苦。得生十方诸佛净土。幡盖供養。隨心所願。至成菩提。幡隨風转。破散都尽。至成微尘。風吹微尘。其福无量。幡一转时。转轮王位。乃至成尘小王之位。其報无量。燈四十九照诸幽冥。苦痛众生蒙此光明。皆得相见。缘此福德。拔彼众生。悉得休息。
又净度三昧经云。八王日诸天帝释鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄伍罗大王八王使者。尽出四布覆行。復值四王十五日三十日所奏。案挍人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同时俱出。有罪即記。前齋八王日犯过。福強有救。安隱无他用福原赦。到後齋日重犯罪数。多者減寿。條名剋死。歲月日时關下地獄。地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼无慈死日未到。強摧作惡令命促尽。福多者增寿益算。天遣善神營护其身。移下地獄拔除罪名。除死定生後生天上。
又观佛三昧经云。尔时曠野鬼神白佛言。我常噉人。今者不殺。当食何物。佛勅鬼王。汝但不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王闻喜。受佛五戒。涅槃经。亦制诸声闻弟子。出众生食濟曠野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多令得充足。
又譬喻经云。佛与阿难。到河邊行见五百餓鬼歌吟而行。復见数百好人啼哭而过。阿难问佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿难。餓鬼家兒子親屬。为其作福行得解脫。是以歌舞好人家兒子親屬。唯为殺害无有与作福德之者。後大火逼之。是以啼哭也。
又宿願果報经云。昔有婆罗門夫婦二人。无有兒子。財富无数。臨寿終时自相謂言。各当吞錢以为資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一贤者。行见愍之。然流淚傷其慳貪。取为設福。请佛及僧尽心供辦。擎飯佛前称名呪願。时慳夫婦受餓鬼苦。即生天上。为请四輩。时生天者。即得天眼知为作福。从天来下但作年少佐助檀越。佛言。此厨間年少是真檀越。佛为说法即得道迹。贤者亦得道迹。众僧欢喜皆得生天。
又百喻经云。昔有賈客欲入大海。要須导師。即共求覓得一导師。相將发引至曠野中。有一天祀。当須人祀。然後得过。於是众賈共思量言。我等尽親如何可殺。唯此导師中用祀天。即殺导師。以用祭祀。祀天已竟。迷失道路。不知所趣。窮困死尽。一切世人。亦復如是。欲入法海取其珍宝。当修善行以为导師。毀破善行。生死曠路。永无出期。经歷三塗。受苦長遠。如彼商賈將入大海殺其导者。迷失津濟終致困死。
頌曰。
神鬼难測潛来密往授以福基薦以歆饗兼祭幽塗冀免飢想凡圣等祠福祚无爽◎
◎感應缘(略引一十三驗)
益州西南有石室廟神
故廬陵太守龐仚螻蛄神
偓佺槐山菜藥父神
殷大夫彭祖仙室有虎神
汉蔣子文死为鍾山下神
汉会稽郢縣女吳望子感神
晉巴丘縣有巫師感神
晉夏侯玄为司馬景王殺徵
晉居士張應改俗祠事佛有徵
宋陳安居廢祀神事佛有徵
宋齊僧欽精勤奉佛有徵
梁沙門释僧融有俗施廟有徵
唐倪買得妻皇甫氏暴死有徵
益州之西云南之有祠神。剋山石为室。下有民奉祠之。自称黃石。國言此神張良所受黃石之靈也。清净不烹殺。诸有祈禱者。持百張紙一双筆一丸墨。置石室中而前请乞。先闻石室中有声須臾问来人何欲。所言便具語吉凶。不见其形。至今如此。
故廬陵太守太原龐仚。字子及。自说其遠祖不知幾何世也。坐事繫獄而非其罪。不堪拷掠自誣服之。及獄將上。有螻蛄蟲行其左右。其祖乃謂螻蛄曰。使尔有神能活我死。不当善乎。因投飯与之。螻蛄食飯尽去。有頃復来形体稍大。意每異之。乃復与食。如此去来至数十日間。其大如豚。及意報当行刑。螻蛄夜掘壁根为大孔。乃破械从之出去。久时遇赦得活。於是龐氏世世常以四節。祠祀螻蛄於都衢处。後世稍怠。不能復特为饌。乃投祭祀之餘以祠之。至今猶尔。
偓佺者。槐山菜藥父也。好食松實。形体毛長七寸。兩目更方。能飛行逮走馬。以松子遺堯。堯不服也。时受服者。皆三百歲。
彭祖者。殷时大夫也。歷夏而至商末号七百。常食桂芝。歷阳有彭祖仙室。前世云。禱请風云莫不輒應。常有兩虎在祠左右。今日祠之訖。地則有兩虎跡云(右四事出搜神記)。
汉蔣子文者。广陵人。嗜酒好色跳踉。常自謂青骨死当为神。汉末为秣陵尉逐賊至鍾山下。賊擊傷额。曰解綬縛之。有頃遂死。及吳先生之初。其故吏见文於道頭。乘白馬執白羽侍从如平生。见者驚走。文追之謂曰。我当为此土神。以福尔下民耳。宣告百姓为我立祠。不尔將有大咎。是歲夏大疫。百姓輒恐动。頗有竊伺之者矣。文又啟孫氏。官宜为吾立祠。不尔將使蟲入耳为災。俄有小蟲如麁虻入耳皆死。醫不能治。百姓逾恐。孫主未之信也。又下巫呪。若不祀我。將又以火吏为災。是歲火災大发。一日数十处。火及公宮。縣主患之。議者以为。鬼有所归乃不为沴。宜有以禁之。於是使者。封子文为中都侯。次弟子緒为長水校尉。皆加印綬为立廟堂。转号鍾山。以表其靈。今建康東北蔣山是也。自是災沴止息。百姓遂大事之(右此一驗出搜神記)。
汉会稽郢縣東野有一女子。姓吳字望子。年十六。姿容可愛。其鄉里有鼓舞解事者。要之便往。缘塘行。半路忽见一貴人。端正非常人乘船。手力十餘皆整頓。令人问望子。今欲何之。其具以事對。貴人云。我今正往彼。便可入船共去。望子辭不敢。忽然不见。望子既到跪拜神坐。见向船中貴人儼然端坐。即蔣侯像也。问望子来何遲。因擲兩橘与之。数数现形遂降情好。望子心有所欲。輒空中下之。曾思噉鱠。一双鮮鯉應心而至。望子芳香流闻数里。頗有神驗。一邑共奉事。经歷三年。望子忽生外意。便绝往来(右此一驗出續搜神記)。
晉巴丘縣有巫師舒礼。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師为道路人。过福舍門前。土地神问吏。此是何等舍。門吏曰。道人舍。土地神曰。是人亦是道人。便以相付礼入門。见数千間瓦屋。皆懸竹簾。自然床榻男女異处。有诵经者。唄偈者。自然飲食者快樂不可言。礼文書名已至太山門。而又身不至到。推土地神。神云。道见数千間瓦屋。即问吏言。是道人即以付之。於是遣神更錄取礼观未遍。见有一人八手四眼捉金杵逐欲撞之。便悑走還出門。神已在門迎。捉送太山。太山府君问礼。卿在世間皆何所为。礼曰。事三萬六千神。为人解除祠祀。或殺牛犢猪羊鷄鴨。府君曰。汝罪應上熱𨫼。使吏牽著𨫼所。见一物牛頭人身。捉鐵叉。叉礼著𨫼上。宛转身体焦爛。求死不得。已经一宿二日。府君问主者。礼寿命應尽。为頓奪其命。校錄籍餘算八年。府君曰。錄来。牛頭人復以鐵叉叉著𨫼邊。府君曰。今遣卿归終畢餘算。勿復殺生淫祀。礼忽還活。遂不復作巫師(右一驗出幽冥記)。
晉夏侯玄。字太初。亦当时才望。为司馬景王所忌而殺之。玄宗族为之設祭。见玄来靈座。脫頭置其傍。悉取果食酒肉以內颈中。既畢還自安。言曰。吾得訴於上帝矣。司馬子元无嗣也。尋而景王薨遂无子。其弟文王封次子为齊。繼景王後。欣薨猶子固嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫见弟云。家倾覆正由曹爽夏侯玄二人得訴。怨得申故也(出冤魂志)。
晉張應者。歷阳人。本事俗神鼓舞淫祀。咸和八年移居蕪湖。妻得病。應请禱备至。財產略尽。妻法家弟子也。謂曰。今病日困求鬼无益。乞作佛事。應許之。往精舍中见竺曇鎧。曇鎧曰。佛如愈病之藥。见藥不服。虽視无益。應許当事佛。曇鎧与期。明日往齋。應归夜夢见一人長丈餘。从南来入門曰。汝家狼籍乃尔不净。见曇鎧隨後曰。始欲发意。未可責之。應先巧眠。觉便炳火。作高座及鬼子母座。曇鎧明往。應具说夢遂受五戒。斥除神影大設福供。妻病即間。尋都除愈。咸康二年應至馬溝糴鹽。還泊蕪湖浦宿。夢见三人以鋼鉤釣之。應曰。我佛弟子。牽終不置曰。奴叛走多时。應怖謂曰。放我当与君一升酒。調乃放之。謂應但畏後人復取汝耳。眠觉腹痛泄痢。達家大困。應与曇鎧悶绝已久病甚。遣呼之適值不在。應尋气绝经日而蘇活。说有数人以鋼鉤釣。將北去下一坂岸。岸下见有鑊湯刀劒楚毒之具。應时寤是地獄。欲呼師名忘曇鎧字。但喚和尚救我。亦时喚佛。有頃一人从西面来。形長丈餘。執金杵欲撞此釣人。曰佛弟子也。何入此中。釣人悑散。長人引應去。謂曰。汝命也尽。不復久生。可暫還家頌唄三偈并取和尚名字。三日当復命过即生天矣。應既蘇即復休然。既而三日持齋頌唄。遣人疏取曇鎧名。至日中食畢礼佛讚唄。遍与家人辭別。澡洗著衣。如眠便尽。
宋陳安居者。襄阳縣人也。伯父少事巫俗鼓舞祭祀。神景廟宇充滿其宅。父独敬信释法。旦夕齋戒。後伯父亡无子。父以安居紹焉。安居虽即伯舍而理行精求。淫饗之事廢不復設。於是遂得篤病。而发則为歌神之曲。迷悶惛僻。如此者彌歲。而執心愈固。常誓曰。若我不殺之志遂当虧奪者。必先自臠截四体乃就其事。家人並諫之。安居不聽经积二年。永初元年病发遂绝。但心下微暖。家人不殮至七日夜。守視之者。觉屍足間如有風来。飄衣动衾。於是而蘇有声。家人初懼屍蹶並走避之。既而稍能转动。未求飲漿。家人喜之问从何来。安居乃具说所经见云。初有人若使者。將刀数十呼將去。从者欲縛之。使者曰。此人有福未可縛也。行可三百許里。至一城府。樓宇甚整。使者將至。数处如局司所居。末有人授紙筆与安居曰。可疏二十四通死名。安居即如言疏名成数通。有一寺从內出。揚声大呼曰。安居可入。既入称有教付刺姦獄吏兩人。一云与大械。一云此人頗有福。可止三尺械。疑論不判。乃共視文書。久之遂与三尺械。有頃见有貴人。翼从数十形貌閑雅。謂安居曰。汝那得来。安居具陳所由。貴人曰。汝伯有罪。但宜錄治。以先植小福故暫得游散。乃敢告訴。吾与汝父幼少有舊。见汝依然可隨我共游观也。獄吏不肯释械。曰府君无教。不敢專輒。貴人曰。但付我不使走逸也。乃释之。貴人將安居。遍至诸地獄。备观众苦。略与经文相符。游歷未竟。有傳教来云。府君喚安居。安居忙懼然求救於貴人。貴人曰。汝自无罪。但以實對必无憂也。安居至閤。见有鉗梏者数百一时俱進。安居在第三。既至階下。一人服冠冕立于囚前。读诸罪簿。其第一者云。昔娶妻之始。夫婦为誓。有子无子終不相棄。而其人本是祭酒。妻亦奉道。共化导徒众得仕女弟子。因而姦之。遂棄本妻。妻常冤訴府君曰。汝夫婦違誓。大义不罪。二終罪一也。師諮义著在三。而姦之。是父子相婬无以異也。付法局詳形。次读第二女人辭牒。忘其姓名。云家在南阳冠軍縣黃水里。家安爨器於福竈口。而此婦眠重。嬰兒於竈上匍匐走行。糞污爨器中。此婦寤已。即请謝神祇。盥洗精熟。而其舅每罵詈此婦言。无有天道鬼神。置此女人得行秽污。司命闻知。故錄送之。府君曰。眠竈非过。小兒无知。又已请謝神明。是无罪也。舅罵詈言无道誣謗幽靈。可錄之来。須臾而到。赤官捉至安居。階下人具读名牒。为伯所訴。云云。府君曰。此人事佛。大德人也。其伯殺害无辜訾誑百姓。罪宜窮治。以昔有小福故。未知罪耳。今復謗訴无辜教催錄取。未及至而府君遣安居還。云若可還去善成胜业。可寿九十三。努力勉之。勿復更来也。安居出至閤。局司云。君可拔却死名。於是安居以次抽名。既畢而欲向游貴人所。貴人亦至云。知汝无他。得還甚善。努力修功德。吾身福微不辦生天受報。於此輔佐府君亦优游。富樂神道之美。吾家在宛陵。姓某名某。君還为吾致意。深尽奉法。勿犯佛禁。可具以所见示語之也。乃以三力士送安居。出門数步。有傳教送符与安居。謂曰。君可持此符经过戍邏以示之。勿輒偷过。偷过有徒讁也。若有水礙可以此符投水中。即得过也。安居受符而归。行久之阻大江不得渡。安居依言投符。曚然如眩。乃是其家屋前中方地也。正闻家中号慟哭泣。所送三人勸還就身。安居之身已臭秽。吾不復能归。此人乃強排之。踣於屍脚上。安居既愈欲驗黃水婦人。故往冠軍縣尋问。果有此婦。相见依然如有曩舊。云已死得生。舅即以其日而亡。说所闻见与安居悉同。授五戒師。字僧旻。襄阳人也。末居長沙。本与安居同里。闻其口说。安居之終亦親覩。果九十三焉。
宋齊僧欽者。江陵人也。家門奉法。年十許歲时。善相占云。年不过三六。父母兄弟甚为憂懼。僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七宋景平末得病危篤。家中齋祈彌勵。亦淫祀求福。疾終不愈。时有一女巫云。此郎福力猛盛。魔魍所不敢親。自有善神护之。然病久不差。運命或將有限。世有探命之術。少事天神。頗曉其数。当为君試効之。於野中設酒脯之饋。燒香然燈。或如寢寐。須臾復興。夕中一兩如此。经七日七夕云。始有感见见诸善神。方为此郎祈禱蒙益兩算矣。病必得愈。无所憂也。僧欽於是遂差。彌加精至。其後二十四年而終。如巫所言。則一算十二年矣(右此三人出冥祥記)。
梁九江廬山東林寺释僧融。篤志汎博游化己任。曾於江陵勸一家受戒。奉佛为业。先有神廟。不復宗事。悉用給施。融便撤取送寺。因留設福。至七日後。主人母见一鬼持赤索欲縛之。母甚遑懼。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚還廬山独宿逆旅。时天雨雪。中夜始眠见有鬼兵。其類甚众。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便勵色揚声曰。君何謂鬼神乃无靈耶。速拽下地。诸鬼將欲加手。融默念观音。称声未绝即见所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手捉金刚杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎为尘粉。融甞於江陵勸夫妻二人。俱受五戒。後为賊引夫遂逃走。執妻繫獄。遇融於路。求哀请救。融曰。唯至心念观世音。更无餘信。婦入獄後称念不輟。因夢沙門立其前足蹴令去。忽觉身貫三木自然解脫。见門猶閉。閽司憲重守之。計无出理。還更眠夢见向僧曰。何不早出。門自開也。既闻即起。重門洞開。便越席。而東南数里將值民村。天夜暗冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審问乃其夫也。遂共投商者。遠避得免(右此一驗出唐高僧傳)。
唐兗州曲阜人倪買得妻皇甫氏。为有疾病祈禱泰山。稍得瘳愈。因被冥道使为伺命。每被使即死。经一二日。事了以後還復如故。前後取人亦众矣。自云。曾被遣取鄉人龐領軍小女。为其庭前有齋壇读诵。久不得入。少間屬读诵稍閑。又因執燭者詣病女处。乃隨而入。方取得去。问其取由。乃府君四郎所命。府君不知也。論说地獄具有條貫。又云。地下訴说生人非止一二。但人微有福報。追不可得。如其有罪攝之則易。皇甫见被使役。至今猶存。今男子作生伺命者。兗州见有三四人。但不知其姓名耳(右此一驗出冥報拾遺)。
占相篇第七十(此有二部)
述意部
引證部
述意部第一
夫大教无私。至德同感。凡情缘隔。造化殊形。心境相乘。苦樂報異。如蠟印印泥。印成文现。其相可占。致使在人畜以別響。处胡汉以分容。貴賤有晦明之別。圣凡有清濁之異也。
引證部第二
如正见经云。时佛会中有一比丘。名曰正见。新入法服有疑念言。佛说有後世生至於人死。皆无相報。何以知乎。此问未发。佛已預知。佛告诸弟子。譬如樹本以一核种四大包毓自致巨盛。牙葉莖節展转變易。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是无数。佛告诸弟子。欲踧集华實莖節更還作核。可得以不。诸弟子言。不可得也。彼已转變。日就朽敗。核种復生。如是无極转生转易。終皆归朽。不可復還使成本核也佛告诸弟子。生死亦如此。本由癡出。展转合成十二因缘。識神转易隨行而往。更有父母更受形体。不復識故。不得還報。譬如冶家。洋石作鐵鑄鐵为器。成器可還使作石乎。正见答言。實不可成鐵为石。佛言。識之转徙住在中阴。如石成鐵转受他体。如鐵成器形消体易不得復還。故識稟受人身更有父母。已有父母便有六閉。一住在中阴不得復還。二隨所受身胞內。三初生迫痛忘故識想。四生墮地故。所識念滅更起新见想。五已生便著食念故識念斷。六从生日長大習所新无復宿識。佛言。诸弟子。識神隨作善惡。臨死隨行所见非故身。不可復還識故面相答報也。未有道意。无有净眼。身死識去。隨行變化。转受他体。何得相報也。譬如月晦夜阴以五色物著冥暗中。千萬亿人不能視物。若人把炬照之。皆別五色。如愚癡人暗蔽惡道。未得慧眼。往来相報。如月晦夜欲視五色終不得见。若修经戒守攝其意。如持炬火人別五色。譬如无手欲書无目欲視。暗夜貫鍼水中求火終不可得。汝诸弟子。勤行经戒深思生死。本从何来終归何所。得净結除所疑自解。正见闻已。欢喜奉行。
阿育王太子法益壞目因缘经云六道各有其相。
第一地獄相者
夫人根元流浪生死漂滯馳騁墮於五趣彼終生此皆有因缘人根相貌今为汝说行步顛蹷不自觉知視瞻眩惑常喜多忘舉动輕飄浮游曠野此人乃从活地獄来支節烦痛睡眠驚觉夢寤凶惡黑繩獄来麁发戾眼長齿喜瞋声濁暴疾合会獄来語声高大不知慚愧喜闻喚呼不別真偽眠臥呻吟夢数驚喚当知此人啼哭獄来常喜悲泣登高遠望好斗家人无有親疎言便致恚经宿不食此人本从大啼哭来身大脚細筋力薄尠言語噎塞声如破甕神識不定心无孝順当知此人阿鼻獄来身体麁醜長苦寒戰好熱喜渴慳貪嫉妬见人施惠自致烦恼此人乃从熱地獄来见火驚恐復喜暖熱行步輕便不避时宜所作尋悔復欲更施此人復从大熱獄来小眼喜瞋所受多妄所造短狹无广大心见大而懼視小欢喜此人乃从优鉢獄来赤眼醜形常喜斗訟誹謗贤圣诸得道者晝夜伺人非法之行当知此人鉢頭獄来眼視三角不孝二親生便短命拘牟獄来好帶刀劍強撩人斗必为人殺邠持獄来身生瘡痍口气臭处与人无親曠地獄来形体長大行步劣弱少发薄皮常多病痛见人則瞋貪餮无厭当知此人从焰獄来体白眼青語便流沫言无端緒好弄尘土见深淤泥身臥其上此人乃从灰地獄来卷頭黃目人所惡见臨事惶悑劍樹獄来手常執刀闻斗便喜为刃所害从刀獄来体黑咽塞喜止冥室口出惡言熱灰獄来薄力少气不得自在得失之宜一不由己設见屠殺不离其側当知此人从剝獄来瞋喜无常尋知變悔时能辭謝不经日夜懇責其心如被刑罰此人乃从毱地獄来喜宿臭处好食麁弊所著醜陋从屎獄来顏色醜惡口气麁獷好讒斗人善香獄来当观此懇所从来处知之遠离如避劫燒地獄之相略说如是
第二畜生相者
次说畜生受形殊異專心思察无造彼缘語言舒遲不起瞋恚謙敬尊長从象中来身大臭秽堪忍寒熱健瞋难解从馲駝来遠行健食不避險难憶事識真从馬中来恩和寬仁堪履寒熱所行无記从牛中来高声无愧多所愛念不別是非从驢中来長幼无畏常貪肉食众事不难从師子来身長眼圓游於曠野憎嫉妻子从虎中来毛長眼小少於瞋恚不樂一处从禽中来性无反覆喜殺害蟲独樂丘塚从狐中来少声勇健无有婬欲不愛妻子从狼中来不好妙服伺捕姦非少眠多怒从狗中来身短毛長饒食睡眠不喜净处从猪中来毛黃卒暴独樂山陵貪食华果从獼猴来多妄強顏无所畏难行知反覆从烏中来情多色慾少於分义心无有記从鴿中来所行反戾強辦耐辱不孝父母鸕鳩中来亦不知法復不知非晝夜愚惑从羊中来好妄喜談数親豪族众人所愛鸚䳇中来所行卒暴樂人众中言語多烦鸜鵒中来行步舒緩意有所規多害生類从鶴中来体小好婬意不專定见色心惑从雀中来眼赤齿短語便吐沫臥則纏身从蚖中来語則瞋恚不察来义口出火毒从鴆中来独处貪食声響喑呃夜則少睡从猫中来穿牆竊盜貪財健恐亦无親疎从鼠中来深观相貌从畜生来
第三餓鬼相者
身長多懼以发纏身衣裳垢圿从餓鬼来淫泆慳貪嫉彼所得不好惠施从餓鬼来不孝父母家室大小动則諍訟从餓鬼来不信至誠所行趣为薄力少知从餓鬼来声壞響塞卒興瞋恚食便好熱从餓鬼来常乏財貨空貧匱陋智者所嗤从餓鬼来門不事佛不好闻法永绝天路从餓鬼来不敬妻子兄弟姊妹人所憎嫉从餓鬼来生則孤寡无人瞻視終归来处不离宿缘意志褊狹不好榮飾所行醜陋从餓鬼来所为不獲所作事烦人所驅逐从餓鬼来或事喜敗不審根元不受人諫从餓鬼来不樂靜处喜居廁溷顏貌臭秽从風神来身大喜好喜貪食肉独樂神祠从閱叉来健瞋合斗见物貪著无有畏忌从閱叉来见者毛竪直前熟視如似所失从罗刹来体陿皮薄顏色和悅闻樂喜欣乾沓和来意好輕飄香熏自塗多诸伎術乾沓和来常喜歌舞男女所侍先語後笑甄陀罗来情性柔軟曉了时節能斷漏結真陀罗来此餓鬼相閱叉罗刹
第四修罗相者
圓眼面方黃体金发尽备伎術阿須倫来直前視地无有疑难见恐輒擊阿須倫来此是須倫略说其相
第五人相者
知趣所生所執不忘曉了事业从人道来解诸幻偽已不为之所作平等从人道来善惡之言初不忘失不信姦偽从人道来貪婬慳嫉執心难捨尽解方俗从人道来信意惠施解法非法心不偏彼从人道来不失时節亦不懈怠恭敬贤圣从人道来設见沙門持戒多闻下心承事从人道来供事诸佛正法众僧隨时闻法从人道来闻法能知闻惡不为速還泥洹从人道来此是人相粗说其貌
第六天相者
依須彌山有五种天本所造缘其相不同腰細脚麁常喜含笑智者当察从曲天来意好微妙少於資財见斗則懼从尸天来身長体白顏色端正不好火光从婆天来常懷悅豫闻惡不懅不从彼受从樂天来思惟忍苦好分別义慈孝父母毘沙天来宿不樂家喜游林藪志念女色从三天来財宝虽少生卑賤家心樂清净从三天来任己自行所为不剋望斷願違从炎天来意喜他婬不守己妻为鬼所使他化天来承事父母常法則义己短彼受兜率天来非道求道心无悋想不樂在家从梵天来意願性質常貪睡眠亦不解法无想天来六趣众生各有无本性行不同志操殊異
頌曰。
善惡相對凡圣道合五阴虽同六道乖法占候观察各知先业惡斷善修方能止遏
感應缘(略引六驗)
汉黃頭郎
汉周亞夫
宋劉齡
梁沙門释琰
梁沙門释智藏
周居士張元
汉文帝夢將上天而不能。有一黃頭郎推而上之。顧而见。其衣後穿。觉之漸臺。见黃頭郎鄧通衣後穿。即夢中所见也。遂有寵貴。許負相之。当貧餓死。乃賜蜀銅山使自鑄錢以資之。富半京師。文帝病癰。通常𠻳之。帝曰。誰最愛我。通對曰。愛莫若太子。使太子嗽而色难之。由此含恨。文帝崩。景帝即位。使案通擅鑄。尽沒入家財。卒窮餓死。
汉周亞夫。絳侯勃之次子也。初許負相之曰。君三年而侯。五年而相。其貴无上。然卒以餓死。亞夫曰。嘻吾何缘如此。若既大貴。又何故餓死。負曰不然。从理入口餓死法也。後三年絳侯世子有罪黜。而亞夫襲侯。及破吳楚有大功为丞相。以忠諫彊直数犯景帝意。下獄卒以餓死(右二人出汉書)。
宋劉齡者。不知何許人也。居晉陵東路城村。頗奉法。於宅中立精舍一間。时設齋集。元嘉九年三月二十七日父暴病亡巫祝並云。家当更有三人喪亡。隣家有事道祭酒。姓魏名叵。常为章符誑化村里。語齡曰。君家衰禍未已。由奉明神故也。若事大道必蒙福祐。不改意者將来滅門。齡遂亟延祭酒罷不奉法。叵云。宜焚去经像。災乃当除耳。遂閉精舍戶放火焚燒。炎熾移日。而所燒者唯屋而已。经像幡坐儼然如故。像於中夜又放光赫然。时诸祭酒有二十許人。亦有懼畏靈驗密委去者。叵等師徒猶盛意不止。被发禹步執持刀索。云斥佛還胡國。不得留中夏为民害也。齡於其夕如有人歐打之者。頓仆于地。家人扶起示餘气息。遂委𮜭躄不能行动。道士魏叵。其时体內发疽日出二升。不过一月受苦便死。自外同伴並皆著癩。其隣人東安太守水丘和。傳於東阳无疑。时亦多有见者(右一人出冥祥記)。
梁州招提寺有沙門名琰。年幼出家。初作沙彌时。有一相師。善能占相。語琰師。阿師子虽大聰明智慧鋒銳。然命短寿不经旬日。琰師既闻斯語。遂请诸大德共相平論。作何福胜得命延長。大德答云。依佛圣教受持金刚般若经。功德最大。若能善持必得益寿。琰師奉命入山結志。身心受持般若经。餘五年既见延年。後因出山更见相師。相師驚怪。便語琰師云。比来修何功德得寿命長。琰師具述前意。故得如是。相師歎之助喜无已。琰師於後學问优長。善弘经論匡究佛法。为大德住持。年逾九十。命卒於寺。
梁鍾山開善寺沙門智藏。俗姓顧氏。吳郡吳人也。有墅姥工相人为記吉凶。百不失一。謂藏曰。法師聰辯盖世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。时年二十有九。闻斯促報。於是講解頓息竭誠修道。发大誓願不出寺門。遂探经藏得金刚般若。受持读诵畢命奉之。至所厄暮年。以香湯洗浴。净室诵经以待死至。俄而闻室中声曰。善男子。汝往年三十一者。是報尽期。由般若经力得倍寿矣。藏後出山試过前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前见短寿之相。今年一无。沙門誠不可相矣。藏问今得至幾。答曰。色相貴法年六十有餘。藏曰。五十为命。已为不夭。況復过也。乃以由缘告之相者欣然敬服。後記畢寿。於是江左道俗競诵此经。多有徵瑞。因藏通感矣。以普通三年九月十五日。卒於本寺。春秋六十有五(右二驗出梁高僧傳)。
後周时有張元字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖喪明。三年元常憂泣。晝夜经行以祈福祐。復读藥師经云。盲者得視之言。遂请七僧然七燈。七日七夜转读藥師经。每日行道勞人師乎。元为孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。祖目见明。元求代闇。如此殷勤经於七日。其夜夢见有一老翁。以一金篦療其祖目。謂元之曰。勿憂悲也。三日已後祖目必差。元於夢中喜踊无伸。遂即驚觉。乃更遍告家人小大。三日之後祖目果差(事出國史)。