法苑珠林卷第二十一
法苑珠林
法苑珠林卷第二十一
西明寺沙門释道世撰
福田篇第十
归信篇第十一
士女篇第十二
福田篇(此有三部)
述意部
优劣部
平等部
述意部第一
自大觉泥洹福归众圣。開士應真弘揚末教。並飛化众刹隨缘攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。是以隨敬一僧則五眼開净。隨施一毫則六度无尽也。
优劣部第二
如优婆塞戒经云。佛言。世間福田凡有三种。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。从得暖法乃至阿耨菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。世尊是二种田。一報恩田。二功德田。法亦如是。众僧是三种田。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因缘已受戒者。應当至心供養三宝。若人共施財物福田施心俱等。是二福德等无差別。有財心俱等。福田胜者得果報胜。有田心俱下財物胜者得果則胜。有田財俱下施心胜者得果亦胜。有田財俱胜施心下者得果不如。善男子。智者施时不为果報。何以故。定知此因必得果故。
又僧伽吒经云。佛告一切勇菩萨言。若三千大千世界滿中胡麻。以此数转轮圣王。若有人布施如是轮王。不如布施一須陀洹。若施三千世界诸須陀洹所得功德。不如施一斯陀含。若施三千世界诸斯陀含。不如施一阿那含。若施三千世界诸阿那含。不如施一阿罗汉。若施三千世界诸阿罗汉。不如施一辟支佛。若施三千世界诸辟支佛。不如施一菩萨。若施三千世界诸菩萨。不如施一如来所起清净心。若於三千世界诸如来所生清净心。不如凡夫闻此法門功德胜彼。何況書寫读诵受持。尔时一切大众白佛言。世尊。一佛福德有幾量耶。佛言。譬如大地微尘如恒河沙等众生悉作十地菩萨。如是一切十地菩萨所有功德。不如一佛福德之力。
又阿毘曇甘露味经云。田好有三种。一大德田。二貧苦田。三大德貧苦田。云何大德田。謂佛辟支四沙門果等。云何貧苦田。謂畜生老病等。云何大德貧苦田。謂圣人老病等。若施大德田恭敬心得大報。若施貧苦田憐愍心得大報。若施大德貧苦田恭敬憐愍心得大報。是为福田好。云何物好。不殺偷奪欺誑得物。隨有净物多少布施。是为物好。若布施佛即时一切得福。若布施众僧。受用得一切福。未受用不得一切福。若供養法故得大報。若學人聰明大智慧以法故供養。是謂供養法。布施得富。受施竟得樂力寿等。功德殊胜得大果報。若施畜生受百世報。若施不善人受千世報。若施善人受千萬世報。若施离欲凡夫受千萬亿世報。若施得道人得无数世報。若施佛得至涅槃。又布施有六难。一憍慢施。二求名施。三为力施。四強与施。五因缘施。六求報施。
又佛说华聚陀罗尼经云。佛言。若復有人持以七宝如須彌山等。於一劫中布施声闻辟支佛。不如有出家在家人能持一錢以用布施初发菩提心人得福德多。比前功德。百分千分萬分不及其一。乃至算数譬喻所不能及。宝梁经云。佛言。善男子。我今说世有二人應受信施。何等为二。一勤行精進。二得解脫。令此施主得大利益有三种施。一常施食。二僧房舍。三行慈心。此三福中慈心最胜。
又菩萨本行经云。須達居家貧窮。无有財產。至信道德。佛教布施。須達白佛。多施耶。少施耶。佛告須達。所施虽多而獲報少。布施虽少而獲報多。如施虽多而无至心貢高自大信邪倒见不得快士。所施虽多而獲報少。猶如田薄下种虽多收實甚少。何謂施少而獲大福者。如施虽少欢喜恭敬与不望報施佛及辟支四沙門等。所施虽少獲報弘大。猶如良田所种虽少收實甚多。
又智度論云。以大悲心施物虽同福德多少隨心优劣。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛义。佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知。大福从心不在田也。如舍利弗。千萬亿倍不及佛心。所以者何。心为內主。田是外事故。或时布施之福在於福田。如亿耳阿罗汉。昔以一华施於佛塔。九十一劫人天中受樂。餘福德力得阿罗汉。又如阿輸迦王。为小兒时以土施佛。王閻浮提起八萬塔。最後得道。施物至賤。小兒心薄。但以福田妙故得大果報。当知大福从良田生。若大中之上三事都具。心物福田皆妙。如佛以好华散十方佛时。问曰。此布施福云何增長。答曰。應时施故得福增長。如经说。飢餓时施得福增多。或遠行来时。若曠路險道中施。若常施不斷。或时常念施故施得增广。又增一阿含经云。施畜生食者獲福百倍。与犯戒人食者獲福千倍。施持戒人食獲福萬倍。施斷欲仙人食者獲福千萬倍。与向須陀洹食者獲福不可計。況成須陀洹乎。況向斯陀含得斯陀含道。乃至那含罗汉辟支如来等。其福功德不可称計。又智度論云。如大月氏弗迦罗城中。有一畫師。名曰千那。到東方多刹施罗國客。畫十二年得三十兩金。持還本國。於弗迦罗城中闻打鼓作大会声。往见众僧。信心清净即问维那。此众中用幾許物得作一日食。维那答曰。用三十兩金足得一日食。即以所有三十兩金付维那。为我作一日食。我明日当来空手而归。其婦问曰。十二年作得何物。答曰。我得三十兩金。即问。金在何所。答言。已作福田中种子。婦言。何等福田。答言。施与众僧。婦便縛其夫送官治罪。斷事大官问。以何事故。婦言。我夫狂癡。十二年作得金三十兩。不憐愍婦兒尽以与他。依如官制取縛將来。大官问其夫。汝何以不供給婦兒乃以与他。答言。我先世不行功德。今世貧窮受诸辛苦。今世遭遇福田。若不种福後世復貧。貧貧相續无得脫时。我今欲頓捨貧窮。以是故尽以金施众僧。大官是优婆塞信佛清净。闻是語已讚言。是为甚难。勤苦得此少物。尽以施僧。汝是善人。即脫身瓔珞。及所乘馬并一聚落以施貧人。而語之言。汝始施众僧众僧未食。是为穀子未种芽已得生。大果方在後耳。以是故言。难得之物尽用布施。其福最多。
平等部第三
依大庄严論云。夫取福田当取其德。不應揀擇少壯老弊。佛言。我昔曾闻。有檀越遣知識道人詣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。後知識道人请诸众僧次到沙彌。然其不用。沙彌語言。何故不用我等。答言。檀越不用。非是我也。勸化道人即说偈言。
耆年有宿德发白而面皺秀眉齿缺落背膢支節緩檀越樂如是不喜见幼小
时寺中有诸沙彌。尽是罗汉。皆作是語。彼之檀越愚无智慧。不樂有德唯貪耆老。即说偈言。
所謂長老者不必在发白面皺牙齿落愚癡无智慧所貴能修福除滅去诸惡净修梵行者是名为長老我破於毀譽不生增減心但令彼檀越獲得於罪过又於僧福田誹謗生增減我等應速往起发彼檀越莫令墮惡趣彼诸沙彌等尋以神通力化作老人像发白而面皺秀眉牙齿落膢脊而柱杖詣彼檀越家檀越既见已心生大欢慶燒香散名华速请令就坐既至須臾頃還服沙彌形檀越生驚愕變化乃如是为飲天甘露容色忽解變
尔时沙彌即作是言。我非夜叉亦非罗刹。先见檀越選擇耆老於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言。
譬如蚊子嘴欲尽大海底世間无能測众僧功德者一切皆无能籌量僧功德況汝独一已而欲測量彼
汝寧不闻如来所说四不可輕。王子蛇火沙彌等。如菴罗菓。內生外熟。外生內熟。莫妄称量前人長短。一念之中亦可得道。於僧福田莫生分別。即说偈言。
众僧功德海无能測量者佛尚生欣敬自以百偈讚況餘一切人而当不称歎广大良福田种少獲大利是故於众僧耆老及少年等心而供養不應生分別
尔时檀越。闻是語已身毛为竪。五体投地求哀懺悔。
頌曰。
通達四果善会六情探玄啟寤證理懷禎老少和穆普敬祇誠隨缘赴供攝誘幽冥
归信篇第十一(此有三部)
述意部
小誠部
大誠部
述意部第一
夫信为道原功德之母。智是出世解脫之基。无信不可以登輕舟。无智不可以斷微惑。斯道显然昇沈目覩。数见愚夫不信业因能生報果。謂貧富自然苦樂天性。好醜不由忍恚。貴賤非關恭惰。众生自感。譬同草木好惡自然。豈由因得。今依佛经不同外道。夫論貧富皆由业缘。貴賤非關運命。愚智不可易慮。妍醜弗可換身。故经云。果報好醜定之於业。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民业貧者。与之而弗得。必其相富者。任置而常豐。故汉文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我。何謂貧乎。与之銅山任其冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又寧稟离王侍婢有娠。相者占之。貴而当王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。气从天来故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則猪噓。棄欄則馬乳。而得不死。卒为夫餘之王。故知业缘命運定於冥兆。終然不改弗可与奪也。故知作善得福为惡受殃。业果不謬斯理皎然。如何封愚抱迷不寤。又昔武丁之时。亳有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。商道中興。豈非为善而有福也。又帝辛之时。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大國家必昌。帝辛驕暴不修善政。商國遂亡。豈非为惡之有殃也。如是史籍具引非一。如何頑固頓乖经史。世人共覩。春时下种冬則收藏。如施有来報感胎㲲之与掌錢。德必现酬致銜珠之与負鹿。又昔人一瓢以濟餒夫。尚得扶轮相報。今供一齋以施大众。寧无福祿相酬矣。
小誠部第二
如涅槃经佛言。众生有二。一者有信。一者无信。有信之人則名可治。定得涅槃。瘡疣无故。无信之人。名一闡提。名不可治。又杂阿含经。世尊为婆罗門说耕田偈云。
信心为种子苦行为时雨智慧为时軛慚愧心为轅正念自守护是則善御者保藏身口业知食处內藏真實为直乘樂住为懈息精進为廢荒安隱为速進直往不转還得到无憂处如是耕田者逮得甘露果如是耕田者不還受诸有
尔时婆罗門闻已发心出家得阿罗汉道。又宝性論云。为六种人故说三宝。一調御師。二調御師法。三調御師弟子。何等为六种人。一大乘。二中乘。三小乘。四信佛。五信法。六信僧。又僧伽吒经云。时有一切勇菩提萨埵白佛言。世尊。何因缘故。此会众生得发菩提。佛言。一切勇。乃往过去无数阿僧祇劫有佛世尊。号曰宝德。我时作摩納之子。此会众生住佛智慧者。往昔之时悉在鹿中。我时发願。如是诸鹿我皆令住佛智慧中。时鹿闻已尋皆发願得如是。一切勇。此会大众因彼善根当得阿耨菩提。
又正法念经云。若有众生修善。以清净心归佛法僧。十拍手頃不生餘心。命終生白摩尼天。五欲恣情心意悅樂。三归功德乃至報尽。於未来世得至涅槃。又无上处经云。佛告比丘。有三无上处。一佛无上处。二法无上处。三僧无上处。若诸众生兩足四足无足多足。若色无色。有想无想。非有想非无想。如来於中说无上处。若有众生。於无上处起信向心者。於天人中得无上果報。
大誠部第三
如出生菩提心经云。尔时迦葉婆罗門白佛言。世尊。发菩提心者。應攝幾許福聚。尔时世尊以说偈言。
若此佛刹诸众生令住信心及持戒如彼最上大福聚不及道心十六分若此佛刹诸众生令住信心於法行如彼最上大福聚不及道心十六分若诸佛刹比河沙皆悉造寺求福故復造诸塔如須彌不及道心十六分若有佛刹如河沙皆悉遍施诸七宝如彼最上大福聚不及道心十六分如鐵圍山高广大造塔无量为诸佛如是求福众生等不及道心十六分若诸众生具滿劫若頭若膊常擔戴如彼最胜福德聚不及道心十六分如是人等得胜法若求菩提利众生彼等众生最胜者此无比類況有上是故得闻此诸法智者常生樂法心当得无邊大福聚速得證於无上道
又涅槃经云。佛讚迦葉。若有众生於熙連河沙等诸佛所发菩提心。乃能於惡世受持如是经典不生誹謗。善男子。若有能於一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是经愛樂是典。不能为人分別广说。若有众生於二恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持读诵。亦不能为他人广说。若有众生於三恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持读诵書寫经卷。虽为他说未解深义。若有众生於四恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持读诵書寫经卷。为他广说十六分中一分之义。虽復演说亦不具足。若有众生於五恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是经受持读诵。广为人说。十六分中八分之义。若有於六恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是经受持读诵。为他广说。十六分中十二分义。若有於七恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持读诵。为他广说。十六分中十四分义。若有於八恒河沙等佛所发菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法受持读诵。亦勸他人令得書寫。自能聽受。復勸他人令得聽受。又大悲经云。佛告阿难。若有众生。於诸佛所一发信心。如是善根終不敗亡。況復诸餘善根。譬如有人析破一毛以为百分。取一分毛沾一滴水。持至我所而作是言。我以此水寄付瞿曇。莫令此水而有增減。亦莫令風日飄暴乾竭此水。不令鳥獸飲之令尽。勿使異水而有和杂。以器盛持莫置在地。如来尔时即受彼寄。置恒河中不令入洄。亦復不令餘物揩突。如是水滴在大河中。隨流而去使不入洄復无遮礙。诸鳥獸等亦不飲尽。如是水滴不增不減。一等如故。共大水聚漸入大海。若是水滴毘嵐風起壞世界时。假使是人住世一劫。我亦如是得住一劫。彼人尔时至劫尽时而来我所作如是言。瞿曇。我本寄水今有无耶。如来尔时知彼水滴在大海中。见知住处。不与餘水共相和杂。不增不減平等如故持還彼人。阿难。如是如来應正遍知。有大神通无量知见明了无障。於受寄人中最尊最胜。若於佛所寄付如是微細水滴。经於久遠而不虧損。此义應知。阿难。其細毛端者。喻心意識。恒河者。喻生死流。一滴水者。喻一发心微少善根。大海者。喻佛如来應正遍知。所寄人者。喻彼清信婆罗門長者居士等。住一劫者。喻如来受彼寄水終不虧損。亦如彼人寄彼水滴经於久遠不虧一毫。如是阿难。若於佛所一发信心善根不失。何況诸餘胜妙善根。我说是人一切悉是趣涅槃果。虽餘不善墮在三塗。以本善根佛知是已从彼拔出置无畏岸。令彼憶識所种善根。息一切苦得一切樂。
又佛说无畏女经云。尔时阿阇世王有女名无畏德。端正无比成就最胜殊妙功德。年始十二其父王堂閣之上。著金宝屐。彼处而坐。时无畏德女见诸声闻。不起不迎。默然而住。不共问答。不迎不礼。不让床坐。阿阇世王见无畏德默然而住。即告之言。汝豈不知。此等皆是释迦如来上足弟子成就大法耶。世間福田耶。以为愍念诸众生故而行乞食。汝今既见。何故不起。不馳不礼。不共相问。復不让坐。汝今覩见何事故而不起迎。尔时无畏白父王言。不審大王。頗见頗闻转轮圣王见诸小王而起迎不。王言不也。復言。頗见頗闻師子獸王见野干时为起迎不。王言不也。復言。頗见頗闻帝释天王迎餘天不。王言不也。頗见頗闻大海之神礼敬江河池神不。王言不也。女言。大王。如是菩萨发心趣向阿耨菩提。转轮圣王。以大慈悲初发心已。云何礼敬离大慈悲小王声闻。大王。頗有已求无上正觉之道師子獸王。而礼小乘野干人耶。頗有欲到大智之海欲求善知大法之聚。而求牛迹声闻人耶。大王。若有親近声闻人者。是人即发声闻之心。若有親近缘觉人者。是人即发缘觉之心。若有親近正真正觉之人者。是人即发阿耨菩提心。尔时阿阇世王復語无畏德女言。汝大我慢。云何如是。见诸声闻而不奉迎。女言。大王。勿作此語。大王亦慢。云何不迎王舍城內诸貧窮者。王語女言。彼非我類。我云何迎。女言。大王。初心菩萨亦復如是。一切声闻缘觉亦非我類。王語女言。汝豈不见。诸菩萨等皆悉敬一切众生。女言。大王。菩萨为度憍慢瞋恼诸众生等令彼得起回向之心。是故礼敬一切众生。为長众生诸善根本。是故礼敬。
尔时无畏德菩萨母。号曰月光。此月光女捨是身已生忉利天。号曰光明增上天子。若彌勒得菩提时。便即出家。次第皆见贤劫诸佛。悉得供養。然後於彼离垢如来所得作大王具足七宝。号曰地持。供養彼佛已得成阿耨菩提。号曰遍光如来。
頌曰。
封迷昏闇久裴回夢裏藏心尘既未洗怖霑甘露漿慈顏发暉曜燭我见朝阳忽逢善知友開导益神光稍寤心澄靜方厭俗蒼茫緇徒既肅肅法侶亦鏘鏘见者心欢喜归誠向道場若存信邪倒来苦未何殃
感應缘(略引三驗)
晉沙門竺法師
宋居士袁炳
隋沙門释道仙
晉沙門竺法師者住会稽。与北中王亘之周旋甚厚。共論死生罪福報應之事。情昧难明未審有无因。便共要若有先死当相報語。既別後王亘在都。於廟中忽见法師来王便驚云。和上何处来。答曰。貧道以某月日命过。罪福皆不虛。應若影響。檀越但当勤修道以昇濟神明耳。先与君要故来相語。言訖不復见(右一驗出續搜神記)。
宋袁炳字叔煥。陳郡人也。泰始末为臨湘令。亡後积年。友人司馬遜於將曉間。如夢见炳来陳敘闊別訊问安否。既而謂遜曰。吾等平生立意置論。常言生为馳役死为休息。今日始知定不然矣。恒患在世有人務馳求金幣共相贈遺。幽途此事亦復如之。遜问。罪福應報定實何如。炳曰。如我舊见。与经教所说不尽符同。將是圣人抑引之談耳。如今所见。善惡大科略不異也。然殺生故最为重禁。慎不可犯也。遜曰。卿此徵相示。良不可言。当以語白尚書也。炳曰。甚善。亦请卿敬情尚書时。司空簡穆王公为吏部尚書。炳遜並其游賓。故及之。往反可数百語辭去。遜曰。闊別之久常思敘集。相值甚难何不小住。炳曰。止暫来耳。不可得久留。且此輩語亦不容得委悉。於是而去。初炳来闇夜。遜亦了不觉所以。而明得覩见。炳既去遜下床送之。始躡屐而還闇。见炳脚間有光可尺許。亦得照其兩足。餘地猶皆闇云(此一驗出冥祥記)。
隋蜀部灌口山竹林寺释道仙。本康居國人。以游賈为业。往来吳蜀集积珠宝。向直十萬貫。後達梓州牛頭山。值僧说法深寤財累乃沈江頓捨。便投灌口山竹林寺出家。初落发日對众誓曰。吾不得道誓不出山。結志不群野栖禽獸。入定一坐五日为期。有客到門潛通即觉起共接語。若无人时。端坐靜室寂若虛空。有时預告。明当客至人数若干。形貌服色恰期明至。数服皆同。时遭酷旱。百姓惶怖憂稼失色。皆来请祈雨。仙即往龍穴以杖扣門。喚曰。众生何为嗜眠。如語即寤。当即玄云四合大雨普沾。民赖斯澤。貴賤咸賽欽若天神。隋蜀王秀作鎮岷絡。有闻王者。尋遣追召全不承命。王勃然动色。親領兵仗往彼擒之。必若固違可即加刃。仙闻兵至傍若无人。被僧伽梨已端坐禅诵。王達山足。忽降雨杂注雹雪雷𩣺水涌。須臾滿川。軍藏无計並憂沒命。事既窘迫。乃懺悔归依。遙礼仙德。垂云忽散山路清夷。得達仙所。王躬尽敬一心归懺。仙为说法重发信心。乃殷勤奉请邀還成都。至靜众寺彌加厚礼。舉郭恭敬。号为仙阇梨。至仁寿年中返于山寺。卒葬於彼(右一驗出唐高僧傳)。◎
◎士女篇第十二(此有二部)
俗男部
俗女部
俗男部第一(此別三部)
述意部
誡俗部
勸导部
述意部第一
夫在家丈夫尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。富貴之者人多放逸。傲慢貢高輕辱凌下。或有乘威籍勢尊己凌人。或有博識聰達恃才凌人。或有辯口利詞暢说凌人。或有誇豪奢侈輕慢凌人。或有美容恣態恃色凌人。或有乘肥騁騎恃乘凌人。或有資財奴婢恃富凌人。如是众多不可具述。众生愚癡甚为可愍。不知无常將至。妄起高心。来報湯炭煎煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死屍。惟古思今富貴非一。生滅交臂貴賤同尘。富貴者唯见荒墳。貧賤者已同灰壤。既知貴賤同灰。即須卑己敬上。是以親疎无定貴賤不常。苦樂易位昇沈更互也。
誡俗部第二
如华严经。有十种慢业應当避之。一於尊重福田和上阿阇梨父母沙門婆罗門所。而不尊重恭敬供養。是为慢业。二有诸法師得胜妙法。於大乘深法知出生死道。得陀罗尼成就多闻。具智慧藏善能说法。而不信受恭敬供養是为慢业。三聽受法时。若闻深法應发离欲心欢喜无量。而不讚法師令众欢喜。是为慢业。四起慢心自高凌彼。不省己實不調自心。是为慢业。五起計我心。见有功德智慧者不讚其美。见无德者反说其善。若闻讚他於彼人所起嫉妬心。是为慢业。六若有法師知是法是律是實是佛語。以憎嫉故说言非法非律非實非佛語。欲壞他信心故。是为慢业。七自敷高座。我为法師不應執事。不應恭敬供養餘人诸修梵行。尊長有德悉應恭敬供養於我。是为慢业。八遠离頻蹙惡眼視彼。常以和顏等观众生。言常柔軟无有麁獷离恚恨心。而於彼法師求其过惡。是为慢业。九以我慢心。於多闻者不往恭敬起聽闻法。留难亦不諮问。何等为善何等不善。何等應作何等不應作。何等业長夜饒益一切众生。作何等行不益众生。作何等行从明入明。作何等行从冥入冥。如是人輩为我心漂沒。不能得见出要正道。是为慢业。十起慢心故不值诸佛难得之法。消尽宿世所种善根。不應说而说。起呵責心更相譏論。住如是法應入邪道。但菩提心力故。而不永捨菩萨所行。虽不捨菩萨道。而於无量百千萬劫。尚不值佛。何況闻法。是为慢业。又出曜经偈云。
众生为慢纏染著於憍慢为见所迷惑不免生死除
故知。凡夫为惡虽少。後世深苦獲无邊報。如毒在心人意不同。白衣營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間凶變无常。徒修田宅愛戀妻兒。法句喻经云。佛在舍衛國时。城中有婆罗門。年向八十。財富无数。为人难化。不識道德不計无常。更作好舍。前庌後堂涼臺溫室。東西兩廂廡数十梁。唯後堂前距阳未訖。时婆罗門常自经營指授众事。佛以道眼见此老公。命不終日当就後世。不能自知。而方忪忪繕治。精神无福甚可憐愍。佛將阿难往到其門。慰问老公得无勞倦。今作此舍何所为安。公言。前庌待客後堂自处。東西二廂当安兒息財物僕使。夏上涼臺冬入溫室。佛語老公。久闻宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論说不耶老公答言。今正大遽不容坐語。後日更来当共善敘。所云要偈便可说之。於是世尊即说偈言。
有子有財愚唯汲汲我且非我何有子財暑当止此寒当止此愚多預慮莫知来變愚蒙愚蔽自謂我智愚而称智是謂極愚
婆罗門言。善说此偈。今實遑遽。後来更論之。於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽墮打頭破即时命过。家室啼哭驚动四隣。佛去未遠便有此變。里頭逢诸梵志数十人。问佛从何所来。佛言。屬到死老公舍。为公说法。不信佛語不知无常。今老者忽然已就後世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然即得道跡。於是世尊为说偈言。
愚暗近智如瓢斟味虽久狎習猶不知法開達近智如舌甞味虽須臾習即解道要愚人造行为身招禍快心作惡自致重殃为行不善退见悔悋致涕流面報由宿習
时诸梵志重闻此偈益懷篤信。为佛作礼。欢喜奉行。
勸导部第三
惟此慢心通於白黑。智愚不免豪賤共有。但去輕論重在俗为甚。亦有空言我美。評说贤良譏毀圣德。一切白衣終日行之。未甞一日慚愧发露。情求胜道退省已躬。故外書云。力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦有君子。高慕释教遵奉修行。貞仁退让廉謹信順。皆是宿种稟性自然。与道何殊。亦有出家之人。不依圣教違犯戒律。不學无知与鄙俗无殊。然道俗形乖犯有希数。心有明暗过有輕重。故出家之人未犯已前念念入道。善业已熏福基已厚。虽有微惡輕愧而造。不能倾动。若小慚愧便復清白。若論在俗。身居无慚之地。心有无愧之情。畜養妻兒。財色五欲盈堂滿室。葷辛酒肉隨求所得。愛染情深无时暫捨。惡缘同住。豈得免之。此則明暗路分黑白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈之明已了室內。出家之人虽犯微过前明已成。正可光不增暉而本明常照。如器存炷立田安业永也。又出家造惡極难。如陸地行船。在家起过即易。如海中汎舟。又出家修道易为。如海中汎舟。在家修福甚难。如陸地行船。船虽是同由处有異。故遲疾不同。修犯难易。是知生死易染善法难成。早求自度勵慕出俗。又贤愚经云。出家功德其福甚多。若放男女奴婢。若聽人民。若自己身出家入道。功德无量非譬为比。出家功德。高於須彌。深於巨海。广於虛空。所以然者。由出家故畢成佛道。佛在世时。王舍城中有一長者。名曰福增。年过百歲。家中大小莫不厭賤。闻说出家功德无量。即来佛所求欲出家。值佛不在即往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉皆悉不度。即出寺門住門閫上。发声大哭。世尊後至种种慰喻。即告目連令其出家。目連即与出家授戒。復常为诸年少比丘之所激切。便欲投河沒水而死。目連观见以神通力接置岸上。问知因缘。目連念言。此人不以生死怖之无由得道。即令至心捉師衣角。飛騰虛空到大海邊。见一新死端正女人。见有一蟲从其口出還从鼻入。復从眼出从耳而入。目連观已捨之而去。弟子问言。是何女人。答言。此是舍衛城中大萨薄婦。容貌端正世間少双。其婦常以三奇木頭擎鏡照面。自覩端正。便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此萨薄婦由自愛身。死後還生在故身中。作此蟲也。捨蟲身已墮大地獄受苦无量。小復前行见一女人。自身負銅鑊。榰鑊著水以火燃沸。脫衣入鑊。肉熟离骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取肉食。福增问師。是何女人。其師答言。舍衛國中有优婆夷。敬信三宝。请一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自辦种种香美飯食。遣婢送之。婢至屏处選好先食。餘与比丘。大家觉问。汝不偷食不。婢答言无。比丘食訖有殘与我。我乃食之。若我先食使我世世自食身肉。以是因缘。先受华報後墮地獄。次小前行见一肉樹。多有诸蟲圍唼其身无有空处。噭喚啼哭如地獄声。弟子问師。是何樹耶。目連答言。是瀨利吒營事比丘。以自在故費用僧物。华果飲食送与白衣。以是因缘受此华報。後墮地獄。唼樹诸蟲即尔时得物之人。次復前行见一男子。周匝多有獸頭人身。诸惡鬼神手執弓弩。三隻毒箭鏃皆火燃。競共射之洞身焦燃。福增问師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次復前行见一大山。下安刀劍。见有一人从上投下刺壞其身。投已復上如前不息。福增问師。此復何人。師復答言。是王舍城王大斗將。以勇猛故身处前鋒傷殺物命。先受此苦後墮地獄。次復前行见一骨山。其山高大七百由旬。能障蔽日使海阴黑。尔时目連於此骨山一大肋上。往来经行。弟子问師。是何骨山。師答福增言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。福增闻已心驚毛豎惶怖汗出。白和尚言。闻我今者心未裂頃。願为时说本末因缘。目連告曰。生死轮转无有邊際。造善惡业終无朽敗必受其報。昔过去时此閻浮提有一國王。名曰法增。好喜布施。持戒闻法。慈悲众生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇共人博戲。时有一人犯法殺人。臣以白王。值王暮戲。脫答之言。隨國法治。即依律斷殺人應死。尋即殺之。王戲罷已问诸臣言。罪人何所。臣答殺竟。王闻是語。悶绝躄地水灑乃蘇。垂淚而言。宮人伎女象馬七珍悉皆住此。唯我一人独入地獄。我今殺人。当知便是栴陀罗王。不知世世当何所趣。我今決定不須为王。即捨王位入山自守。其後命終生大海中。作摩竭魚。其身長大七百由旬。诸王大臣自恃勢力。枉剋百姓殺戮无邊。命終多墮摩竭大魚。多有诸蟲唼食其身。身癢揩山殺蟲污海。血流百里。魚一眠时经於百歲。飢渴吸水。水流入口如注大河。尔时適有五百賈客。入海採宝。值魚張口。船疾趣口。賈人恐怖舉声大哭。垂入魚口一时同声称南无佛。魚闻佛声閉口水停。賈人得活。魚飢命終生王舍城作汝身也。魚死之後夜叉罗刹出置海岸。肉消骨在作此骨山。法增王者汝身是也。缘殺人故墮海作魚。福增闻已深畏生死。观见故身解法无常。得阿罗汉果。
俗女部第二(此別二部)
述意部
姦偽部
述意部第一
夫在家俗女患毒多过。佛说邪諂甚於男子。或假塗面首調飾脂粉。或綺罗华服誑誘愚夫。或驕弄唇口邪眄歌笑。或咨嗟吟詠瞻視看人。或出胸露手掩面藏頭。或緩步徐行搖身弄影。或開眼閉目乍悲乍喜。幻惑愚夫令心妄著。如是妖偽卒难述尽。凡夫迷醉皆为所惑。譬如姦賊种种多詐。亦如畫瓶儲糞誑人。亦如高罗群鳥落之。亦如密網众魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾见火投之。亦如蒼蠅貪樂臭屍。近則失國破家。觸則如把毒蛇。外言如蜜內心如鴆。家貧困苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具論。众生如是甚为可愍。常为慾火所燒而不能离。致受殃苦尔来不绝也。
姦偽部第二
如出曜经云。昔舍衛城中有一婦女。抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正。坐井右邊(亦有经云见阿难行美顏貪愛求为夫婦事在別经)彈琴自娛。时彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒以索繫小兒颈懸於井中。尋還挽出。小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚(自外云云)又佛在拘睒彌國。國王号曰优填。拘留國有逝心。名摩因提。生女端正华色世間少双。父覩女容一國希有。名曰无比。隣國诸王僚寀豪姓靡不娉焉。父答曰。若有君子容与吾女齊。吾將應之。佛时行在其國。逝心覩佛三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂光儀无上。心喜而曰。吾女獲匹。正是斯人。归語其妻曰。吾为无比得婿。促庄飾女当將往也。夫妻共服飾之。其女行步搖动华光珠。珍。瓔珞庄严光國。夫妻俱將至佛。妻道见佛跡相好之文。光采之色非世所有。知为天尊謂其夫曰。此人足跡之理。乃尔非世可闻。斯將非凡。必自清净无復婬欲。將不取吾无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻因说偈言。
婬人曳踵行恚者斂指步愚者足䟿地斯跡天人尊
逝心曰。非尔女人所知。汝不樂者便自還归。仍自將女詣佛所稽首佛足。白言。大仁。勤勞教授身无供養。有是麁女願給箕掃。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女顏容實好。世間无双。诸國王豪姓多有求者不以應之。竊见大仁光色巍巍非世所见。貪得供養故冒自归耳。佛言。此女之好为著何許。逝心曰。从頭至足周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从頭至足无一好也。汝见頭上有发。发但是毛。象馬之尾亦皆尔也。发下有髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆尔。頭中有腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地莫能蹈者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺皆尔腥臊。腸胃膀光但盛屎尿。腐臭难論。腹为韋囊裹诸不净。四支手足骨骨相拄。筋攣皮縮但恃气息。以动作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝其体。節節相离手足狼藉。人亦如是有何等好。而云少双。昔者吾在貝多樹下。第六魔天王庄严三女。顏容华飾天中无比。非徒此倫。欲以壞吾道意。我便为说身中秽惡。即皆化成老母。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲作何變。急將還去吾不取也。逝心闻佛所说恧然慚恥无辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女与优填王。王獲女大喜悅。拜父为太傅。为女興宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛得須陀洹道。此女譖之於王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不懼都无恚怒。一意念佛慈心。長跪向王。矢皆繞后三匝還住王前。百矢皆尔。王乃自觉悵然而懼。即駕金車白象馳詣佛所。未到下車。屏从叉手步進稽首佛足。長跪自陳曰。吾有重咎愧在三尊。所以彼婬妷圖欲興耶。於佛圣众有毒惡念。以矢百枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至尊。无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。豈況无上正真佛乎。我今首过归命三尊。唯佛弘慈原赦其咎。佛歎曰。善哉。王觉惡悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又頭腦著地退就座曰。稟气兇頑忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除惡行快意。女人妖蠱不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加哀广说女惡魑魅之態。入其罗網尠能自拔。我闻其禍必以自誡。國人巨細得以改操。佛言。用此为问耶。但说餘义。王曰。餘义異日稟之不晚。女亂惑意凶禍之大。不闻其禍何由遠之。願佛具为我释地獄之變及女人之秽。佛言。且聽。男子有狂愚之惡却观女妖。王曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡急所当知。世有婬夫甞想覩女。思闻妖声。遠捨正法。疑真信邪。欲網所裹沒在盲冥。为欲所使如奴畏主。貪樂女色不計九孔惡露之臭秽。渾沌慾中如猪处溷。不觉其臭。快以为安。不計後当在无擇之獄受痛无極。住心在婬吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養子懷妊生育。比得長大勤苦难論。到子成人漂家竭財。膝行肘步。因媒表情致彼为妻。若在異城尋而追之。不问遠近不避勤苦。注意在婬捐忘親老。既得为妻貴之如宝。欲私相娛樂惡见父母。信其妖言。或致斗訟。不惟身所从来。孤親无量之恩。斯其二惡態也。又人处世勤身苦勞躬致財賄。本有誠信敬道之意。尊戴沙門梵志之心。觉世非常布施为福。娶妻之後情惑婬慾愚蔽自壅。背真向邪專由女計。若有布施之意。唯欲发言庄采女色。绝清净行束成小人。不識佛经之重誡禍福之所归。苟为婬使投身罗網。必墮惡道終而不改。斯其三惡態也。又善为人子不惟養恩。治生致財不以養親。但以東西广求婬路。懷持宝物招人婦女。或殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞合会男女。快樂欢娛終日彌多。外託祈福內以招姦。既醉之後互求方便。更相招呼以遂姦情。及其獲偶憙无以喻。婬結縛著无所復識。当尔之时唯此为樂。不觉惡露之臭秽地獄之苦痛。一則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四惡態也。男子有是四惡用墮三塗。当審遠此乃免苦耳。又復聽说女人之惡。方便说偈言。
以为欲所使放意不能安習近於非法將何以为贤欲为畜生行以欲還自殘溷𦚭在臭中不知为劇难如𦚭在溷中不知東与西結著於婬欲盖此亦虫倫婬既不见道日夜种罪根现在君臣亂上下为迷昏王法为錯亂政治为迷烦農夫捨常业賈人为珍連现世更牢獄死已入太山当受百种毒其痛难可言烊銅灌其口山車迮其身此輩有百数难可一二陳常在三惡道宛转如車轮若世时有佛而已不得闻女人最为惡难与为因缘恩愛一縛著牽人入罪門女人有何好但是诸不净何不諦信是为此发狂荒其內甚臭秽外为严飾容加又含毒螫劇如蛇与龍譬如錦縚矛罗縠裹鋒芒愚者覩其表玩之以自方智者觉知捨癡者致死傷婬欲亦如是抱刃以自喪覩新即厭故所樂亦无常言为刀斧裁笑为棘与槍內懷臭秽毒飾外以华香愚者见欢喜不惟後受殃譬如鴆毒藥以和甘露漿癡人貪其味飲之皆仆僵亦如薪得火草木被重霜所向无不壞是为最不祥女毒甚於是莫能见其形覩表不见裏故有婬欲情其体甚易见癡人惜不绝绝欲以求道去道如絲发人本清净种如魚处深淵罗網四面張著者不得還欲網劇於是結著甚独堅知者能自觉可得脫其缘譬如飢猨猴望见熟甘菓投身冒荊棘是輩百向墮亦如魚食鉤飛蛾入燈火專心投危欲不惟後受禍
佛说如是。优填王欢喜。即以頭面著地白佛言。實从生年以来不闻女人惡態乃尔。男子悖亂隨之墮惡。但不知故不制心意。从是以後終身自悔。归命三尊不敢復犯。为佛作礼欢喜而退。書云。仲尼称难養小人与女子。近之則不遜。遠之則怨也。是以经言。妖蠱女人有八十四態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄嗔。三者罵詈。四者呪詛。五者鎮壓。六者慳貪。七者好飾。八者含毒。是为八大態。是故女人多诸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出家自利利人。
又智度論云。女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是常以烦恼憂怖与人。云何可近親好。如说國王有女。名曰拘牟頭。有捕魚師。名術波伽。隨道而行。遙见王女在高樓上。窓中见面想像染著。心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母为子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女。而不取價。王女怪而问之。欲求何願。母白王女。願却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去至月十五日。於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至时白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言。大善。即严車五百乘出至天祠。既到勅诸从者齊門而止。独入天祠。天神思惟。此不應尔。王为施主。不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不觉。王女既入见其睡重。推之不寤。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。後此人得觉见有瓔珞。又问众人。知王女来。情願不遂憂恨懊恼。婬火內发自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴賤。唯欲是从。
又萨婆多論云。寧以身分內毒蛇口中不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有觸而害人。有齧而害人。女人亦有三害。若见女人而发欲想滅人善法。若觸女人身犯中罪滅人善法。若共交会身犯重罪滅人善法。一若为毒蛇所害害此一身。若为女人所害害无数身。二者若为毒蛇所害害報得无記身。若为女人所害害善法身。三者若为毒蛇所害害五識身。若为女人所害害六識身。四者若为毒蛇所害得入清众。若为女人所害不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上。人中值遇贤圣。若为女人所害入三惡道。六者若为毒蛇所害故得四沙門果。若为女人所害於八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人則慈念而救护之。若为女人所害众共棄捨无心喜樂。以是因缘故。寧以身分內毒蛇口中。終不以此而觸女人。
又增一阿含经云。女人有五力輕慢夫主。云何为五。一色力。二親族之力。三田业之力。四兒力。五自守力。是謂女人有此五力便輕慢夫主。夫有一力尽覆弊彼女人。所謂富貴力也。今弊魔波旬亦有五力。所謂色声香味觸。愚癡之人著此五法不能得度若圣。弟子成就一无放逸力不为所繫。則能分別生老病死之法胜魔五力。不墮魔境至无为处。尔时世尊便说此偈。
戒为甘露道放逸为死徑不貪則不死失道为自喪
尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我夫主言从語用。四多有兒。五在家独得由己。是謂有此五事可欲之想。
又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚將一滴水潤此沙聚可令徹过。如一婦人。以千数丈夫受欲果報。不可令其知足也。其婦人有三法不知厭足。一自庄严。二於丈夫邊所受欲樂。三哀美言詞。阿难。其婦女有五𦚭蟲戶。而丈夫无此。其五𦚭蟲。在阴道中。其一蟲戶有八千蟲。兩頭有口。悉如針鋒。彼之𦚭蟲。常恼彼女而食噉之。令其动作。动已復行。以彼令动。是故名恼。婬婦女人此不共法。以业果報发起欲行。貪著丈夫不知厭足。其婦女人若见丈夫。即作美言瞻視熟視。視已復視瞻仰观察意念欲事。面看邪視欲取他面。齿銜下唇面作青紫。以欲心故额上污流。若安坐时即不欲起。若復立时復不欲坐。木枝畫地搖弄兩手。或行三步。至第四步左右瞻看。或在門頰頻申出息。逶迤屈曲。左手舉衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝擿齿手搔腦後。宣露脚胫嗚他兒口。平行而蹶。急視诸方。如是等相。当知婦人欲事以发。厭离棄捨勿令流转生大暗中。
又正法念经云。天鳥为诸天说偈云。
婦人非常友如燈焰不停彼則是常怨猶如畫石文虽親近富者无物則厭人有物婦女近无物婦女捨与物興供養作种种功德其心如火焰而不可秉執男如是隨順如心之所欲彼如是婦女而常誑男子如蛇华所覆如灰土覆火色如是覆毒婦女亦如是猶如见毒樹悅眼而不善婦女如毒华智者應捨离
又阿含口解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼徹視见女人墮地獄中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由貪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妬故。三由多口舌故。四由作姿態婬意多故。以是因缘故墮地獄多耳。
頌曰。
五欲混神因六賊亂心色幻焰逐情飄愛網隨心織鑄金虽改秋斬籌方未極观鴿既无辯攀猿此焉息◎