法苑珠林卷第九十九

法苑珠林

法苑珠林卷第九十九

[＊]西明寺沙門释道世撰

◎杂要篇第九十九(此有十部)

述意部

四依部

四果部

四食部

净口部

鳴鍾部

入众部

求法部

衰相部

杂行部

述意部第一

夫神理无声。因言辭以寫意。言辭无迹。缘文字以圖音。故字为言蹄。言为理筌。音义合符。不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。虽迹繁翰墨而理契乎神。但以经論浩博具錄难周。記傳紛綸事有广略。所以导達群方開示後學。設教缘迹煥然备悉。訓俗事源欝尔咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其餘杂務汲引濟俗。现可行者。疏之於後。冀令昏昧漸除法燈遐照也。

四依部第二

夫根鈍时澆信堅难具。行淺德劣智正易迷。要須機教相符文理洞备。故经曰。虽诵千章不行何益。今立正义須憑宗意。教有權實。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故经说四依區分三位。一是人四依。即是四依開士。謂从初贤至於極圣。人資无漏。法体性空。據此依承圣无邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀兰若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是众行之宗師。大圣致詞終无虛設。准教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正惟以无相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能无受亂。故立法依显成楷定也。

第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。体离非妄。即用此法为正法依。涅槃经極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。从人起則。致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑准圣量。隱心行務知非性空。乘持此心以为道路。一分知非明順空理。一分厭观。明違有事。如此安心名修趣法性真道。

第二依义不依語者。語是言说。正是張筌。义为達理。化物之道。證解已後慮绝杜言。法尚應捨何況非法。故经有捨筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。无宜不曉。今謂得义。乃是诵言。真行道者。常观常破。常观依語。常破隨义。謂言隨义。還是诵言。但无始妄習執见鏗然。靜退詳研方知此过。不尔奔飛追声不及。又可思惟。

第三依智不依識者。謂識现行隨尘分別。眼色耳声耽迷不觉。与牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚氷執尘为識外。所以化导无由。捨之是知。滯归凡識。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念动即知。名为依識。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。後见尘境知非外来。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人问。卿立如此論明智異愚如何達观猶称凡識。答圣智无涯积空显德。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還執。深知此執。无始習熏。三祇无間。方能倾尽。杂血之乳。不可漏言。起伏之相。於是乎在。如经说。初地行施餘隨分修。高軌立儀令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高胜。今人口诵其空心未忘有。騰空不起入火逾难。俱是心相封迷故尔。後得通達隨心转用。豈不鳥之游空。自常如布之火澣。不足怪也。

第四依了义经不依不了义经者。此之兩经竝圣言量。凡入道者。率先曉之。則无事不通。有疑皆決。但群生性識深淺利鈍不同。致令大圣隨情別说。然據至道但是自心。故经云。三界上下法义唯心。此就世界依報以明心也。又云。如如与真際。涅槃及法界。种种意生身。佛说唯心量。此據出世法体以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了义。故加以法約定權機也。

如大集经云。復次舍利弗。菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽。何等为四。依义不依語。依智不依識。依了义经不依不了义经。依法不依人。云何依义不依語。語者若入世法而有可说。义者解出世法无文字相。語者若说布施戒忍進禅智慧調伏擁护。义者知施戒忍進禅智慧入於平等。語者称说生死。义者知生死无性。語者说涅槃味。义者知涅槃无性。語者若说乘隨所安止。义者善知诸乘入一相智門。語者若说诸捨。义者三种清净。語者说身口意受持净戒功德威儀。义者了身口意皆无所作而能护持一切净戒。語者若说忍辱斷除恚怒貢高憍慢。义者了達诸法得无生忍。語者若说勤行一切善根。义者安住精進无有始終。語者若说诸禅解脫三昧三摩跋提。义者知滅尽定。語者悉能闻持一切文字智慧根本。义者知是慧义不可宣说。語者说三十七助道之法。义者正知修行诸助道法能證於果。語者说苦集道諦。义者於滅諦。語者说无明根本乃至生缘老死。义者知无明滅乃至老死滅。語者说助定慧法。义者明解脫智。語者说貪恚癡。义者解不善根即是解脫。語者说障礙法。义者得无礙解脫。語者称说三宝无量功德。义者三宝功德离欲法性同无为相。語者说从发心至坐道場修集庄严菩提功德。义者以一念慧觉一切法。舍利弗。舉要言之。能说八萬四千法聚是名为語。知诸文字不可宣说。是名为义。

云何依智不依於識。識者四識住处。何等为四。色識住处。受想行識住处。智者解了四識性无所住。識者若識地大水火風大。智者識住四大法性无別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外无所行。了知識法无有憶想。識者專取所缘思惟分別。智者心无所缘不取相貌。於诸法中无所悕求。識者行有为法。智者知无所行无为法性无有識知。識者生住滅相。智者无生住滅相。舍利弗。是名依智不依於識。

云何依了义经不依不了义经。不了义经者。分別修道。了义经者。不分別果。不了义经者。所作何业信有果報。了义经者。尽诸烦恼。不了义经者。呵诸烦恼。了义经者。讚白净法。不了义经者。说生死苦恼。了义经者。说生死涅槃一相无二。不了义经者。讚说种种庄严文字。了义经者。说甚深经难持难了。不了义经者。多为众生说罪福相令闻法者心生欣慼。了义经者。凡所演说必令聽者心得調伏。不了义经者。若说我人众生等。无有施受者。而为他说有施受。了义经者。说空无相无願无作。无有我人众生作者受者。常说无量诸解脫門。是名依了义经不依不了义经。云何依法不依於人。人者攝取人见作者受者。法者解无人见作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩萨人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。於人天中多所饒潤。所謂诸佛等。依世諦故。为化众生。故作是说。若有攝取如是见者。是謂依人。如来为化攝人见者。故说依法不依於人。一切平等无別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復离一相之法。同一法性。是故言依一切法不依於人。舍利弗。是名菩萨摩诃萨四依无尽。

四果部第三

如修行道地经云。其修行者已得初果道迹。知诸五欲皆归无常。不能尽除。所以者何。由见色声香味細滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。净潔自喜。詣下舍後。卒污於指。行語金師。指污不净。以火燒之。金師諫曰。勿发是心。有餘方便除此不净。以灰土拭之。用水洗之。設吾火燒卿不能忍。火熱毒痛自觸其身。更甚于前。梵志子闻即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾无所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術天文地理。一切典籍无不知之。曷因不净著吾手指。勿得停久。当隨我言除其指秽也。金師闻之。燒鉗正赤以㩉彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自称譽。聰明博學。採古知今。无不該通。清净无瑕。於今无耐。持不净指含著口中。当知輕躁未足为師。梵志報曰。不遭痛时见指不净。適遇火毒即忘指秽。求道如是。長夜修習离於愛欲。適见好色婬意還动。所以者何。诸根未制。诸漏未尽。邪根未除。正定未发。宿愛不除。染欲還起。於是頌曰。

以见色欲求所習虽便解义至道迹頭戴想华續闻香如江詣海志欲然

第二道迹斯陀含人。自念我身。不宜習此婬欲如餘凡夫。说情欲秽樂於无欲。晝夜观察修習污露。婬怒癡尠得往来道。一反還世斷勤苦原。以得往還。於诸愛欲无起清净。婬怒癡薄。心常未斷。固有恼患。譬如男子有婦端正面目无瑕。以诸瓔珞庄严其身。夫甚愛敬。虽有是色。然是婬鬼。非是真人。唯人肉血以为飲食。有人語夫。卿婦罗刹肉血为食。夫不信人数数語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚出鼾声如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣於塚間。夫尋逐後。见婦脫衣及诸宝飾却著一面。面色變惡。口出長牙。頭上焰然。眼赤如火。甚为可畏。前近死人。手摑其肉。口齧食之。夫见如是。尔乃知之非人是鬼。便急還家臥於床上。婦即尋還来趣夫床。復臥如故。其夫见婦庄严瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在於塚間噉死人肉。心虽秽厭又懷恐悑。回心观婦還起欲心。得往還道斯陀含人若见外形端正姝好。婬意還动。若说污露瑕秽不净婬意即滅。於是頌曰。

變化人身如脫鎧作婬鬼形詣塚間便噉死屍如食飲夫尔乃知是罗刹

第三道迹阿那含人。得不還者。见前得往還者。心自念言。吾於欲界三結已薄。其餘尠耳。還观圣諦见欲愛之瑕。多苦少安。不宜習欲如凡众庶。志在情欲如倉蠅著屍。吾何不除。令婬怒癡得滅无餘。得尽漏禅然後安隱。譬如有人在於盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往来如是。见婬怒癡。以为甚熱。念求不還。於是修行作惡露观。永脫色慾及诸怒癡。諦见五阴所从起滅。滅尽为定。知见如是。便斷五結而无阴盖。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲无有诸礙。婬鬼之患即獲清涼。无有众熱。若覩色欲常见不净則知瑕秽。譬如遠方有賈客来各当疲極。值二十九日夜冥无月。至於半夜来到城門。門閉不開。繞至南牆有汪水天雨之池。死屍鷄狗杂類之蟲。或活或死。或沈或浮。百千萬亿。跳踉戲樂。并及城中掃除糞秽。发毛便利悉棄水中。众人遠客。初未曾至不識是非。疲極飢渴恣意飲之。并患熱乏脫衣沐浴。身觉止疲安隱喜臥。至於天明疲解寤已。更詣池所欲取水用。见水不净非常污惡。或有捨走。或有閉目。或有塞鼻。或有嘔吐。於是頌曰。

譬如城傍水种种居不净遠来值門閉众共止此池初来不觉知飢渴而取飲并洗除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊審覩知不净众人共厭惡各各懷嘔吐以得第三道见欲樂不安入禅定无患观欲如瑕水

尔时那含。修行道时。樂於禅定。省于愛欲。如彼賈客惡不净水。亦如嬰兒癡弄不净。年漸長大捨前所戲更樂餘事。至於老邁悉捨前法。以法自娛。已得不還之道亦復如是。见诸生死五道所樂。猶如小兒戲。转更精進。欲脫始終。不樂求生。於是頌曰。

譬如有小兒在地弄不净年遂向長大捨戲转樂餘修行亦如是求护度三界尔时遂精進具足成四道

第四无學罗汉。修行道时。以在學地不樂始終都无所樂。弗貪三界。斷一切結。三毒永亡。志念根力及诸觉意。见滅为寂譬如王放醉象牙利凶惡遇者皆死。亦如毒龍常吐毒气值者悉亡。亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者並害。三毒烦恼亦復如是。興觸皆害墜墮三界。唯有十力觉意解脫。无能除斷。修行自念。当如今时。已成罗汉。得无所著。诸漏永尽。修潔梵行。所作已辦。棄捨重擔。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成无學法。以度彼此。於是頌曰。

其王放醉象凶害牙甚利诸龍蛇懷毒遇者皆当死皆化令調伏還得善攝心众患尽无餘三界无所畏修行住學地不动成圣道已逮得己利度苦常獲安已绝於五品具足成六通蠲除诸尘勞如水澣衣垢是謂为正士隨順佛圣教最上无尘垢故说无學地

四食部第四

如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生之類有四种食長養众生。何等为四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食入口之物可食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖盖杂香华熏火。及香油与婦人集聚。诸餘身体所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口说。或以体觸。及诸所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。梵天为首。乃至有想无想天。以識为食。是謂識食。以此四食流转生死。

又增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法由食而存。眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以細滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。

尔时佛告诸比丘。如此妙法夫观食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五种。是出世間食。一禅食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。当共專念捨除四种之食。求辦出世之食。

又正法念经云。若有众生。信心悲心以种种食施人。命終生質多罗天受种种樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法。

又正法念经云。若有众生见诸病人。施其湯藥令离病苦。命終生欲境天受五欲樂。从天命終若得人身。大富多財。若见病人臨終渴病。以石蜜漿。若氷水施。此人命終生清涼天受天快樂。从天命終得受人身常离飢渴。

又五分律云。若月直監食人。欲知生熟鹹酢。得貯掌中舌舐甞之(齊法经不許口嘗者为无好心貪心嘗故犯)。

净口部第五

如十诵律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回转之。是名净口法。

又僧祇律云。尔时世尊大会说法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故问。是比丘何故独坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼时当在屏处先净洗手。嚼己水洗棄之。嚼时不得咽之。若醫言为差病。須咽者聽。若无齿者。当用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水当净水。先洗手器然後行水。若手污者。当以葉承取。若口飲时。不得沒唇使器著额。当拄唇而飲。飲时不得尽飲。当留少許洮蕩已从口处棄之。行水人当好护净器。若见沒唇著额者。当放置一处以草幟。令人知不净。若行非时漿飲。亦如前法。

又僧祇律云。比丘晨起應净洗手。不得麁洗五指。復不得齊至腋。当齊手腕以前令净。不得粗魯洗不得揩令血出。当以巨摩草末若灰土(澡豆皂莢)洗手。揩令作声。净洗手已更相揩者。便名不净。應更洗手。比丘食前当护手。若摩頭捉衣。等更須洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之手净尚尔。何況手殺生命飲血噉肉以污身口。縱欲傳法心亦不净。

又四分律云。时诸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。

又十诵律云。时有比丘不嚼楊枝口中气臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。

又四分律云。不嚼楊枝有五过失。一口气臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明。

又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷当如度。二破当如法。三嚼頭不得过三分。四梳齿当中三齿。五当汁澡自用。

刮舌有五事。一不得过三反。二舌上血出当止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫当人道。五当著屏处。

鳴鍾部第六

如付法藏经云。时有國王名罽膩吒。貪虐无道数出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍备邊境。親戚分离。若斯之苦。何时寧息。宜可同心共摒除之。然後我等乃当快樂。因王病虐以被鎮之。人坐其上須臾气绝。由聽馬鳴比丘说法缘故。生大海中作千頭魚劍轮回注斬截其首。續復尋生次第更斬。如是展转乃至无量。須臾之間頭滿大海。时有罗汉为僧维那。王即白言。今此劍轮闻揵稚音。即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。罗汉愍念为長打之。过七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。至於今日。猶故如本。

述曰。既知经意。鳴鍾濟苦。兼以集众。即須维那。將欲打鍾。斂容合掌。发願利生之意。因鍾念善。便受苦畢。

又增一阿含经云。若打鍾时。願一切惡道诸苦並皆停止。若闻鍾声兼说偈讚。得除五百亿劫生死重罪。

降伏魔力怨除結尽无餘露地擊揵稚比丘闻当集诸欲闻法人度流生死海闻此妙響音尽当来集此

依別经偈云。

闻鍾臥不起护塔善神瞋现在缘果薄来報受蛇身所在闻鍾声臥者必須起合掌发善心贤圣皆欢喜洪鍾震響觉群生声遍十方无量土含識群生普闻知拔除众生長夜苦六識常昏終夜苦无明被覆久迷情晝夜闻鍾開觉寤怡神净刹得神通

依宣律師住持感應記云。祇桓戒律院內有銅鍾重三十萬斤。四天王共造欲集大千圣众。目連以通力擊之。声震遠闻。臺高七丈。鍾形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛称尺之形。目連所擊隨事所表声出告知。凡僧打者。但声出而已。其戒場院內復有大鍾。臺高四百尺。上有金鍾重十萬斤。形如杯器。上有千轮王像。亦有千子。各各具足。復有九龍八功德水种种诸相庄严。此之大鍾劫初之时轮王所造。圣人受戒。已得通者擊之。声震三千。一切圣人闻皆證果。惡趣闻者識宿命。祇桓別有論師院。有一銅鍾形如腰鼓。是乾闼婆王之所造也。上有梵王帝释魔王四王八部男子等像。若有異學外道欲来擊論。則使神通罗汉擊之。声震三千。诸外道等將欲擊揚闻此鍾声。诸根訥鈍无敢发言。若有好心请決疑者。闻此鍾声開发菩提得不退转。

復有別院名修多罗院。有一石鍾形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大宝珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。状若华形。周匝作十方诸佛初成道像。至初日出时。鍾上有诸化佛说十二部经。舍衛城童男童女。悉来聽之闻法證圣。犯欲之者則不闻法。摩尼大將以金刚杵擊之。百亿世界中声。闻於光明中悉闻百千释迦佛说修多罗经。此鍾是拘樓秦佛所造。彼佛滅度後。娑竭龍王收去。至释迦佛興。龍復將来。至佛滅度已鍾先唱言。却後三月当般涅槃。鍾鼻诸天闻皆洟泣。龍後將去。

又阿难房前有一銅磬。可受五升。磬子四邊悉黃金鏤。作过去佛教弟子文。鼻上以紫磨金为九龍形。背上立天人像。執椎擊之。声振三千。音中亦说诸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅後。娑竭龍王亦收入海宮中。◎

◎入众部第七

如四分律云。凡欲入众当具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭尘巾。三應知坐起法。若见上座不應安坐。若见下座不應起立。四至彼僧中不为杂说談世俗事。若自说若请他说。五若见僧中不可意事心不安忍。應作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故有二种法。一贤圣語。二贤圣默(今见齋会之处。後生前到。已得上好之处若见上座老師。来都不起迎送遜让坐处。滅法之深。寔猶年少。復见向他貴胜之家。或经新喪重孝。或为考妣遠忌設齋。僧众放蕩情欢諠閙亂众。豈免俗譏高僧之類)。三千威儀经云。凡欲上床当具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有声。四不得大拂床有声。五不得大吒歎息思惟世事。六不得狗群臥。七以时節早起。地持論云。若见众生当慰问欢顏先語平視和色正念在前。若菩萨知他众生有實功德。以嫌恨心不向人说。亦不讚歎。有讚歎者。不唱善哉。是名为犯众。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩萨若见众生当欢笑先言然後共語故。

五分律云。不忍辱人有五过失。一兇惡不忍。二後悔恨。三多人不愛。四惡声流布。五死墮惡道。

求法部第八

如增一阿含经云。若不成就六法。則不能遠尘离垢得法眼净。何等为六。一不樂闻。二虽闻法不攝耳聽。三不为知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守护。六不成就順忍。反此六种則能遠尘垢得法眼净。

又萨婆多論云。无有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。杂心論云。知足现在处起。少欲於未来世处起。现在不取一錢难。未来不取转轮王易。又涅槃经云。於未得之財不生貪名少欲。於已得之財不生貪名知足。知足是现在。少欲是未来。

衰相部第九

如分別缘起初胜法門经云。世尊告曰。老有五种衰損。一者须发衰損。以彼须发色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作业衰損。发言气上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆无力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。於现資具受劣故。於戲樂具一切不能现受用故。於诸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。寿量將尽隣近死故。遇少死缘不堪忍故。阿含经云。頭白有四因缘。一者火多。二者憂多。三者病多。四者种早。白人病瘦有四因缘。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可却。一切味不过八种。一苦。二澁。三辛。四鹹。五淡。六甜。七酢。八不了了味。

杂行部第十

四分律云。跋难陀比丘在道行。張大圓盖。诸居士遙见。謂是王若大臣。恐悑避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持盖在道行。亦不應懸。为天雨雨时。聽在寺內。樹皮若葉若竹作盖。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉杂物作扇。时诸比丘患蟲草尘露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。裁碎繒帛作。时有比丘得尾拂。佛言。聽畜。时有年少比丘不解时事数相涉。聽用算子記数。

又四分律云。时诸比丘自作伎。若吹唄供養。佛言。不應尔。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。

又佛言。彼不知供養塔飲食。誰当應食佛言。比丘。若沙彌。若优婆塞若经營作者應食。

又萨婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉罗。众僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。众僧亦不應与衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔莫還。众僧亦莫還。

又新婆沙論问。異生圣者。誰有悑耶。有作是说。異生有悑(異生舊名凡夫)圣者无悑。所以者何。圣者已离五悑畏故。五悑畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯众畏。四命終畏。五惡趣畏。

又杂宝藏经云。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金刚堅也。有第一力。耐使一切被毒之人见悉消滅。又见光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人见則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有无量百千怨家。捉此珠者悉得親善。诸天一爪甲價直一閻浮提人物。

又四分律云。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐悑。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩繫置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蠍蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃箒。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。时有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應尔。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作盖塞(隨其寒暑加以膩食將養之也)。

又四分律云。时六群比丘诵外道安置舍宅吉凶符書呪枝節呪刹利呪。知人生死吉凶呪。解诸音声呪。佛言。不應尔。彼教他彼以活命。佛言。皆不應尔。

尔时世尊在毘舍离國。时诸离奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。来欲见世尊。彼留刀杖在寺外。入內问訊世尊。时白衣持刀劍来寄诸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。为檀越牢堅固藏舉者聽。

又五百问事云。不得口吹经上尘。像尘准之。虽非正经然須慎之。亦不得燒故经。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。

又僧祇律云。然火向有七事无利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒缘。七增世俗話。看病法者。僧祇律云。病人有九法成就。必当橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九无慧。

又月上女经云。维摩诘妻。名曰无垢。其妻九月生女。名为月上。

又佛说离垢施女经云。波斯匿王有女。名曰维摩罗達。晉言离垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧。

又转女身经云。須達長者妻。名曰净日。有女名无垢光。

頌曰。

捨遺簡要冀捨危嶮萬行貞固六尘方掩烈烈霜心昭昭玉檢如彼瓊珪皎无瑕點◎