法苑珠林卷第十三
法苑珠林
法苑珠林卷第十三
西明寺沙門释道世撰
◎敬佛篇第六(此有七部)
述意部
念佛部
观佛部
彌陀部
彌勒部
普贤部
观音部
述意部第一
夫至人應感。慈赴物機。色相光明。振德於甘露之澤。影留圖像。遣化於日隱之運。所以忉利暫隔。猶致刻檀之圣容。況堅固長晦。孰忘疇昔之心哉。是故发源西國。則优填創其始。移教東域。則汉明肇其初。沿茲而来。匠者踵武。聿追法身备極珍宝。金石珠玉之飾。土木繡畫之姿。莫不即心致巧。因茲呈妙。昔晉代僧众創造煒绝。宋齊帝王製作日新。多未記銘。懼或失源。今錄其殊胜。垂範表益也。
念佛部第二
夫大圣有平等之相。弟子有称揚之德。故十方诸佛。同出於淤泥之濁。三身正觉。俱坐於蓮臺之上。隨念何相。皆得利益。所謂始从出家終成正觉。於其中間。道樹降魔。鹿野说法。相好圓滿。光明炳著。身色清净。事等鎔金。面貌端严。猶如滿月。齿同珂雪。发似光螺。目譬青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼洞明。六通遙颺。懸河寫辯。連注投機。圓三點以成身。具五分而为体。帶權實以度物。隨真應以化人。或扇广大之慈風。灑滂沱之法雨。能使身田被潤。即吐无上之牙。心樹既榮。便茂不彫之葉。不来相而来。不见相而见。为众生故。隨缘應现。十方十亿並願歷侍。三千大千俱得親承。長种福田广興供養。吐邪倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。證见佛之果。故法华经偈云。
若人散亂心入於塔廟中一称南无佛皆共成佛道
又譬喻经云。昔有國王。殺父自立。有阿罗汉。知此國王不久命終。計其餘命不过七日。若命終後必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿罗汉尋往化之。勸教至心称南无佛。七日莫绝。臨去重告慎莫忘此。王便叉手一心称说晝夜不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛。至地獄門知是地獄。即便大声称南无佛。獄中罪人闻称佛声。皆共一时称南无佛。地獄猛火即时化滅。一切罪人皆得解脫出生人中。後阿罗汉重为说法得須陀洹。以是因缘。称佛名号。所獲功德无量无邊不可为喻。
又观佛三昧经云。昔佛在世时。佛为父王及诸大众。说观佛三昧经。佛有三十二相八十种好。身真金色光明无量。时座下有五百释子。以罪障故。见佛色身。猶如灰人羸婆罗門。见已号哭自拔頭发。舉身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿号哭。吾为汝说。过去有佛名毘婆尸。入涅槃後。於像法中有一長者。名日月德。有五百子。聰明多智无不貫練。其父長者信敬三宝。常为诸子说佛法义。诸子邪见都无信心。後时诸子同遇重病。父到兒前。泣淚合掌語诸子言。汝等邪见不信佛法。今无常刀切割汝身。为何所怙。有佛世尊。名毘婆尸。汝可称名。诸子闻已。敬父言故称南无佛。復教称法及称僧名。称已命終。由称佛故生四天王天上寿尽以前邪见還墮地獄。獄卒罗刹。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦时。憶父教称念佛因缘。从地獄出来生人中。貧窮下賤。後式棄佛出。亦得值遇。但闻佛名不覩佛形。後隨葉佛。拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛。亦皆闻名不见其形。以闻如是六佛名故。今得与我同生释种。我身端严如閻浮金。汝见灰色羸婆罗門。皆由前世邪见故尔。汝今可称过去佛名。并称汝父。亦称我名及彌勒佛。称已作礼。及向大众大德众僧。五体投地。发露懺悔邪见之罪。诸人受教懺悔訖已。见佛金色如須彌山。见已白佛。我今见佛三十二相八十种好无量光明。作是語已得須陀洹。求佛出家得阿罗汉。三明六通具八解脫。佛告比丘。我滅度後。若称我名。南无诸佛。所獲福德无量无邊。
又观佛三昧经云。昔过去久遠有佛出世。号释迦牟尼。滅度之後有一王子。名曰金幢。憍慢邪见不信佛法。有一比丘。名定自在。語王子言。世有佛像。众宝严飾然为可愛。可暫入塔观佛形像。王子即隨共入塔中见像相好。白比丘言。佛像端严猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今见像不能礼者。應当合掌称南无佛。是时王子。即便合掌称南无佛。還宮繫念塔中像故。即於後夜夢见佛像。夢已欢喜。捨离邪见归依三宝。由一入塔称佛善根。命終得值九百萬亿那由他佛。於诸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故诸佛现前为其授記。从是已来经於百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞严定。昔王子者。今財首菩萨是。以是因缘。智者應当如是學念佛也。◎
◎观佛部第三
竊闻法王法力道濟无疆。大慈大悲声高有顶。隨根普雨靉靆密云。觸類等观朗同明鏡。是以金容誕迹。遂致恒星匿彩。月愛舒光。便使晨曦掩色。八音纔吐。則尼揵轍亂。七辯暫宣。則富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。隨喜见闻則难遭难遇。勸诸行者。常須观佛。心存妙色似對目前。意想光儀如臨咫尺。虽法身无二隨應说三。逗機弘誘乃有多种。今且錄经。後述靈驗。餘之不尽。备在广文。
又观佛三昧经云。昔过去久遠无量世时。有佛出世。号宝威德上王。时有比丘。与九弟子往詣佛塔。礼拜佛像。有见一宝像。严显可观。礼已諦視说偈讚歎。後时命終。悉生東方宝威德上王佛國。大蓮华中結跏趺坐忽然化生。从此已後常得值佛。於诸佛所。净修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛为授記。於十方面各得成佛。東方善德佛者。則彼師是。其九弟子者作九方佛。謂東南方。无优德佛。南方栴檀德佛。西南方宝施佛。西方无量明佛。西北方华德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方广众德佛。下方明德佛。如是十佛由因过去礼塔观像一偈讚歎。今於十方各得成佛。
又观佛三昧经云。昔过去久遠有佛出世。号曰空王。入涅槃後有四比丘。共为同學習佛正法。烦恼覆心不能堅持佛法宝藏。多不善业当墮惡道。空中有声語比丘言空王如来。虽復涅槃。汝之所犯謂无救者。汝等今可入塔观像。与佛在世时等无有異。闻空声已。入塔观像眉間毫相。即作念言。如来在世光明色身与此何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如太山崩五体投地懺悔诸罪由入佛塔观像毫相懺悔因缘。後八十亿阿僧祇劫不墮惡道。生生常见十方诸佛。於诸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。为十方佛现前授記。今悉成佛。東方有國名曰妙喜。佛号阿閦。即第一比丘是。南方有國。名曰欢喜。佛号宝相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂。佛号无量寿。即第三比丘是。北方有國。名蓮华庄严。佛号微妙声。即第四比丘是。以是因缘行者。應当如是数观佛也。
又迦葉经云。昔过去久遠。阿僧祇劫。有佛出世。号曰光明。入涅槃後。有一菩萨。名大精進。年始十六。婆罗門种。端正无比。有一比丘。於白㲲上。畫佛形像。持与精進。精進见像心大欢喜。作如是言。如来形像妙好乃尔。況復佛身。願我未来亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等当死。子白父母。若不聽我者。我从今日不飲不食。不昇床坐亦不言说。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千诸婇女等。同时悲泣。礼大精進尋聽出家。既得出家。持像入山。取草为座。在畫像前結跏趺坐。一心諦观此畫像不異如来。如来像者非觉非知。一切诸法亦復如是。无相离相体性空寂。作是观已。经於日夜成就五通。具足无量得无礙辯。得普光三昧具大光明。以净天眼见於東方阿僧祇。佛以净天耳闻佛所说悉能聽受。滿足七月。以智为食。一切诸天散华供養。从山而出来至村落。为人说法。二萬众生发菩提心。无量阿僧祇人住於声闻缘觉功德。父母親眷皆住不退无上菩提。佛告迦葉。昔大精進今我身是。由此观像今得成佛。若有人能學如此观。未来必当成无上道。
感應缘(略引五十三驗)
自法移東汉教漸南吳。佛像靈祥充牣區宇。而群錄互舉。出沒有殊。至於瑞迹盖无異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代。而曆表隋唐。或陶化在人。而迹从倚伏。故不獲銓次。依缘而辯集之(此卷一十五缘)。
東汉雒阳畫释迦像缘
南吳建业金像从地出缘
西晉吳郡石像浮江缘
西晉泰山七國金像瑞缘
東晉楊都金像出渚缘
東晉襄阳金像游山缘
東晉荊州金像遠降缘
東晉吳興金像出水缘
東晉会稽木像香瑞缘
東晉吳郡金像傳真缘
東晉東掖門金像出地缘
東晉廬山文殊金像缘
元魏涼州石像山袈裟出现缘
北涼河西王南崖塑像缘
北涼沮渠丈六石像现相缘
案南齊王琰冥祥記云。汉明帝夢见神人。形垂二丈。身黃金色項佩日光。以问群臣。或對曰。西方有神。其号曰佛。形如陛下所夢。得无是乎。於是发使天竺。寫致经像。表之中夏。自天子王侯咸敬事之。闻人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。齎优填王畫释迦倚像。帝重之。如夢所见也。乃遣畫工圖之数本。於南宮清涼臺及高阳門显節寿陵上供養。又於白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之。像如诸傳备載。
吳时於建鄴後園平地。獲金像一躯。討其本缘。即是周初育王所造。鎮於江府也。何以知然。自秦汉魏未有佛法南達。何得有像埋瘞于地。孫皓得之。素未有信。不甚尊重。置於廁处令執屏籌。至四月八日。皓如戲曰。今是八日浴佛时。遂尿頭上。尋即通腫阴处尤劇。痛楚号噭忍不可禁。太史占曰。犯大神圣所致。便遍祀神祇並无効應。宮內伎女素有信佛者。曰佛为大神。陛下前秽之。今急可请耶。皓信之。伏枕归依。懺謝尤懇。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧会。入宮以香湯洗像。慚悔殷重。广修功德於建鄴寺。隱痛漸愈也。
西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣。松江滬瀆口。漁者萃焉。遙见海中有二人现浮游水上。漁人疑为海神。延巫祝。备牲牢以迎之。風濤彌盛駭懼而返。復有奉五斗米道費老之往曰。斯吾師也。復共往接。風浪如初。有奉佛居士吳縣朱膺。闻之歎曰。將非大觉之垂降乎。迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者数人。至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起便輿。還通玄寺。看像背銘。一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而書迹分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人虽数十而了不动。復重啟请翻然得起。以事表闻朝廷。士庶归心者十室而九。沙門释法開。来自西域。称经说。東方有二石像及阿育王塔。有供養礼覲者。除积劫罪。
又別傳云。天竺沙門一十二人。送像至郡。像乃水上不沒不行。以状奏闻。下勅聽留吳郡(见高僧傳及旌異記等)。
西晉泰山金輿谷朗公寺。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門释僧朗。所居之山常有云阴。俗異其禎。威声振遠。天下知闻。于时无主英雄負圖。七國宗廟敬以崇福焉。诸國競送金銅像并贈宝物。朗恭事尽礼每陳祥瑞。今居一堂門牖常開。鳥雀不近杂秽不著。遠近嗟異。其寺至今向三百五十年。
東晉成帝咸和年中。丹阳尹高悝。往還市闕。每張侯橋浦有異光现。乃使吏尋之獲金像一躯。西域古製。光趺並闕。悝下車載像。至長干巷口。牛不復行。悝止御者任牛所往。遂徑赴長干寺。因安置之。楊都翕然勸悟者甚众。像於中霄。忽放金光。歲餘臨海縣漁人張孫世。於海上见銅蓮华趺。丹光游泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振錫詣悝云。昔游天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東。为高悝所得在阿育王寺。故遠来相投欲一礼拜。悝引至寺。五僧见像歔欷洟泣。像为之放光照于堂內。及繞像形。僧云。本有圓光。今在遠处。亦尋当至。五僧即住供養。至咸和元年。南海交州合浦採珠人董宗之。每见海底有光浮于水上。尋之得光。以事上闻。簡文帝勅施此像。孔穴懸同光色无異。凡四十餘年。東西別处祥感光趺。方乃符合。此像华臺有西域書。诸道俗来者。多不識之。有三藏法師求那跋摩。曰此古梵書也。是阿育王第四女所造。时瓦官寺沙門慧邃。欲求摸寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至誠祈请。至於中霄。闻有異声。開殿见像大放光明转坐面西。於是乃許摸之。傳寫数十躯。所在流布。至梁武帝。於光上加七樂天并二菩萨。至陳永定二年。王琳屯兵江浦將向金陵。武帝命將泝流。軍发之时。像身动搖不能自安。因以奏闻。帝撿之有實。俄而鋒刃未交。琳众解散。单騎奔北。遂上流大定。故动容表之。天嘉之中。東南兵起。帝於像前乞願。凶徒屏退。言訖光照階宇。不久東阳閩越皆平。沙門慧曉長干領袖。行化所及。事若風移。乃建重閣。故使藻繢窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳。五代王臣。莫不归敬。亢旱之时。请像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧为雨調。中途滂澍。常候不失。有陳運否亟涉訛謠。禎明二年像面自西。虽正還尔。以状闻。帝延入太極。設齋行道。其像先有七宝冠。飾以珠玉。可重三斗。上加錦帽。至曉宝冠掛于像手。錦帽猶在頭上。帝闻之燒香祝曰若國有不祥。還脫宝冠用示徵咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高祖闻之。勅送入京大內供養。帝躬立侍。下勅曰。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立本像送興善寺。像既初達。殿大不可当阳。乃置北面。及明乃处正阳。众虽異之。還移北面。至明還南如初。众咸愧謝輕略。今现在圖寫盛矣。
東晉孝武寧康三年四月八日。襄阳檀溪寺沙門释道安。盛德昭彰播声宇內。於郭西精舍。鑄造丈八金銅无量寿佛。明年季冬严飾成就。晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之。創莅襄部贊擊福門。其像夜出西游萬山。遺示一跡。印文入石。鄉邑道俗一时奔赴。驚嗟迎接。還本供養。後以其夕出住寺門。众咸駭異。恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日。下勅於建興苑鑄金銅华趺。高五尺九寸。广九尺八寸。庄严既訖。泝流送之。以承像足。立碑頌德。劉孝儀文。蕭子云書。天下称最。碑现在逮周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公王秉为襄州刺史。副鎮將上開府長孫哲。志不信法。闻有靈感先欲毀除。邑中士女被廢僧尼。闻欲除滅哀号盈路。哲见道俗歎惜瞋怒彌盛。逼逐侍从速令摧碎。先令一百人以繩繫颈挽牽不动。哲謂不用心。杖監事者各一百。牽之如初。又加三百。不动如故。哲怒逾壯。又加五百。牽引方倒。声振地动人皆悚慄。哲独喜踴。即令融毀。揚声唱快。便馳馬欲報刺史。纔可百步忽然落馬。失瘖直視四支不舉。至夜便卒。道俗唱快于甚。哲当毀像时。於腋下倒垂衣內銘云。晉太元十九年歲次甲午。月朔日。比丘道安。於襄阳郭西造丈八金像一躯。此像更三周甲子。百八十年当滅。後計年月。興廢悉符同焉。信知安師圣人誠无虛記。今本所住名啟法寺。所覆之石人鑿取现存焉。
又隋末分崩方隅守固。襄阳留守竇盧褒。攝據一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。为士俗所重。数諫竇君令投唐國。竇不从。憲与士俗內外通使。京輔遂发兵至襄阳。竇固守。三度兵至屠城不陷。後知憲情遂密殺之。憲臨終語弟子蘇富婁曰。我与汝父。见毀安師金像。自尔已来遺迹不嗣。我死後可依造之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲語。枉殺何酷。斯即於國有功无人申者。城平富婁。便从俗服。憲有衣資什物。並富婁收拾。乃有心擬像。不知何模樣。一冶便成。无有缺少。当鑄像时。天阴云布雨华如李。遍一寺內。富婁性巧財用自富。又於家內造金銅彌勒像。高丈餘。後夢。憲令其更造佛像。乃於梵云寺造大像。高五十九尺。事如別显。昔隋初。秦孝王俊。曾鎮襄部。闻安師古像形製甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨华。大有靈瑞像今现在延興寺也。
東晉穆帝永和六年歲次丁未。依勘長曆乃三年也。二月八日夜。有像现于荊州城北。長七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫測其所从也。初永和五年。广州商客下載欲竟恨船輕。中夜觉有人来奔船。驚共尋視了无所见。而船載自重不可更加。虽駭其異而不測也。列邁利涉常先诸舫。不久遂達渚宮。纔泊水次。夜復觉人自船登岸。船載還輕。及像现也方知其兆。时大司馬桓溫鎮牧西陝。躬事顶拜倾动邦邑。诸寺僧众咸競迎引。鏗然不动。有長沙太守江陵滕畯(一云滕舍)以永和二年捨宅为寺。额表郡名。承道安法師襄川綜領。请一監护。安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法。成其美者非尔誰歟。尔其行矣。翼負錫南征。締構一載。僧宇虽就。而像設弗施。每歎曰。育王寺像隨缘流布。但至誠不極。何憂不垂降乎。及闻荊城像至。欣感交懷。曰斯像余之本誓也。必归我長沙。固可心期。难以力致。众咸僉曰必如所言。驗之非遠。翼燒香拜请。令弟子三人捧。颯然輕舉。遂安本寺。道俗慶悅。至晉簡文咸安二年。始鑄华趺。晉孝武帝太元中。殷仲堪为刺史。於中夜出寺西門。邏者謂人问而不答。以刀擊之鎗然。視乃像也。刀擊胸处文现於外。有罽賓僧伽难陀禅師者。多識博观。从蜀来荊。入寺礼像。歎咽久之。翼问其故。答曰。近天竺失之。如何遠降此土。便勘年月悉符同焉。看像光背梵文。曰阿育王造也。时闻此銘更倍欽重。曇翼興念致應之驗也。及病將亟。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不振。光往他方復为佛事。旬日而終。後僧擬光更鑄今者。宋孝武时。像大放光。江東佛法一期甚盛。宋明帝太始末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊革運。荊州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。長沙一寺千有餘僧。應還俗者將数百人。舉众惶駭長幼悲泣。像为汗流五日不止。有闻於沈呂寺大德玄暢法師訪问所以。暢曰。圣不云遠无憂不徹。去来今佛佛佛想念。得无今佛念诸佛乎。欲諫檀越不信之心。故有斯應。问出何经。答出无量寿。悠之取经尋之殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮軍蕭頴胄与梁高共荊州刺史。南康王宝融起义时。像行出殿外將欲下階。兩僧见而驚喚。乃回入殿。三年頴胄暴亡。宝融亦廢。而慶归高祖。梁天鑒末。寺主道岳与一白衣。净塔邊草。次開塔戶乃见像繞龕行。道岳密礼拜不令洩言。及大開堂像亦在座。梁鄱阳王为荊州。屢请入城建大功德。及感病迎之倍掆不起。少日而薨。高祖昔在荊陝。宿著懇誠。屢遣上迎終无以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧璡主書何思。遠齎香华供養。具申丹欵。夜即放光似隨使往。明旦承接還復留礙。重謁请祈方申从往。四众應慕送至江津。至二十三日屆于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續无绝。道俗欣慶歎未曾有。在殿三日。竭誠供養(一云停中興寺)設无遮大齋二十七日。从大通門出入同泰寺。其夜像大放光明。勅於同泰寺大殿東北起殿。三間兩廈。施七宝帳坐。以安瑞像。又造金銅菩萨二躯。築山穿池奇樹怪石。飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一双各容三十斛。三面重閣宛转玲瓏。中大同二年三月。帝幸同泰設会開講。歷诸殿礼。黃昏始到瑞像殿。帝纔登階像大放光。照竹樹山水。並作金色。遂半夜不休。及同泰被焚堂房並尽。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗。其年十一月侯景亂階。大宝三年賊平。長沙寺僧法敬等。迎像還江陵復止本寺。梁後大定七年像又流汗。明年二月中宋宣帝崩。天保三年長沙寺延火所及。合寺洞然煙焰四合。欲救瑞像无方可移。由来舉必百人。尔日六人便起。天保十五年明帝延像入內礼懺冥感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像於仁寿宮又大流汗。广運二年而梁國云滅。至開皇七年長沙寺僧法蒨等。復迎還寺。開皇十五年。黔洲刺史田宗显至寺礼拜。像即放光。公发心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。被運材木。在荊上流五千餘里。斫材運之至江散放。其木流至荊州自然泊岸。虽風波鼓扇終不遠去。遂引工營之。柱徑三尺。下礎闊八尺。斯亦終古无以加也。大殿以沈香帖遍。中安十三宝帳。並以金宝庄严。乃至榱桁藻井无非宝华間列。其東西二殿瑞像所居。並用檀帖。中有宝帳华炬。並用真金所成。窮極宏麗天下第一。大业十二年瑞像数汗。其年朱粲賊破掠诸州。来至荊邑營于寺內大殿。高臨城北。賊上殿上射城中。留守患之。夜以火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅失。其夜不觉像踰城而入。至宝光寺門外立。且见像存合城欣悅。賊散看像故处一不被燒。灰炭不及。今續立殿不如前者。偽梁蕭銑鳳鳴五年。偽宋王楊道生等至寺礼拜。像大流汗。身首雨流。竟日不息。其年九月大唐兵馬从蜀江下。其月二十日寺僧法通。以唐運將統。希求一瑞繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五日。光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶幸大同。故流光为其善瑞也。至於亢阳之月。宰牧致誠无不畢應。至貞观六年六月大旱。都督應國公武[穫-禾+(尋-口+几)]。迎像建齋行道七日。官僚上下立於像前一心观佛。良久云气四布甘雨滂流。其年大熟。都督乃捨黃金更度瑞像。輦輿幡华庄严众具备矣。今现在江陵長沙寺。又有外國銅像高七尺許。古異不甚重之。道安法師在石城長安所送。令弟子於髻中得一舍利。有光出之。
東晉周玘。字宣佩。义興阳羨人。晉平西將軍处之第二子也。位至吳興太守。家世奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽见金光溢川映流而上。当即下網得一金像。高三尺許。形相严明浮水而住。牽排不动。馳往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。遙见喜心礼而手挽。即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。觉看像膝果有穿处。便截金釵以補之。玘後以女適吳郡張澄。將像自隨。言归張氏。後病卒。乃见女在城牆上姿飾逾於平日。內外咸覩。俄而紫云下迎。遂上昇空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂。久廢齋戒。不觉失像。而光尚在。舉家懺悔祈求备至。有一老嫗齎詣賣之。索價極少。識是前像方欲雇直。失嫗所在。此像遂亡。光在張家云。
東晉会稽山阴靈宝寺木像者。徵士譙國戴逵所製。逵以中古製像略皆朴拙。至於開敬不足动心。素有潔信。又甚巧思。方欲改斵。威容庶參真極注慮。累年乃得成。遂東夏製像之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平郄嘉賓撮香呪曰。若使有常將復覩圣顏。如其无常願会彌勒之前。所拈之香於手自然。芳煙直上極目云際。餘芬裴回馨盈一寺。于时道俗莫不感厲。像今在越州嘉祥寺。
東晉太元二年沙門支慧。护於吳郡紹靈寺建释迦文丈六金像。於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄。既成將移。夜中云內清明有华六出。白色鮮发四面翻灑。未及於地斂而上归。及曉白云若煙出所鑄穴。云中白龍现。長数十丈。光彩煙煥徐引繞穴。每至前瞻仰遲徊似归敬者。斯風霽景清細雨而加香气。像既入坐。龍乃昇天。元嘉初徵士譙國戴顒嫌制古朴。治像手面威相若真。自肩以上短舊六寸。足跖之下削除一寸云。
東晉义熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有寺人於門東见五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。盤下獲金像。高四尺光趺並具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬礼事焉。此像本在瓦官。後移龍光云。
東晉廬山文殊師利菩萨像者。昔有晉名臣陶侃字士行。建旟南海。有漁人每夕见海濱光。因以白侃遣尋。俄见金像。陵波而趣船側。撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩萨像也。昔傳云。育王既統此洲。學鬼王制獄怨酷尤甚。文殊现处鑊中。火熾水清生青蓮华。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其数亦尔。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。後遷荊州。故遣迎上。像初在輿数人可舉。今加以壯夫数十確不移处。後更足以事力輲車牽曳僅得上船。船復即沒。使具闻侃聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫。而了无艱阻。斯即圣靈感降惟其人乎。故諺曰。陶惟劍雄。像以神標。云翔泥宿邈何遙遙是也。隋末賊发众僧四散。有一老僧失名。来辭瑞像。像曰。尔年老但住何得相捨。遂依言住。于时董道沖賊寇擾江州。其徒入山覓財物。執僧索金。僧曰。无可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死秽屍伽蓝。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。行年七十不負佛教。待正念已申颈时可下刀。賊然之。已见申颈受刀。即便下斫。刀反刺心刃出於背。群賊奔怕。東走至遠師墓。于时天气清朗。忽有云如盖屯黑下布。雷電四繞遂震霹靂。賊死六人。江州士女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略尽。今在山東林寺重閣上。武德中石門谷風吹閣北倾。將欲射正施功无地。僧乃祈请山神賜吹令正。不久復有大風从北而吹。閣還得正如舊。
元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有离石沙門劉萨何師。备在僧傳。歷游江表礼鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷山遙礼。人莫測其然也。何曰。此山崖当有像出。靈相具者則世樂时平。如其有缺則世亂人苦。经八十七載至正光元年。因大風雨雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端严唯无有首。登即選石命工。安訖還落。魏道凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里㵎。忽石出光照燭幽显。观者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身首異处二百許里。相好昔虧一时還备。时有燈光流照鍾声飛響。皆莫委其来也。周保定元年立为瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之徵接焉。备于周释道安碑。周虽毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大业五年煬帝西征躬往礼覲。改为感通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定云。
涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晉安帝隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯最久盛。專崇福业。以國城寺塔終非久固。古来帝宮終逢煨燼。若依立之効尤斯及。又用金宝終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。於州南百里連崖綿亘東西不測。就而斵窟安設尊儀。或石或塑千變萬化。有礼敬者驚眩心目。有土圣僧可如人等。常自经行初无寧舍。遙见便行近矚便止。視其顏面如行之状。或有罗土坌地。观其行跡。人纔遠之即便蹈地。足跡納納。来往不住。如此现相经今百餘年。彼人说之如此。
北涼河西王蒙遜。为母造丈六石像在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻抱罕大敗。興國遂死於佛佛氏。遜恚恨以事佛无靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至阳述山。诸僧候於路側。望见发怒。立斬数人。尔时將士入寺礼拜此像洟淚橫流。驚還说之。遜闻往視。至寺門舉体顫悸。如有犯持之者。因喚左右扶翼而進。见像淚下若泉。即稽首礼謝深自尤責。登設大会倍更精到。招集诸僧還復本业焉。观遜之为信。信不深明。攻殺以取。豈佛之为非禁也。性以革改为先任意肆惡知何所而不至初重法讖译大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晚虽再復不補其愆云。今沙州東南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟发。◎