法苑珠林卷第六十一
法苑珠林
法苑珠林卷第六十一
西明寺沙門释道世撰
呪術篇第六十八之二
感應缘(略引八驗)
前周葛由
晉释耆域
晉竺佛圖澄
晉竺法印
宋释宝意
宋释杯度
宋释玄暢
杂俗幻術
前周葛由。蜀羌人也。周成王时。好刻木作羊賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高无極也。隨之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。虽不能僊亦足以豪。山下立祠数十处(见搜神記)。
晉雒阳有释耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。迹行不常。时人莫之能測。自发天竺至于扶南。经诸海濱。爰涉交广。並有靈異。既達襄阳。欲寄載过江。船人见梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達北岸。域已度。前行见兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸见者隨从成群。以晉惠之末至于雒阳。诸道人悉为作礼。域胡跪宴然不动容色。时或告人以前身所更。謂支法淵从羊中来。竺法興从人中来。又譏诸众僧。衣服华麗不應素法。见雒阳宮城云。髣髴似忉利天宮。但自然之与人事不同耳。域謂沙門耆阇蜜曰。造此宮者从忉利天来。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五百作器。时咸云。昔闻此匠實以作器著瓦下。又云。宮成之後。尋被害焉。衡阳太守南阳滕永文。在雒寄住滿水寺得病。经年不差。兩脚攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取净水一杯楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而呪。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹数十株枯死。域问永文。樹死来幾时。永文曰。积年矣。域即向樹呪。如呪永文法。樹尋华发枎疎榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應器著病者腹上。白布通覆之。呪願数千言。即有臭气熏徹一屋。病者云。我活矣。域令人舉布。應器中有若垽淤泥者数升。臭不可近。病者遂活。雒阳近亂。辭還天竺。雒中沙門竺法行者。高足僧也。时人令请域曰。上人既得道之僧也。願留一言以为永誡。域曰。可普会众人也。众既集。域昇高座说偈云。
守口攝身意慎莫犯众惡修行一切善如是得度世
言绝便禅默。行重请曰。願上人当授所未闻。如斯偈义。八歲童子亦已諳诵。非所望於得道人也。域笑曰。八歲虽诵百歲不行。诵之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言虽少。行者益多也。於是辭去。数百人各请域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂独过。来相詶问。方知分身降焉。既发诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以杖畫地曰。於斯別矣。其日有人从長安来。见域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日將暮。逢域於流沙中。計见已行九千餘里。既還西國。不知所終。
晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務學。诵经数百萬言。善解文义。虽未读此土儒史。而与诸學士論辯疑滯。皆暗若符契。无能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸称得道者。以晉懷帝永嘉四年来適雒阳。志弘大法。善诵神呪。能役使鬼物。以麻油杂𫂾脂塗掌。千里外事皆徹见掌中如對面焉。亦能令潔齋者同见。又聽鈴音以言事。无不効驗。迺潛澤草野以观世變。时石勒屯兵葛陂。專以殺戮为威。沙門遇害甚众。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。从受五戒。崇弟子之礼。勒召澄问曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術为徵。因而言曰。至道虽遠亦可以近事为證。即取應器盛水。燒香呪之。須臾生青蓮华。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽於宇內。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛现於上。常象著见。休咎隨行。斯迺古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒後因忿欲害诸道士。并欲苦澄。澄迺避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至问吾所在者。報云。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人捨我去矣。通夜不寢思欲见澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權避。公今改意是以敢来。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里汍瀾祀下。其水暴竭。勒问澄曰。何以致水。澄曰。今当勅龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相问耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往勅語水必可得。迺与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已乾燥坼如車轍。从者心疑恐水难得。澄坐繩床燒安息香呪願数百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水来出。诸道士競往視之。澄曰。龍有毒气勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預記萌兆。难可述尽。勒登位已後。事澄彌篤。时石葱將叛。其年澄誡勒曰。今年葱中有蟲食必害人。可令百姓无食葱也。勒頒告境內慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。号大和尚。石虎有子名斌。後为勒兒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人。可急往告。必能致福。澄迺取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復。由是勒诸稚子多在佛寺中養之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。为兒发願。至建平四年四月。天靜无風而塔上一鈴独鳴。澄謂众曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少时虎廢弘自立。遷都于鄴。称元建武。倾心事澄有重於勒。迺下書曰。和尚國之大宝。榮爵不加高祿不受。榮祿匪倾何以旌德。从此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝会之日和尚昇殿。常侍以下悉助舉輿。太子诸公扶翼而上。主者唱大和尚至。众坐皆起以彰其尊。又勅偽司空李農。旦夕親问。太子诸公五日一朝表朕敬焉。时澄止鄴城內中寺。遣弟子法常。北至襄國。弟子法佐从襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜与法常交車共说汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不識乎。佐愕然愧懺。於是國人每共相語曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。无敢向其面洟唾便利者。时太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比当得疾。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復出。不愈此病。況此等乎。後三日果死。後晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因諫虎曰王。过去世经为大商主。至罽賓寺嘗供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦預斯会。时得道人謂吾曰。此主人命尽当更雞身後王晉地。今王为主。豈非福耶。疆埸軍寇。國之常耳。何为怨謗三宝夜興毒念乎。虎迺信寤。跪而謝焉。虎嘗问澄。佛法不殺。朕为天下之主。非刑殺无以肅清海內。既違戒殺生。虽復事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。当在体恭心順显暢三宝不为暴虐不害无辜。至於兇愚无赖非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但当殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。虽復倾財事法无解殃禍。願陛下省欲興慈广及一切。佛教永隆福祚方遠。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚書張离張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖无欲慈矜为心。檀越虽儀奉大法。而貪悋未已。游獵无度积聚不窮。方受现世之罪。何福報之可希耶。离等後並被戮滅尽。澄甞遣弟子向西域市香。既行。澄告餘弟子曰。掌中见買香弟子在某处被劫垂死。因燒香呪願。遙救护之。弟子後還云。某月某日某处为賊所劫。垂当见殺。忽闻香气。賊无故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎每欲伐燕。澄諫日。燕國運未終。卒难可剋。虎屢行敗績。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻虎。澄见而歎曰。桓溫其入河不久。溫字元子。後果如言也。澄嘗与虎共昇中堂。澄忽驚曰。變變。幽州当火災。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州云。尔日火从四門起。西南有黑云来驟雨滅之。雨亦頗有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣时到寺与澄同坐。浮圖一鈴独鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。豈非落度乎。石韜後至。澄熟視良久。鞱懼而问澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄时暫入東閤。虎与后杜氏问訊澄。澄曰胁下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。当有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何处有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應耄。但使少者不昏。遂便寓言不復彰的。後二日宣果遣人害鞱於佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事发被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十餘歲。如必誅之。宣当为彗星下掃鄴宮也。虎不从之。以鐵鎖穿宣頷牽上。薪𧂐而焚之。收其官屬三百餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺勅弟子罷別室齋也。後月餘日有一妖。馬騣尾皆有燒状。入中阳門出显阳門。東首東宮皆不得入。走向東北俄尔不见。澄闻而歎曰。災其及矣。至十一月虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣。虎令发殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得庄严。独語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。迺无復言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏当滅。吾及其未亂先从化矣。即遣人与虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災幻之躯。化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎愴然曰。不闻和尚有疾。迺忽尔告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定。非所能延。夫道重行全德貴无怠。苟业操无虧。虽亡若在。違而獲延非其所願。今意未尽者。以國家心存佛理。奉法无悋。興起寺廟。崇显壯麗。称斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。显違圣典。幽背法誡。不自懲革。終无福祐若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶赖。畢命就尽沒无遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝。即为鑿壙營墳。至十二月八日卒於鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀号訃倾國。春秋一百一十七矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石种都尽。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內。有时腸从中出。或以絮塞孔。夜欲读書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復內中。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深经。傍通世論。講说之日。正標宗致。使始末文言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。当二石兇強虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調菩提等数十名僧。皆出自天竺康居。不遠数萬之路。足涉流沙。詣澄受訓。樊河释道安。中山竺法雅。並跨越關河。聽澄講说。皆妙達精理研𦣱幽微。澄自说生处去鄴九萬餘里。棄家入道一百九年。酒不踰齿过中不食。非戒不履。无欲无求。受业追隨。常有数百。前後門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殮澄。以生时錫杖及鉢內棺中。後染閔篡位開棺。唯得鉢杖不復见屍。或言澄死之月。有人见在流沙。虎疑不死開见屍。後慕容俊都鄴处石虎宮中。每夢见虎嚙其臂。意謂石虎为祟。迺募覓虎屍於東明館掘得之。屍僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而为汝兒所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是贤。人言同澄公極为交密。初见虎共語了无異。言唯道陛下当終一柱殿下。後符堅征鄴。俊子暐为堅大將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記云。澄未亡数年自營塚壙澄既知塚必開。又屍不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
晉沙門竺法印者。晉太元中。称为佳流。甚见知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論说死生報應。茫昧难明。为当許其理耳。未能審其實也。因为結誓。死而有知果见罪福者。当相報告也。印後居会稽经年而卒。王在都弗之知也。忽见印来。王驚喜相慰勞问。印云。貧道以某时病死。罪福不虛。應若影嚮。檀越宜勤修道德以升濟神明。既有前約故詣相報。言訖忽不復见。王自此後乃勤信向。
宋京師中興寺有沙門宝意。梵言阿那摩低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中来止京師。善曉经論。亦号三藏。常转側数百貝子。立知吉凶。善能神呪。以香塗掌。亦见往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷呪上数遍。经于三夕。唾壺還在席中。莫測其然。於是四遠道俗咸敬而異焉。
宋京師有释杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而为目。初见在冀州不修細行。神力卓越世莫能測其由来。嘗於北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主觉而追之。见度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯於水。憑之度河。无假風棹。輕疾如飛。俄而度岸達于京師。见时可年四十許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。或严氷扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更无餘物。乍往延贤寺法意道人处。意以別房待之。後欲往瓜州。步行於江側就航人告度。不肯載之。復累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向广陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。众以其形陋无恭敬心。李见蘆圌当道。欲移置牆邊。数人舉不能动。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于时有一竪子。窺其圌中见四小兒。並長数寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所在。後三日乃见在西界蒙籠樹下坐。李礼拜请還家月日供養。度不甚持齋。飲酒噉肉。至於辛鱠与俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯为兗州刺史。使要之。負圌而来。興伯使人舉視十餘人不胜。伯自看唯见一敗納及一木杯。後還李家復得二十餘日。清旦忽云欲得一袈裟。中时令辨。李即经營。至中未成。度云暫出。至冥不反。合境闻有異香。疑之乃怪。处处覓度。乃见在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前脚後皆生蓮华。华極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後数日有人从北来云。见度負蘆圌行向彭城。乃共開棺唯见靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。见度礼拜请還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧无以買。恐不尽辨。度曰。汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。虽有其数亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃见錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯度分身他土所得䞋施。回以施欣。欣受之皆为功德。经一年許度辭去。欣为辨糧食。明晨见糧食具存。不知度所在。经一月許復至京師。时潮溝有朱文殊者。少奉法。度多来其家。文殊謂度云。弟子脫捨身沒苦。願见救濟。脫在好处。願为法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已为許矣。後乃游入吳郡。路见釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又见網師更从乞魚。網師瞋罵不与。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛斗其網中。網既碎敗不復见牛。度亦隱行至松江。乃仰盖於水中。乘而度岸。经涉会稽剡縣。登天台山数月而返。京師时有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧寤者。与吒同房冥於窓隙中。见吒取寺刹捧之入云然後將下。寤不敢言。但深加敬仰。时有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚见食。而常自肥悅。冬夏常著单衣。佉吒在路行见張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東见蔡㹠。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃与子相见耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內。照曜實显彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈无色外。應见有缘鄉。歲曜毘汉后。辰麗輔殷王。伊余非二仙。晦迹之九方。亦见流俗子。觸眼致酸觴。毘謠观有念。寧曰尽衿章。佉吒曰。前见先生。禅思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或滋損益。使欲尘神。橫生悅澤。惟此哲人。淵觉先见。思形浮沫。矚影遄電。累質声华。夢醜章弁。視色寤空。翫物傷變。捨紛绝有。斷習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。隣崖飲羨。慧定計照。妙真日篡。慈悲有增。深想无勌。
言竟各去。尔後月日不復见此二人。傳者云。將僧寤共之南岳不反。張奴与杯度相见。甚有所敘。人所不解。度猶停都少时游止无定。请召或往不往。时南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚见料理。闻都下復有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一种。陳为設一合蜜薑。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜薑都尽。餘物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。餘三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑为異。乃語陳云。刀子鈍可为磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳问上人作何券書。度不答。竟莫測其然。遂绝迹矣。都下杯度猶去来山邑。多行神呪。时庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃问度。度云。已死。在金城江邊空塜中。往看果如所言。孔寧子时为黃門侍郎。在廨患痢。遣信请度。度呪竟云难差。见有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家为軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。众治不愈。後諧请僧設齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一呪病者即愈。齊諧伏事为師。因为作傳記。其从来神異大略与上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩为營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即为營齋。并接屍還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯度弟子。語云莫憂。家師尋来相看。答云。度練已死。何容得来。道人云。来復何难。便衣帶頭出一合許散与服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔经伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神呪。明日忽见度来言語如常。即为呪病者便愈。至五年三月八日度復来齊諧家。呂道慧闻人怛之祚天期水丘熙等。並共见皆大驚即起礼拜。度語众人言。年当大凶。可勤修福业。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門上有一僧喚度。度便辭去。云貧道当向交广之間不復来也。齊諧等拜送殷勤。於是绝迹。倾世亦言。时有见者。既未的其事。故无可傳也。
宋蜀齊后山有释玄暢。姓趙。河西金城人。少时家門为胡虜所滅。禍將及暢。虜師见暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法害诸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。发自平城路由代郡上谷。東跨太行经歷幽冀。南转將至孟津。唯手把一束楊枝一把葱葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復至。於是投身河中。唯以葱葉內鼻孔中。通气度水。以八月一日達于揚州。洞曉经律深入禅要。占記吉凶靡不誠驗。宋文帝深加歎重。请为太子師。後遷憩荊州止長沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金刚密迹等十六神像。至昇明三年。又游西界观瞻岷嶺。乃於岷山郡北部广阳縣界见齊后山。遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結草为庵。弟子法期见有神人乘馬著青单衣繞山一匝還示造塔之处。以齊建元元年四月二十三日。建刹立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天时人事萬里懸合。时傅琰西鎮成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃致書於琰曰。
貧道。栖荊累稔。年衰疹积。厭毒人諠。所以遠託岷界。卜居斯阜。在广阳之東。去城千步。逶迤長亘。連壘疊峯。嶺開四㵎。亘列五岫。抱郭懷邑。回望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪承。尔日正是陛下龍飛之辰。盖闻道配大極者。嘉瑞自显。德同二儀者。神應必彰。所以河雒昞有周之兆。靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。至使運屬时徵。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。
峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝号乃明。岑載圣宇。兆祚休名。巒根云坦。峯岳霞平。規巖擬刹。度嶺締经。創工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈。
琰即具以表闻。勅蠲百戶以充俸給。後至齊武昇位。司徒文宣王勅令汎舟東下。中途动疾帶患至京。倾众阻望。止住靈根。少时而卒。春秋六十有九(右六驗出梁高僧傳)。
晉趙侯。少好诸術。姿形悴陋長不滿数尺。以盆盛水閉目作禁。魚龍立见。侯有白米。为鼠所盜。仍被頭把刀畫地作獄。四面門向東嘯。群鼠俱到。呪之曰。凡非噉者过去。止者十餘。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。双屐自至。人有笑其形容者。便阳設以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝过。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一时落首。今猶在山下(右此一驗出異苑)。
抱朴子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每当交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃曰。吾闻金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其无刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁无刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人为先登。尽捉棓。彼山賊恃其有善禁者。了不严备。於是官軍以白棓擊之。彼禁不復行。打殺者乃有萬計。
范曄後汉書曰。永寧元年。西南夷禅國王詣闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元会在廷作。安帝与群臣共观大奇之。
後魏書曰。悅殷國貞君九年遣使朝獻。并送幻人。称能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落。或数升。或盈升。以草藥內其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗。又能霖雨猛風大雪及行潦水之池。崔鴻十六國春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火祕幻奇伎。西京杂記曰。麴道龍善为化術说。東海人黃公。少时能制蛇馭虎。立興云霧。坐成山河。晉永嘉中有天竺胡人来渡江南。其人有数術。能斷舌續斷吐火。所在人士聚共观試。其將斷舌先吐以示賓客。然後刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續之。有頃坐以见人。舌則如故。不知其實斷不也。其續斷取絹布与人。各執一頭對剪。一斷之已而取兩段。合將呪之。則復還連。絹无異故一体也。时人多疑以为幻。乃阴試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片与黍餹合之。再三吹呼。已而張口。火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中。众共視之。见其燒然消糜了尽。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國来。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自说其所受術師白衣非沙門也。行见一人擔。擔上有小。籠子。可受升餘。語擔人云。吾步行疲極寄君擔。擔人甚怪之。慮是狂人。便語云。自可尔耳。君欲何許自厝耶。其答云。若见許正欲入籠子中。擔人逾怪。下擔入籠中。籠不更大。其亦不更小。擔之亦不觉重。於先既行数十里。樹下住食。擔人呼共食。云我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。罗列餚饍豐腆亦辨。反呼擔人食。未半語擔人。我欲与婦共食。即復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語擔人。我有外夫。欲来共食。夫觉君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寬急之事亦復不異。有頃其夫动如欲觉。其婦以外夫。起語擔人曰。可去。即以婦內口中。次及食器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬而性慳悋。語擔人。吾試为君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。繫在柱下忽失去。尋索不知处。明日见馬在五升甖中。終不可破。便語言。君作百人厨。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復不见。舉家遑怖不知所在。開庄器忽见父母澤壺中。不知何由得出。復往守请之。其云。当更作千餘人食飴百窮者。乃当得出。既作其父母自在床上。
幽冥錄曰。安開安城之俗巫也。善於幻術。每至祠神。时擊鼓宰三牲。积薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒尽。而開形体衣服猶如初。时王疑之为江州。伺王当行阳为王刷頭簪荷葉。以为帽之有異。到坐之後。荷葉乃见。舉坐驚駭。
異苑曰。高阳新城叟民。晉咸寧中为淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒见所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多诸幻伎。元嘉初叛入建安治中。後出民間破宿瘦癖。徑徹腹內而令不痛。治人風頭流血滂沱。噓之便斷創又即斂。虎傷蛇噬烦毒垂死。禁护皆瘥。向空長嘯則群雀来萃。夜呪蚊虻悉死於側。至十三年於長山为本主所得。知有禁術慮必亡叛。的縛枷鎖極为重複。少日已失所在。
列子曰。周穆王时西極國有化人来(化幻人也)入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實不礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神。
桓譚新論曰。方士董仲君。犯事繫獄。阳死目陷虫爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉动目。荊州有鼻飲之蠻。南域有頭飛之夷。非为幻也。
孔煒七引曰。弄幻之士因时而作。殖瓜种菜立起尋尺。投芳送臭賣黃售白。麾天興云霧。畫地成河海。