法苑珠林卷第六十六
法苑珠林
法苑珠林卷第六十六
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
怨苦篇第七十七(此有七部)
述意部
傷悼部
五阴部
八苦部
杂难部
蟲㝢部
地獄部
述意部第一
夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。时来时往。棄捨身命。草籌难辯惟大地丘阬莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而观。誰非親友。人鬼虽別。生滅固同。恩愛之情。时復影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形養己躯命。更互屠割共为怨府。歷劫相讎苦報难尽。靜思此事豈不痛心也。
傷悼部第二
如中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生无始生死長夜转轮不知苦之本際。诸比丘於意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以为籌。以数汝等長夜轮转生死所依父母。籌数已尽。其诸父母数猶不尽。诸比丘。如是无始生死長夜。轮转故。不知苦之本際。
佛告诸比丘。汝等轮转生死飲其母乳。多於殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。或生象中飲母乳无量数。或生駝馬牛驢诸禽獸類。飲其母乳数无量。汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。
佛告诸比丘。汝等長夜轮转生死。所出身血甚多无数。过[＊]殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血无量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四体。其血无量。或身命終棄於塚間。膿血流出其数亦復如是。或長夜轮转生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財为之流淚。甚多无量。过四大海水。
佛告诸比丘。汝等见诸众生安隱快樂。当作是念。我等長夜轮转生死。亦曾受斯樂。其数无量。或见诸众生受苦恼。当作是念。我昔長夜轮转生死以来。曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐悑衣毛为竪。当作是念。我等过去必曾殺生为傷害者。为惡知識於无始生死長夜轮转。不知其苦之本際。或见诸众生愛念欢喜者。当作是念。如过去世时。必为我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死轮转。无明所盖。愛繫其颈。故長夜轮转。不知苦之本際。是故诸比丘当如是學。精勤方便斷除诸大莫令增長。尔时世尊即说偈言。
一人一劫中积聚其身骨常积不腐壞如毘富罗山若诸圣弟子正智见真諦此苦及苦因离苦得寂滅修習八道跡正向般涅槃極至於七有天人来往生尽一切诸結究竟於苦邊
佛告诸比丘。众生无始生死長夜轮转。不知苦之本際。无有一处不生不死者。如是長夜无始生死。不知苦之本際。亦无有一处无父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是众生无明所盖。愛繫其颈。長夜轮转不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北无斷绝处。如是四方无量國土劫壞。如天普雨天下无斷绝处。長夜轮转不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死長夜轮转。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含经云。尔时三十三天有一天子。身形有五死瑞。一华冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。时彼天子愁憂苦恼搥胸歎息。时释提桓因闻此天子愁憂声。便勅一天子。此何等声。乃徹此間。彼天子具報所由。尔时释提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦恼。乃至於斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七宝宮殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。所食甘露今无气味。是时释提桓因語彼天子言。汝豈不闻如来说偈乎。
一切行无常生者必有死不生則不死此滅最为樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切诸行无常之物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何天帝那得不愁。我今天身清净无染。光逾日月靡所不照。捨此身已当生罗閱城中猪腹中。生常食屎溺。死时为刀所割。是时帝释語言。汝今可自归佛法众。便不墮三惡趣。故如来亦说此偈。
诸有自归佛不墮三惡趣尽漏处天人便当至涅槃
尔时彼天问帝释言。今如来竟为所在。帝释報曰。今如来在摩竭提國罗閱城中迦兰陀竹園所。天子報言。我今无力至彼。帝释報言。汝当右膝著地長跪。叉手向下方界而作是言。唯願世尊。善观察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自归三尊如来无所著。时彼天子隨帝释語。即便長跪向下方界。自称姓名自归佛法众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是至三。说此語已不復处猪胎。乃生長者家。是时天子隨寿長短生罗閱城中大長者家。是时長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正无双世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛为说法。即於座上诸尘垢尽得法眼净。无復瑕秽。後离俗出家得阿罗汉果。
又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎会苦。六者愛別离苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰恼苦。十三者飢渴苦。十四者为他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃至命終及餘众苦。於生死中不可堪忍。於有为中无有少樂。一切无常。一切敗壞。尔时夜摩天王以偈頌曰。
於人世界中有阴皆是苦有生必归死有死必有生若住於中阴自业受苦恼長夜遠行苦此苦不可说沒於屎溺中熱气之所燒如是住胎苦不可得具说常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可说小心常希望於欲不知足所受诸苦恼此苦不可说怨憎不愛会猶如大火毒所生诸苦恼此苦不可说於恩愛別离众生趣大苦大惡难堪忍此苦不可说寒熱大苦畏生无量种苦众生受斯苦此苦不可说病苦害人命病为死王使众生受斯苦此苦不可说为他所策使常无有自在众生受斯苦此苦不可说愛毒燒众生遣求大受苦次第乃至死此苦不可说若近惡知識众苦常不斷当受惡道苦此苦不可说妻子得衰恼见則生大苦出过於地獄此苦不可说飢渴自燒身猶如猛焰火能壞於身心此苦不可说常为輕賤他親里及知識生於憂悲苦此苦不可说人为老所壓身羸心意劣傴僂任杖行此苦不可说人为死所執从此至他世是死为大苦不可得宣说
又九橫经云。佛告比丘。有九輩。九因缘命未尽时便橫死。一为不應飯为飯。二为不量飯。三为不習飯。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近惡知識。八为入里不时不知法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为橫尽。一不應飯者。名不可意飯。亦为飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯过足。三不習飯者。名为不知时。冬夏为至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。为飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未时消。五为止熟者。大小便来时不即时行。噫噦嚏下風来时制。六不持戒者。名为犯五戒殺盜婬兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或从怨手死。或驚悑念罪憂死。七为近惡知識者。坐不离惡知識故不觉善惡。八为入里不时者。名为冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九为可避不避者。为弊惡象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是为九橫人命未尽当坐是尽。又五阴譬喻经佛说偈云。
沫聚喻於色受如水中泡想譬熱时焰行为若芭蕉器幻喻如識诸佛说若此当为观是要熟省而思惟空虛之为審不覩其有常欲见阴当尔真智说皆然三事斷绝时知身无所直命尽溫暖气捨身而转逝当其死臥地猶草无所知观其状如是但幻而愚貪止止为无安亦无有牢強知五阴如此比丘宜精進是以当晝夜自觉念正智受行寂滅道行除最安樂
五阴部第三
如涅槃经云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋恚者。我当準法戮之都市。尔时闻王切念。心生惶[＊]悑捨篋逃走。王时復遣五旃陀罗拔刀隨後。其人回顧见後五人。遂自捨去。是时五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐为親善。而語之言。汝可還来。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中闚看诸舍。都不见人。執持瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空曠无有居民。今夜当有六大賊来。汝設遇者命終。今汝当云何而得免之。尔时其人恐悑遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急无有船筏以恐畏故。即取种种草木为筏。復更思惟。我設住此当为毒蛇五旃陀罗一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。当沒水死。寧沒水死終不为彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流而去。即達彼岸安隱无患。心意泰然悑懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀罗者。即是五阴。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊来者。即是外尘。是六大賊。唯有诸王乃能遮止者。唯佛菩萨乃能遮止。是六大賊。虽有诸王截其手足。猶故不能令其心息。六尘惡賊亦復如是。虽得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。诸佛菩萨亦復如是。乃能摧滅六尘惡賊。
八苦部第四
如五王经云。佛为五王说法。人生在世常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八憂悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身体。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身体。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之时迫仄身体痛不可言。母飢之时腹中了𠄏亦如倒懸。受苦无量。至其滿月欲生之时。頭向產門劇如兩石峽山。欲生之时母危父悑。生墮草上身体細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齿落。目視昏[瞄-田+(梳-木)]耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛行步苦極。坐起呻吟憂悲心恼。神識转減便旋即忘。命日促尽。言之流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同时俱作。地大不調舉身沈重。水大不調舉身膖腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。气力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻拆。目不见色耳不闻音。不净流出身臥其上。心懷苦恼言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀風解形。无处不痛。白汗流出兩手摸空。室家內外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。不能自胜。死者去之。風游气绝。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身体侹直无所復知。旬月之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野众鳥噉食。肉尽骨乾髑髏異处。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂恩愛別苦。謂室家內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡为人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉斷绝窈窈冥冥。无有相见之期。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂所求不得苦。家內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止会遇得之。而作邊境令長。未经幾时貪取民物。为人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之时憂苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂怨憎会苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏无地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相见。会遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知胜負是誰。当尔之时悑畏无量。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂憂悲苦恼苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者与其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小时愚癡。至年十五未知礼义。年过八十老鈍无智。耳聾目冥无有法則。復減二十年。已九十年过。餘有十歲之中。多诸憂愁。天下欲亂时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內外多诸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繫牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未归亦愁。居家窮寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡无有財物殯葬亦愁。至春种作无有牛犁亦愁。如是种种憂悲无有樂时。至其節日共相集聚應当欢樂。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實是大苦。
又金色王经云。有一天女。向金色王。而说偈言。
何法名为苦所为貧窮是何苦最为重所謂貧窮苦死苦与貧苦二苦等无異寧当受死苦不用貧窮生
又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清净意樂地时皆已遠离。
又波斯匿王太后崩经。世尊为王说偈云。
一切人归死无有不死者隨行种殃福自獲善惡果地獄为惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏无能避者。老为大恐畏。肥肉消尽。病为大恐畏。无強健志。死为大恐畏。尽无有寿。恩愛別离为大恐畏。无得求住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬人民珍宝城郭可救贖者。譬如大云起雷霹靂斯須還散。人命極短寿極百歲。其中出者少。唯修无常想。除去恩愛。可得度苦。
杂难部第五
如婦人遇辜经云。佛在世时。有一人无婦。往詣舍衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷躯欲向家產。天竺俗礼婦人归父母國。时夫婦乘車載二子。当詣舍衛。中路食息并牧牛。时有毒蛇纏繞牛脚。牛遂离絭。其夫取牛欲得严发。见牛为毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙见之悑懼戰慄。啼哭呼天。无救护者。日遂欲冥。去道不遠有河水。河水對有家居。婦怕日冥懼为賊劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母时還顧见子为狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮水隨流。母益懊恼迷惑失志。頓躓水中墮所懷子。遂便度水问道行人。我家父母为安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉尽无餘。又问行人。我夫家姑妐为安隱不。行人答曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死无完在者。其母闻之愁憂悑懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人见大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛給孤独精舍。时婦馳走而往趣之。尔时世尊为大会说法。诸佛之法。盲者见佛皆眼明聾者得聽。瘂者得言。疾病除愈。尫劣強健。被毒不行。心亂得定。时婦见佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿难。取衣与。著竟稽首佛足。却坐一面。佛即为说经为现罪福。人命无常。合会有別。种种法要心開意解。即发无上正真道意得不退转地。
又對法論云。正生何因苦。众苦所逼故。餘苦所依故。出胎时復受肢体逼切大苦。餘苦所依者。謂有生老病死等众苦隨逐。老何因苦。时分變壞苦故。病何因苦。大种變異苦故。死何因苦。寿命變壞苦故。怨憎会何因苦。合会生苦故。愛別离何因苦。愛別离时生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又杂譬喻经云。昔有世人入海採宝逢有七难。一者四面大風同时起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視不见日月常冥不知東西甚难也。
佛告诸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情貪愛无限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂为魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其脚者。謂地獄中火。七者仰視不见日月者。謂受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛語诸弟子。当識是言。莫与此会。勤行六事可得解脫。
又涅槃经云。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服麻衣糞埽氀褐欽婆罗衣。茹菜噉果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言无即便捨去。設復還喚終不回顧。不食鹽肉五种辛味。常飲噉洮糖沸汁。乃云是等能为无上解脫因者。无有是处。不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地经云。譬如小兒捕得一雀執持令恼。以長縷繫放之飛去。自以为脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷尽牽還持弄恼苦。如本无異。修行如是。自惟念言。虽至梵天当還欲界受苦如故。於是頌曰。
譬如有雀繩繫足適飛縷尽牽復回修行如是止梵天續行欲界不离苦◎