法苑珠林卷第四十二
法苑珠林
法苑珠林卷第四十二
[＊]西明寺沙門释道世撰
◎受请篇第三十九之二
圣僧部第三
自大觉泥洹法归众圣。開士應真导揚末教。並飛化众刹隨缘攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋泰始之末正胜寺释法願。正喜寺释法鏡等。始圖畫圣僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾显露半现於柱間。或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝闻而讚悅敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八年。帝躬弗悆。虽和鵲廌術而茵枕猶滯。乃結心发誓归命圣僧。勅於延昌殿內七日祈请。供飯诸佛及众圣贤。齋室严峻輕尘不动。七日將滿方感靈應。乃有天香妙气洞鼻徹心。映蔽燻鑪无復芳勢。又足影屣跡布滿堂中。振錫清越響发牖外。覩蹤闻香皆肅然魂聳。时有徐光显等十有餘人。咸同见闻登共奏啟。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝归依明驗神應。其後徐光显等。道俗数人設齋奉请。並有徵瑞。圣人通感不可备載。
如昔有樹提伽長者。造旃檀鉢著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆罗門。不以梯杖能得者即与之。诸外道知欲现神通。无智挑頭而去。賓頭盧闻是事。问目連言。實尔不。答言。實尔。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禅定。便於座上申手取鉢。依四分律。当时坐於方石縱广極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛闻呵責。云何比丘为外道鉢而於未受戒人前现神通力。从今尽形擯汝。不得住閻浮提。於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼。教化四众广宣佛法。閻浮提四部弟子思见賓頭盧白佛。佛聽還坐。现神足故不聽涅槃。勅令为末世四部众作福田。其亦自誓。三天下有请悉赴。又阿育王经。海意比丘从鑊乘空为王说偈云。
汝身同人身汝力过人力應令我知之为汝作神力
王发心请四方僧说偈云。
有诸阿罗汉当来攝受我我请阿罗汉当悉来此处
故依请賓頭盧经云。如天竺优婆塞國王長者。若設一切会者。常请賓頭盧頗罗墮誓阿罗汉。賓頭盧者字也。頗罗墮誓者姓也。其人为樹提長者现神足。故佛遏之不聽涅槃。勅令末法四部众生作福田。请时於靜处燒香礼拜。向天竺摩梨山至心称名言。大德賓頭盧頗罗墮誓。受佛教勅为末法人作福田。願受我请於此处食。若新作屋舍亦應请之。願受我请於此舍床敷上宿。若普请众僧澡浴时。亦應请之言。受我请於此洗浴。及未明前见香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如人浴法。開戶请入然後閉戶。如人浴訖頃。众僧乃入。凡欲会食澡浴要須一切请僧至心求解脫。不疑不昧。信心清净。然後可屈。近世有一長者。闻说賓頭盧大阿罗汉受佛教勅为末法人作福田。即如法施設大会。至心请賓頭盧。𣰽㲣下遍敷好华欲以驗之。大众食訖发𣰽㲣。华皆萎黃。懊恼自責。不知过所从来。更復精竭審问经師。重設大会。如前布施。华亦復皆萎。復更倾竭尽家財產復作大会。猶亦如前。懊恼自責更请百餘法師。求请所失懺謝罪过。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三会请我我皆受请。汝自使奴門中见遮。以我年老衣服弊壞謂是被擯。赖提沙門不肯见前。我以汝请欲強入。汝奴以杖打我頭破。额右角瘡是。第二会亦来復不见前。我欲強入復打我頭。额中瘡是。第三会復亦来如前被打頭。额左角瘡是。汝自为之。何所懊惋。言已不现。長者乃知是賓頭盧。自尔已来。诸人設福皆不敢遮門。若得賓頭盧来其坐处。华即不萎。若新立房舍床榻欲请賓頭盧时。皆当香湯灑地然香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆上。初夜如法请之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必来。精誠感徹无不至也。来則褥上现有臥处。浴室亦现用湯水处。受大会请时。或在上座。或在中座。或在下座。现作隨处僧形。人求其異終不可得。去後见坐处。华不萎乃知之矣。
述曰。今见齋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不憂佛及圣僧。既如前经所说。施主先須預掃灑佛堂及安置圣僧坐处。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡盖。散众杂华。手執香鑪尽誠敬仰。奉请三宝及以圣僧。十方法界一切圣凡亦皆普请。受弟子请降屈圣儀来臨住宅。合家大小並共虔誠。預前七日已来发此重心。若是貧家无好香华。復无安置之处。然須臨时斟酌。僧未坐前先上好处安置佛座。掃灑如法。其次好处安圣僧座。敷設軟物新白净者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看似人坐处。即知報身来訃。若无相现但化身来。若全輕慢報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾罗金銀杂飾及散华置上。虽是罗汉然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受杂綵金銀等物。若是诸佛菩萨大乘之人。非局出家相者。所以得受种种供養。安圣僧座及以獻食。亦不得越过尺六高处安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形圣僧在座安置。儻報身自来豈可推却塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身来不可觸僧净器而食。若用鉢盂及俗盤器獻者。即通化報。最为如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將置鉢盂匙箸銅盌手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢杂用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一油单。食訖澡豆净洗置胡床上。以油帊覆之。日別如是表供養三宝。心常不绝大得功德。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜上处为圣僧造房堂。隨四时冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好净席。襯身单敷銅盆銅瓶澡豆净巾。若至午前并獻飲食。夜中然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨时供養。縱有餘長圣僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作別圣僧形。数见有人索圣僧錢。彩畫佛形及四壁畫圣僧迦葉阿难等形。以賓頭盧罗汉圣人现在不入涅槃。既不得圣僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故四分律云。許此处不得異处得罪(如似己物他人不问己身餘人輒將作別用豈可得不)上来所述並依经律圣意錄之。不得不行。三宝物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝时。汉國大德英儒。共请西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述並亦同之。◎
◎施食部第四
如涅槃经云。因曠野鬼神为授不殺戒。已以不食肉故气力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我勅声闻弟子。隨有佛法处。悉施汝等食。若有住处不能施者。是魔眷屬。非我弟子真声闻也。然出众生食时須有分齊。若食他施主食。即須依五分律。云若与乞兒鳥狗等。並應量己分內減施与之。不得取分外施(比见道俗至於齋上施主儉約不与妻兒。先供众僧將为福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約)又十二頭陀经云。若得食时應作是念。见渴乏众生以一分施之。我为施主。彼为受者。施已作是願言。令一切众生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜处減一段著净石上施诸禽獸。亦如上願。正欲食时作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此诸蟲。後得道时当以法施汝。是为不捨众生。
又灌佛形像经云。佛告大众。世人多有发意求所願者。布施之日不計多少。趣使充饒。事业畢竟。殘有餚饌噉食不尽。皆当送与守寺中持法沙門众僧。自共分之。以出物时当望生福。不應各各競分归与妻子。是为种於石上根株焦尽終无生时。今以布施者。餘福重以施僧。是为施一得萬倍報。
又四分律施僧粥得五种利益。一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律施粥得十种利益。故偈云。
持戒清净人所奉恭敬隨时以粥施十利饒益於行者色力寿樂辭清辯宿食風除飢渴消是名为藥佛所说欲生人天長寿樂今当以粥施众僧
又食施獲五福報经云。佛告诸比丘。当知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲五福。何等为五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食时顏色樵瘁不可显示。不过七日奄忽寿終。是故智者則为施食。其施食者則为施命。其施命者世世長寿生天世間。寿命延長不中夭傷。自然福報則富无量。是为施命。何謂施色。人不得食时顏色樵瘁不可显示。是故智者則为施食。其施食者則为施色。其施色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人见欢喜稽首作礼。是为施色。何謂施力。人不得食时。身羸意弱所作不能。是故智者則为施食。其施食者則为施力。其施力者世世多力。生天人間力无等双。出入進止力不耗減。是为施力。何謂施安。人不得食时心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者則为施食。其施食者則为施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇众殃。其所到处常遇贤良。財富无量不中夭傷。是为施安。何謂施辯。人不得食时身羸意弱口不能言。是故智者則为施食。其施食者則为施辯口。说法利无所質礙。慧辯通達。生天世間。闻者欢喜靡不稽首聽採法言。是为五福食之報也。
又增一阿含经云。施有五事名为應时。一遠来。二遠去。三病时。四冷熱时。五初得果苽。若得新穀先与持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施发心供養名下。
又長阿含经云。佛命阿难。吾渴欲飲。汝取水来。阿难白言。向有五百乘車。於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三勅阿难。汝取水来。阿难白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。时有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以鉢盛八种净水奉上世尊。佛为愍彼故为受之。
食时部第五
问曰。何名食时。何名过时。答曰。依四分律云。謂明相出时始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中。案此午时为法即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草葉等即是非时)四天下准此皆同。故毘罗三昧经。世尊为法惠菩萨说云。食有四种。旦天食时。午法食时。暮畜生食时。夜鬼神食时。佛斷六趣因令同三世佛。故日午时是法食时也。过此已後同於下趣。非上食时。故曰非时也。十诵律云。唯天得过中食无罪。
又十诵律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提时。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此間宿則用此間时。若在彼宿則用彼間时。餘三方亦尔。故摩德勒伽論问。頗有非时食不犯耶。答曰有。若住北欝单越。用彼食时不犯。餘方亦尔。若在閻浮日正午时。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。餘方互转可知。
又萨婆多論曰。释时有四。一始从日出乃至日中。其明转熾名之为时。从中已後至後夜分其明滅沒。故名非时。二从旦至中是作食时。乞不生恼故名为时。从中已後至於夜分。是俗人醼会游戲之时。入村乞食多有觸恼。故名非时。三从旦至中俗人作務婬亂未发。乞不生恼。故名为时。从中已後事務休息婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非时。四从旦至中是乞食时。得食濟身寧心修道。事順應法。故名为时。从中已後宜應修道。非乞食时。故名非时。
食法部第六
如大遺教经云。比丘欲食时。当为檀越燒香三唄。讚揚布施可食美食。又从上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各说一偈。以隨次起。不得踰越。
又增一阿含经云。若有設供者。手執香鑪而唱时至。佛言。香为佛使。故須燒香遍请十方(既知燒香本擬请佛。为凡夫心隔目覩不知。佛令燒香遍请十方一切凡圣。表呈福事騰空普赴。正行香作唄时。一切道俗依华严经各说一偈云)。
戒香定香解脫香光明云臺遍世界供養十方无量佛见闻普熏證寂滅
又三千威儀经云。坐受香亦得。为女人行香。恐觸手染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運转得達前所。即是佳事。故杂宝藏经。世尊说偈云。
此身猶如車好惡无所擇香油及臭脂等同於調利
又智度論云。食为行道。不为益身。如芻馬豢猪无異。若初得食时。先獻三宝後施四生。故华严经偈云。
若得食时当願众生为法供養志在佛道
又优婆塞戒经云。若自造作衣服鉢器。先奉上佛。并令父母師長和尚先一受用。然後自服。若上佛者。以华香贖。凡所食噉要先施於沙門梵志。然後自食也。正下食时復須作念。初下一匙飯时。願斷一切惡尽。下第二匙时。願修一切善滿。下第三匙时。所修善根回施众生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食时總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食时口口作念。得衣时著著作念。入房时入入作念。若鈍根者總作一念。故华严经第六卷。菩萨有一百四十願。凡所施为皆诵偈念。如此食者非有烦恼。利生物善。故增一阿含经云。施中上者不过法施。业中上者不过法业。恩中上者不过法恩。若过分飽食則气急。身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮无固。故增一阿含经偈云。
多食致患苦少食气力衰处中而食者如秤无高下
萨遮尼乾子经偈云。
噉食太过人身重多懈怠现在未来世於身失大利睡眠自受苦亦恼於他人迷悶难寤寐應时籌量食
述曰。所以出家之人欲食之时先以净手从他受者。为出家高胜不同凡下。故須受已而食。故萨婆多論。比丘受食凡有五意。一为斷竊盜因缘故(自取而食迹同盜相)二为作證明故(儻有失脫不干比丘)三为止誹謗故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同儉素)五为生他信敬心故(见受而食外道生信)如昔有一比丘。与外道共行止一樹下。樹上有果。食时將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中樹过人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道闻已自上樹取果。擲地与之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下樹取果授与比丘。外道既见如此於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清净不同外道。於是即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏尽。
又舍利弗问经云。佛言。外道梵志尚知受食取。況我弟子而不受食。但一切诸物不得不受。唯除生宝及施女人。若作法者猶應授与体上之衣。若貯金器受則制施。
又十诵律云。舍衛國中摩诃迦罗比丘受一切糞掃衣食。有死人处衣食。皆取持至水上。净洗已不受便食。常在死人处住。有疫病时便不入城。时人皆謂噉死人肉。惡名流布。诸比丘白佛。佛集比丘僧制云。从今诸比丘不受食著口中得罪。
又大方等陀罗尼经云。又受食时莫視女色。但自念言。我心中毒箭当云何拔。用視女色为。我从无始世来坐以女色墮於三塗。无有出期。观诸六尘亦應如是。我诸弟子不應著此。如是诸賊喪人善功。
述曰。一切僧食並須平等无问凡圣。上下均普。故僧祇律云。若檀越行食多与上座者。上座應问。一切僧尽得尔許不。答止上座得耳。應言一切平等与。若言尽得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得食。上座之法当徐徐食。不得速食竟在前出去。應待行水隨順祝願已然後乃出。
又处处经云。佛言。中後不食有其五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者无有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。
述曰。若於食長貪增加烦恼。即須观厭作不净之想。故智度論云。说食厭想者。当观是食从不净生。如肉从精血水道生。是为膿蟲住处。如蘇乳酪血變所成与爛膿无異。厨人污垢种种不净。若著口中腦有爛涎。二道流下与唾和合然後成味。其状如吐从腹門入。地持水爛風动火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清者在上。譬如釀酒。滓濁为屎。清者为尿。膂有三孔。風吹膩汁散入百脈。与先血和合凝變为肉。从新肉生脂。骨髓从是中生。身根从新舊肉合生五情根。从此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我我所心等诸烦恼及诸罪业。復次思惟此食功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不净。宿昔之間變为屎尿。本是美味。惡不欲见。行者自思。如此弊食。我若貪著。当墮三塗。如是观食当厭五欲。譬如有一婆罗門修净潔法。有事缘故到不净國。自思我当云何得免不净。唯当乾食可得清净。见一老母賣白髓餅。而語之言。我有因缘住此百日。常作餅送来多与汝價。老母日日作餅送之。婆罗門貪著飽食欢喜。老母作餅初时白净。後转无色无味。即问老母。何缘尔耶。母言。癰瘡差故。婆罗門问。此何謂耶。母言。我大家夫人隱处生癰。以麫蘇傳之。癰熟膿出和合蘇麫。日日如是。以此作餅与汝。是以餅好。今夫人癰差。我当何处更得。婆罗門闻之。兩拳打頭椎胸乾嘔。我当云何破此净法。我为了矣。棄捨缘事馳還本國。行者亦尔。著是飲食。欢喜樂噉不观不净。後受苦報悔將何及。
食訖部第七
如波离論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如过去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不尔者皆不成齋(此经无目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此经。豈用牛糞净口耶。依耶舍法師傳記云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以净道場。佛隨俗法亦以为净。然不用净口耶)若依四分律等。但护行住坐臥四种威儀食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆净口成齋。时節若过威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善见論云。齋已吐食未出咽喉還咽无犯。若出還咽犯罪。又僧祇律云。食已若渴。佛令取一切穀豆麥煮不破者非时取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜诸生果汁等。要以水净得飲。若器底殘水被雨湔。亦名为净。善见論云。舍樓伽果漿澂汁使清非时得飲(謂藕根是)摩德勒伽論。沙糖漿亦得非时飲。僧祇律云。人有四百四病。風大百一用油脂治之。火大熱病百一用蘇治之。水病百一用蜜治之。杂病百一隨用上三藥治之。十诵律云。石蜜非时不得輒噉。有五种人得非时食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水处和水得飲。五分律云。聽飢渴二时得飲(故知无病非时縱是石蜜蘇油等亦不得食)僧祇律云。胡椒蓽茇薑诃梨勒等。此藥无时食和者聽非时服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任为食者。聽非时尽形作藥服。善见論云。一切樹木及果根莖枝葉等。不任为食者。並得作尽形藥服。
述曰。比见诸人非时分中食於时食。何者是耶。謂邊方道俗等。闻律開食果汁漿。遂即食乾棗汁或生梨蒲萄石榴。不擣汁飲。并子總食。虽有擣汁。非澂使清。取濁濃汁。并滓而食。或有闻開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飲。或身无飢渴非时食蘇油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准十诵。非前遠行等五种之人不得輒食。食便破齋。见数犯者多。故別疏記。
祝願部第八
如佛本行经云。尔时世尊。日在東方。著衣持鉢。诸比丘僧左右圍繞。佛为众首来至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座。诸比丘僧各各依次如法而坐。尔时輸頭檀王。以佛为首。诸比丘僧次第坐已。自手行诸微妙飲食尽其种数。食已於时世尊教化輸頭檀王。令其解寤生欢喜已。从座而起還归本处。
又十诵律云。有比丘受他请食。默然入默然去。诸居士呵責云。我等不知食好不好。诸比丘白佛。佛言。从今食时應为施主唄讚祝願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人为何等施。当为應时祝願。若为亡人施福者。應如是祝願云。
一切众生類有命皆归死隨彼善惡行自受其果報行惡入地獄为善者生天善能修行道漏尽得泥洹
若生子設福者。應如是祝願云。
童子归依佛如来毘婆施尸棄毘葉婆拘樓拘那含迦葉及释迦七世大圣尊譬如人父母慈念於其子舉世之樂具皆悉欲令得令子受诸福復倍胜於彼家家诸眷屬受樂亦无極
若入新舍設供者。應如是祝願云。
屋舍覆阴施所欲隨意得吉祥贤圣众处中而受用世有黠慧人乃知於此处请持戒梵行修福設飲食僧口祝願故宅神常欢喜善心生守护長夜於中住若入於聚落及以曠野处若晝若於夜天神常隨护
若估客欲行設福者。應如是祝願云。
诸方皆安隱诸天吉祥應闻已心欢喜所欲皆悉得兩足者安隱四足者亦安去时得安隱来时亦安隱夜安晝亦安诸天常护助诸伴皆贤善一切悉安隱康健贤善好手足皆无病舉体诸身分无有疾苦处若有所欲者去得心所願
若为娶婦施者。應如是祝願云。
女人信持戒夫主亦復然由有信心故能行修布施二人俱持戒修習正见行欢樂共作福诸天常隨护此业之果報如行不齎糧
若为出家人布施者。應如是祝願云。
持鉢家家乞值瞋或遇喜將適护其意出家布施难
故五分律云。上座齋上量其前事为檀越祝願。食施得具足果。又增一阿含经。世尊为女施園便祝願云。
園果施清涼橋梁度人民近道作圊廁人民得休息晝夜獲安隱其福不可量诸法戒成就死必生天上
施福部第九
如百缘经云。佛在世时。王舍城中有一長者。財宝无量不可称計。其婦生女尋即能語。家中自然百味飲食皆悉备有。时父母见其如是。謂是非人毘舍阇鬼。畏不敢近。时彼女子见其悑畏。合掌向母而说偈言。
願母聽我語今当如實说實非毘舍阇及诸餘鬼等我今實是人业行相逐隨善业因缘故今獲如是報
尔时父母闻女说偈。喜不自胜。尋前抱取乳哺養育。因为立字。名曰善愛。时彼女子见母欢喜合掌白母言。为我请佛及比丘僧。尋即与请。百味飲食皆悉充足。即於佛前渴仰闻法。佛即为说得須陀洹。後求出家。佛告善来比丘尼。頭发自落。法服著身成比丘尼。精勤修習得阿罗汉果诸天世人所见敬仰。尔时世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食时已至。告善愛尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛鉢擲虛空中。百味飲食自然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢。飯亦皆滿都令豐足。阿难见已歎未曾有。请佛说本因缘。佛告阿难。此贤劫中。有佛出世号曰迦葉。著衣持鉢將诸比丘入城乞食。次到大長者家。設诸餚饍欲请賓客。客未至頃有婢使。见佛及僧在於門外乞食立住。不白大家。取其飲食尽持施与佛及众僧。後客来坐。勅彼婢言。辦設食来。婢答大家。今有佛僧在其門外乞食立住。我持此食用布施尽。大家闻已尋用欢喜。即語婢言。我等今者值是福田。汝能持此飯食施与。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若见放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中精勤无替。便取命終不墮惡趣。天上人中百味飲食應念即至。今得值我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在舍衛國祇樹給孤独園。时夏安居竟。將诸比丘欲游行他國。时頻婆娑罗王將诸群臣出城。遙望如来来受我供。尔时世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲游行。詣摩竭提國值诸群鳥。中有鸚䳇子王遙见佛来飛騰虛空逆道奉迎。唯願世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿请。佛即然可。时鸚䳇王知許可已。還归本林。勅诸鸚䳇。各来奉迎。尔时世尊將诸比丘。詣鸚䳇林。各敷座具。在於樹下。坐禅思惟。时鸚䳇王见佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜翔繞佛比丘。四向顧視无诸師子虎狼禽獸及以盜賊觸恼世尊比丘僧。至明清旦世尊進引。鸚䳇欢喜在前引导。向王舍城。白頻婆娑罗王言。世尊今者將诸比丘遂来在近。唯願大王。設诸餚饍逆道奉迎。时王闻語已。勅設餚饍。執持幢幡香华伎樂。將诸群臣逆道奉迎。时鸚䳇王於其夜中即便命終生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。我造何福生此天上。尋自观察知从鸚䳇由请佛故一宿止住得来生此。我今当還報世尊恩。顶戴天冠。著诸瓔珞。庄严其身。齎持香华。而供養佛。却坐一面。佛即为其说四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還归天上。时诸比丘白佛言。今此天子宿造何业生鸚䳇中。復修何福得生天上。来供養佛闻法獲果。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中波罗柰國有佛出世。号曰迦葉。於彼法中有一長者。受持五戒。便於一时毀犯一戒。故生鸚䳇中。餘四完具。今得值我出家得道。佛告诸比丘。欲知彼时优婆塞者。今鸚䳇是。闻佛所说欢喜奉行。
又付法藏经云。昔过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘罗尔时作一貧人。见病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖病即除愈。缘施藥故九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生一婆罗門家。其母早亡。父更娉妻。拘罗年幼。见母作餅从母索之。後母嫉妬。即捉拘罗擲置𨫼上。𨫼虽燋熱不能燒害。父从外来见薄拘罗在熱𨫼上。即便抱下。母於後时釜中煮肉。时薄拘罗从母索肉。母益瞋恚。尋擲釜中亦不燒爛。父覓不见。即便喚之。拘罗闻喚釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘罗逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚即便吞食。以福缘故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。人无買者。至暮欲臭。薄拘罗父见即隨買。持来归家。以刀破腹。兒在魚腹高声唱言。願父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。年漸長大求佛出家得阿罗汉果。从生至老年百六十未曾有病。乃至无有身熱頭痛。由施藥故得是長寿。五处不死。𨫼鑠不焦。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因缘。智者應当作如是事。
又十诵律云。时王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道婆罗門弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受请。时居士還到舍。於外門間作大火坑令火无煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人当知此事。若非一切智人当墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿难。令诸比丘皆不得先佛前行。时佛著衣持鉢前行。比丘从後入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮华池。滿中净水既甘而冷。种种蓮华遍覆水上。时佛与僧皆行华葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸利仇多。当除心中疑。我實是一切智人是居士见二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不得疾。佛告阿难。僧中宣令。未唱等供一不得食。是时佛祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得除。食即清净。是时居士行澡水手自斟酌。众僧飽滿竟洗手執鉢。居士取小坐具於佛前坐聽法。即於坐处得法眼净。佛還已。以是事集僧告言。从今不得在佛前行及和尚師僧上座前行。未唱等供不得食也。
又摩得勒伽論云。众僧行食时上座應語。一切平等与。使唱僧跋然後俱食。
頌曰。
法会設佳供齋日感神靈普召无別请客主发休禎凡圣俱晨往災难普安寧良由慈善力翻惡就福城
感應缘(略引六驗)
晉司空何充
晉尼竺道容
晉闕公則
晉南阳滕並
晉沙門仇那跋摩
梁沙門释道琳
晉司空廬江何充字次道。弱而信法心业甚精。常於齋堂置一空座。筵帳精华絡以珠宝。設之积年庶降神異。後大会道俗甚盛。坐次一僧。容服麁垢神情低陋。出自众中徑昇其坐。拱默而已无所言说。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不悅嫌於顏色。及行中食此僧飯於高座。飯畢提鉢出堂。顧謂充曰。何俟勞精進。因擲鉢空中陵虛而去。充及道俗馳遽观之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。
晉尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒行精峻屢有徵感。晉明帝时甚见敬事。以华藉席驗其所得果不萎焉。时簡文帝事清水道。所奉之師即京師所謂王濮阳也。第內具道舍。容亟開化帝未之从。其後帝每入道屋輒见神人为沙門形盈滿室內。帝疑容所为。因事为師。遂奉正法。晉氏显尚佛道此尼力也。当时崇異号为圣人。新林寺即帝为容所造也。孝武初忽而绝迹不知所在。乃葬其衣鉢。故寺邊有塚云。
晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武之世死于雒阳。道俗同志为設会於白馬寺中。其夕转经。宵分闻空中有唱讚声。仰见一人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。今生西方安樂世界。与诸菩萨共来聽经。合堂驚躍皆得覩见。时復有汲郡衛士度。亦苦行居士也。師於則公。其母又甚信向。诵经長齋常飯僧。时日將中。母出齋堂与诸尼僧逍遙眺望。忽见空中有一物下。正落母前。乃則鉢也。有飯盈焉。馨气充勃。闔堂肅然一时礼敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此鉢猶云尚存北土。度善有文辭。作八關懺文。晉末齋者尚用之。晉永昌中死。亦见靈異。有造像者。作圣贤傳具載其事。云度亦生西方。吳興王該曰。燭日闕叟登宵。衛度繼軌。咸恬泊於无生。俱蛻骸以不死者也。
晉南阳滕並。累世敬信。妻吳郡全氏。尤能精苦。每設齋会不逆招请。隨有来者。因留供之。後会僧数闕少。使人衢路要。尋见一沙門蔭柳而坐。因请与归。净人行食翻飯于地。倾簞都尽。罔然无計。此沙門云。貧道鉢中有飯。足供一众。使並分行。既而道俗內外皆得充飽。清净既畢擲鉢空中。翻然上昇。極目乃滅。並即刻木作其形像。朝夕拜礼。並家將有凶禍。則此像必先倒踣云。並子含以蘇峻之功封東興者也。
沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能解殊俗之言。京雒將亂欲处山澤。众人请留進皆不聽。大会燒香与众告別。臨当布香。忽有一僧来处上座。衣服尘垢面目黃腫。法進怪賤牽就下次。輒復来上。牽之至三乃不復见。众坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案倾倒。法進懺悔自責乃止。不入山时。論以为世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相留慕。故见此神異止其行意云。
宋仇那跋摩者。齊言功德种。罽賓王子也。幼而出家号三藏法師。宋初来游中國宣译至典甚众。律行精高莫与为比。慧观沙門欽其風德。要来京師居于祇洹寺。当时来詣者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴请於鍾山定林寺。时诸道俗多採众华。布僧席下驗求真人。诸僧所坐华同萎顇。而跋摩席华鮮榮若初。於是京師歙然增加敬異。至元嘉八年九月十八日卒。都无痾患但結跏趺坐斂衽叉手。乃经信宿容色不變。于时或謂深禅。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃知其終。弟子侍側並闻香煙。京師赴会二百餘人。其夕转经。戶外集聽盈階。將曉而西南上有云气勃然。俄有一物。長將一匹。繞屍而去。同集咸覩云。跋摩未亡时作三十偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)。
梁富阳齊堅寺有释道琳。本会稽山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华诵维摩经。吳國張緒礼事之。後居富阳縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子[＊]慧韶为屋所壓頭陷入胸。琳为韶祈请。韶夜见兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳於是設圣僧齋。鋪新帛於床上。齋竟见帛上有人迹。皆長三尺餘。众咸服其徵感。富阳人始家家立圣僧座以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)。