法苑珠林卷第七十九
法苑珠林
法苑珠林卷第七十九
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
十惡篇第八十四之七
邪见部第十三(此別二部)
述意部第一
夫創入佛法。要須信心为首。譬如有人至於宝山。若无信手空无所獲。故经说。愚癡之人不識因果。妄起邪见謗无三宝四諦。无禍无福乃至无善无惡。亦无善惡业報。亦无今代後代众生受生。如是之人。破善惡法名斷善根。決定当墮阿鼻地獄也。
引證部第二
如大品经云。若人不信謗大乘般若经。直墮阿鼻地獄。无量百千萬亿歲中受極苦痛。从一地獄至一地獄。若此劫尽生於他方大地獄中。他方劫尽復生此方大地獄中。如是展转遍十方界。他方劫尽還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢。来生人中无佛法处。貧窮下賤诸根不具。常癡狂騃无所別知。虽非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪见。故成實論云。癡有差別。所以者何。非一切癡尽是不善。若癡增上转成邪见。則名不善业道。是故从癡增長邪见。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪见自有輕重。輕者可转。重不可转。故菩萨地持经云。邪见有二种。一者可转。二者不可转。誹謗因果言无圣人。名不可转。非因见因。非果见果。是名可转。是故惡业名为邪见。善业者名为正见。不謗四諦。迷圣道者。不知理道从自心生。唯常苦身以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大庄严論云。譬如師子打射时。而彼師子尋逐人来。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子者。喻智慧人解求其本而滅烦恼。言癡犬者。即是外道五熱炙身不識心本(四面安火。上有日炙。身处其中。以苦求道)。但诸凡愚多迷真道。不知观察身心无我。但學苦行以为道者。即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法。故智度論云。邪见罪重故。虽持戒等身口业好。皆隨邪见惡心。如佛自说譬喻。如种苦种虽復四大所成皆作苦味。邪见之人此亦如是。虽持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。无執易化。有執难度。非直自壞亦損他人。故成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮於惡趣。又正法念经。閻罗王说偈責疏罪人云。
汝邪见愚癡癡羂所縛人今墮此地獄在於大苦海惡见燒福尽人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬邪见者彼人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心是第一怨此怨最为惡此怨能縛人送到閻罗处
尔时世尊而说偈云。
癡心彌泥魚住於愛舍宅作业时喜笑受苦时号哭
又修行道地经偈云。
其口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡亦无念善心𧄼瞢常昏昏萬事不能为如暴中炊煮无所能成熟多習愚癡者诸根不完具生於牛羊中然後墮地獄
月光童子经。亦名佛说申日经云。时有長者。名曰申日。取外道六師語欲请佛僧。令長者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火过半。細鐵为椽。土薄覆上。設众飲食。以毒著中。火坑不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤请佛及诸圣众。是时世尊。愍其狂愚。欲濟脫之。默然受请。申日內喜。果如其計。須彌之毒。大千刹火。刀劍鋒刃。不能动佛一毛之力。今以火坑毒飯欲毀於佛。譬如蚊虻欲动太山蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞不如早悔。尔时長者罪盖所覆心不開解。世尊心念。今受長者申日之请。不与常同。广现威神震动十方。百千圣众兼诸龍神。空飛地行。不可算計。一时到家为作利益。佛以神德即變火坑。成七宝池。八味具足。飲飯天甘。食者充悅。六師惶悑各以逃竄。長者归伏稽首于地。嗚于佛足長跪自陳。今以觉寤从佛得度。诸来会者皆樂法音。得福獲度不可称計。
又观佛三昧经云。尔时世尊告父王言。舍衛城中須達長者。有一老母名毘低罗。謹勤家业。長者勅使手。執庫鑰。出內取与一切委之。須達请佛及僧供給所須。时病比丘多所求索。老母慳惜瞋嫌佛法及与众僧。而作是言。我長者愚癡迷惑受沙門術。是诸乞士多求无厭。何道之有。作是語已復发惡願。何时当得不闻佛名不闻僧名。如是惡声展转遍舍衛城。末利夫人闻此語已。而作是言。須達長者。如好蓮华。人所樂见。云何復有毒蛇护之。喚須達婦而語之言。汝家老婢惡口誹謗何不擯出。时須達婦跪白夫人。央掘魔等弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利闻之欢喜語言。我明请佛汝遣婢来。到明食时。長者遣婢。持滿瓶金助王供養。末利见来而作是言。此邪见人。佛若化度我必獲利。佛於尔时从正門入。难陀侍左。阿难侍右。罗睺佛後。老婢见佛心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即时退走。从狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞唯正門開。婢即覆面以扇自障。佛在其前。令扇如鏡无所障礙。回顧東視東方有佛。南西北方亦皆如是。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地。地化为佛。以手覆面。手十指頭皆化为佛。老婢閉目。心眼開见。虛空化佛滿十方界。当时城中有二十五旃陀罗女。復有五十婆罗門女。及诸杂類。并及末利夫人宮中合五百女。不信佛者。见佛如来足步虛空为於老婢现无数身。皆破邪见頭顶礼佛。称南无佛。称已尋见化佛如林。即发菩提。老婢邪见仍未生信。由见佛故除却八十萬亿劫中生死之罪。得见佛已疾走归家。白大家言。我於今日遇大惡對。见於瞿曇在王宮門。作诸幻化。身如金山。目逾青蓮。放胜光明。作此語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白㲲纏頭却臥黑处。佛還祇桓。末利白佛。願化邪女莫還精舍。佛告末利。此婢罪重於佛无缘。於罗睺罗有大因缘。佛既還已遣罗睺罗。詣須達家度彼老婢。罗睺變作转轮圣王。时千二百五十比丘化为千子。到須達家。以彼老婢为玉女宝。尔时圣王即便以如意珠照曜女面。令女自见如玉女宝。倍大欢喜而作是言。诸沙門等高談大語。自言有道无一効驗。圣王出世弘利处多。令我老婢如玉女宝。作是語已五体投地礼於圣王。时典藏臣宣王十善。女闻十善心大欢喜。圣王所说义无不善。为王作礼悔过自責。心既調伏。时罗睺罗及诸比丘還復本形。老婢见已即作是言。佛法清净不捨众生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒成須陀洹。將詣佛所为佛作礼。懺悔前罪。求佛出家。得阿罗汉。於虛空中作十八變。波斯匿王末利夫人。见白佛言。此婢前世有何罪咎。生为婢使。復有何福。值佛得道。佛告王曰。过去久遠有佛出世。名一宝盖燈王。入涅槃後。於像法中有王。名曰杂宝华光。子名快见。出家學道。自恃王子。常懷憍慢。和尚为说甚深般若波罗蜜经大空之义。王子闻已謬解邪说。師滅度後即作是言。我大和尚空无智慧。但讚空义。願我後生不樂见也。我阿阇梨智慧辯才。願於生生为善知識。作是語已教诸徒众皆行邪见。虽持禁戒。由謗般若謬解邪说。命終之後墮阿鼻獄。八十亿劫受苦无量。罪畢出獄为貧賤人。五百身中聾癡无目。千二百身常为人婢。佛告大王。时和尚者今我身是。阿阇梨者今罗睺罗是。王子比丘老婢是。徒众弟子。今邪见女等发菩提心者是。
又萨遮尼乾子经云。昔佛在世时。欝阇延城有严熾王。问萨遮尼乾子言。若有惡人不信三宝。焚燒塔寺经書形像。惡言毀呰。言造作者无有福德。其供養者。虛損现在。无益未来。或嫌塔寺及诸形像。妨是处所。破壞除滅。送置餘处。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車乘奴婢六畜衣服飲食一切珍宝。或捉沙門策役驅使。責其发調罷令還俗。或时輕心种种戲弄。或时毀呰罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以种种傷害其身。如是惡人攝在何等众生分中。答言。大王。攝在惡逆众生分中。大王應当上品治罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五种罪名为根本。何等为五。一破壞塔寺焚燒经像。取三宝物自作教人见作助喜。是名第一根本重罪。二謗三乘法毀呰留难隱弊覆藏。是名第二根本重罪。三若有沙門信心出家𩮜除须发身著袈裟。或有持戒。或不持戒。繫閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責诸发調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。四於五逆中。若作一逆。是名第四根本重罪。五謗无一切善惡业報。長夜常行十不善业。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重罪。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受无間苦。永无出期。若國內有如是惡人。毀滅三宝。一切罗汉诸佛圣人。出國而去。诸天悲泣。善神不护。各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風雨失时五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨滿野多饒疫病。死亡无数。人民不知自思是过。反怨诸天及善神祇。又观佛三昧经云。有七种重罪。一一罪能令众生墮阿鼻地獄。经八萬四千大劫。一不信因果。二毀无十方佛。三斷學般若。四犯四重虛食信施。五用僧祇物。六逼掠净行比丘尼。七六親所行不净行。
又小五濁经云。五逆罪外別有五逆罪。第一慢二親而事鬼神。第二嫉妬國君。第三後生輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就罪。又中阿含经云。佛告比丘。若凡愚人作身惡行口惡行意惡行。命終之後生於惡趣泥犁之中。受極苦痛一向无樂。譬如有人犯盜付王治其盜罪。王即遣人於晨朝时。以一百戟而以刺之。彼命故存。至於日中王復勅以二百戟刺。彼命故存。至於晡时王復勅以三百戟刺。彼人身分皆悉破尽。其命故存。佛告比丘。於意云何。此人被戟为苦不耶。比丘答佛。一戟刺时猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取少沙石。如豆等許。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多。不可为喻。佛告比丘。三百戟苦比泥犁苦如小沙石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可为喻。泥犁中苦其事云何。若有众生墮泥犁中。獄卒以斧燒令極然。斫身八楞及以四方。经百千歲極令苦痛。而不命終。要令惡尽復坐鐵床。以鐵鉗口吞熱鐵丸。经百千歲。復坐鐵床。洋銅灌口。经百千歲。復臥鐵地。以熱鐵釘釘其身首。经百千歲。復出其舌使舐鐵地。以釘釘之。如張牛皮。经百千歲。復挽項筋縛著車上经百千歲。復燒鐵地令在上行经百千歲復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生经百千歲。復鑊煮之经百千歲。極令苦痛。而不命終。要令惡尽乃得出耳。是为泥犁地獄中苦。地獄罪畢生於种种畜生之中。常处暗冥共相噉食。受苦无量不可具说。畜生罪畢或生人中。若从畜生为人甚难。猶如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。为他役使形貌醜陋。或根殘缺。或復短命。若作惡业身死還生在泥犁中。轮转无窮不可具说。佛告比丘。凡夫愚人作身口意三惡行者。獲罪如是。佛告比丘。若智慧人作身善行口善行意善行。命終生於善处天上。一向受樂。如转轮王。与七宝俱。人間四妙。佛告比丘。於意云何。此为樂不。比丘答佛。一宝一妙猶为極樂。何況七宝四妙居也。佛還以手取小沙石。如豆等許。告诸比丘。我手中石比雪山石。何者为多。比丘答佛。雪山石多不可为喻。佛告比丘。转轮王樂比天上樂如小沙石。天上之樂如雪山石。百千萬倍不可为喻。天上之樂其事云何。若生天上所受六尘无不隨意。受極快樂不可具说。若从天上来生人間生帝王家。或生大姓。大富大貴。饒財多宝。名称遠闻。端正殊妙。众人所愛。佛告比丘。若智慧人作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此是世間有漏之樂。若修善根回向菩提。於生死中所受果報。乃至涅槃終无有尽。
又中阿含经云。尔时斯和提中。有王名蜱肆。極大豐樂資財无量。共斯和提梵志居士。北行至尸攝和林。遙见尊者鳩摩罗迦葉所。共相问訊。却坐一面。问迦葉曰。我如是见。如是说。无有後世。无众生生。沙門鳩摩罗迦葉告曰。今此日月为是今世为後世耶。王曰。虽作是说。然无後世。无众生生。迦葉种种譬喻方便为说。固執己见而不捨之。迦葉復告蜱肆。汝聽我说喻。若有慧者。闻喻則解其义。蜱肆。猶養猪人。彼行路时。见有熇糞甚多无主。便作是念。此糞可以養飽多猪。我寧可取自重而去。即取負去。彼於中道遇天大雨。糞释流漫澆污其身。故負持去。終不棄捨。彼則自受无量之惡。亦为众人之所憎惡。当知蜱肆亦復如是。若汝此见欲取悑癡終不捨者。汝便当受无量之惡。亦为众人之所憎惡。猶如養猪人。蜱肆王言。沙門虽作是说。但我此见欲取恚悑癡終不能捨。尊者迦葉告曰。蜱肆。復聽我说最後譬喻。若汝知者善。若不知者我不復说法。蜱肆。猶如大猪为五百猪王行嶮难道。彼於中道遇见一虎。由见虎已便作是念。而語虎曰。若欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。彼虎闻已便語猪曰。聽汝共斗不借汝道。猪復語曰。虎汝小住。待我披著祖父时鎧。還当共戰。彼虎闻已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語猪曰。隨汝所欲。猪即還至本廁处所。宛转糞中塗身至眼已。便往虎所語曰。汝欲斗者便可共斗。若不尔者借我道过。虎见猪已復作是念。我常不食杂小蟲者。以惜牙故。況復当近此臭猪耶。虎念是已便語猪曰。我借汝道不与汝斗。猪得过已。即還向虎。而说頌曰。
虎汝有四足我亦有四足汝来共我斗何意悑而走
时虎闻已。亦復说頌。而答猪曰。
汝毛竪森森诸畜中下極猪汝可速去糞臭不可堪
时猪自誇。復说頌曰。
摩竭鴦二國闻我共汝斗汝来共我戰何以悑而走
虎闻此已。復说頌曰。
舉身毛皆污汝猪臭熏我汝斗欲取胜我今与汝胜
尊者迦葉告曰。蜱肆。若汝欲取恚悑癡終不捨者。汝便自受无量之惡。亦为众人之所憎惡。猶如彼虎与猪胜也。蜱肆王闻欢喜奉受求上妙智。
正報頌曰。
六賊姦邪偽七識亂乖真謗毀玄正理妄語役貪瞋惡业从橫作忠言不喜闻一入无間獄萬苦競纏身
習報頌曰。
邪见習癡业阿鼻受楚毒劫尽人中生復与邪相續邪正既相違自然成諂曲此心若不改連環未绝獄
感應缘(略引一十三驗)
宋沈僧覆
宋释道志
宋唐文伯
宋周宗
宋王淮之
宋沮渠蒙遜
魏崔皓
周武帝
隋释慧云叔
唐太史令傅弈
唐刑部郎中宋行質
唐姜滕生
唐姚明解
宋吳興沈僧覆。大明末本土飢荒。逐食至山阳。晝入村野乞食。夜還寄寓寺舍左右。时山阳诸寺小形銅像甚众。僧覆与其鄉里数人积漸竊取。遂囊篋数四悉滿焉。因將還家共鑄为錢。事既发觉。執送出都。入船便云。见人以火燒之。晝夜噭呼。自称楚毒不可堪忍。未及刑坐而死。舉体皆炘裂。状如火燒。吳郡朱亨親識僧覆。具见其事。
宋沙門道志者。北多宝僧也。嘗僧令知殿塔。自竊帳盖等宝飾。所取其众。後遂偷像眉間珠相。既而開穿垣壁若外盜者。故僧众不能觉也。积旬餘而得病。便见異人以戈矛刺之。时来时去。来輒驚噭應声流血。初猶日中一兩如此。其後病甚刺者稍数。傷痍遍体。呻呼不能绝声。同寺僧众頗疑其有罪。欲为懺謝。始问猶諱而不言。將尽二三日。乃具自陳列泣洟请救曰。吾愚悖不通。謂无幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚考。死嬰刀鑊。已糜之身。唯垂哀恕。今无復餘物。唯衣被氈履。或足充一会。并頻请願具为懺悔。昔偷像相珠有二枚。一枚已屬嫗人不可復得。一以貿錢在陳照家。今可贖取。道志既死。诸僧合集贖得相珠。并設齋懺。初工人復相珠时。展转回趣終不安合。众僧復为礼拜燒香。乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜間闻空中有語。詳聽即道志声也。自说云。自死以来备嬰痛毒。方累年劫未有出期。赖蒙众僧哀憐救护。贖像相珠故。於苦酷之中时有間息。感自网已。故暫来称謝言此而已。闻其語时腥腐臭气苦痛难过。言終久久乃稍歇。此事在泰始末年。其寺好事者。已具條記。
宋唐文伯。東海戇榆人也。弟好蒲博家資都尽。村中有寺。经过人或以錢上佛。弟屢竊取。久後癩病。卜者云。祟由盜佛錢。父怒曰。佛是何神。乃令我兒致此。吾当試更虜奪。若復能病可也。前縣令何欣之婦。上織成宝盖帶四枚。乃盜取之。以为腰帶。不盈百日復得惡病。发瘡之始起腰帶处。世时在元嘉年初尔。
宋周宗者。广陵肥如人也。元嘉七年隨劉彥之北伐王師失利。与同邑六人逃竄間行。於彭城北遇一空寺。无有僧徒。中有形像。以水精为相。因共竊取。出村貿食。其一人羸病。等輩輕之。独不得分。既各還家。三四年中宗等五人相係病癩而死。不得分者独獲全免。
宋王淮之字元曾。琅瑘人也。世以儒專不信佛法。常謂身神俱滅。寧有三世。元嘉中为丹阳令。十年得病气绝。少时還復暫蘇。时建康令賀道力。省疾下床。会淮之語力曰。始知释教不虛。人死神存信有徵矣。道力曰。明府生平置論不尔。今何见而異。淮之斂眉答云。神實不尽。佛教不得不信。語卒而終(右五驗出冥祥記)。
宋沮渠蒙遜。时有沙門曇摩讖者。博達多識。为蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜蒙遜为涼王。仍求曇摩讖。蒙遜悋而不与。摩讖意欲入魏。屢从蒙遜请行蒙遜。怒殺之。既而左右常白日见。摩讖以劍繫蒙遜。因疾而死(右一驗出宣魂志)。
宋文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝信任崔皓邪佞諂諛。崇重寇謙号为天師。殘害释种毀破浮圖。廢棄淫祀。时诸臣僉曰。如康僧感瑞太皇創寺。若也除毀恐貽後悔。又於後宮內掘地得一金像。皓乃秽之。阴处尤痛噭声难忍。太史卜曰。由犯大神故。於是广祈名山多賽祀廟。而屏苦尤重內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰。陛下所痛由犯释像。请祈佛者容可止苦。皓曰。佛为大神耶。試可求之。一请便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧会法師。请求洗懺从受五戒。深加敬重也。太武皇帝方知寇謙阴用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出口。令四衢行人皆用口廁。以尽形命。徒黨之流並皆斬決。至庚寅年。大武遭疾。方始感寤。兼有曇始白足禅師。来相啟发。生愧悔心。即誅崔皓。到壬辰歲太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。毀经七年還興三宝。至和平三年。昭玄統沙門释曇曜。慨前凌廢欣今再興。故於此臺石室寺。集诸僧众译经傳流。通後贤之徒使法藏住持。千載不墜。准此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣。
昔後周承魏運。魏接晉基。餘則偏王所无依據。而宋齊梁陳之日。自有司存。國亡帝落。遂即从诸筆削。可不然乎。周之先祖宇文觉者。即西魏大丞相黑泰之世子也。泰舉高阳王为魏帝。西遷長安。改衣幡为皂色。号大統元年。一十八載。改年廢帝。立魏齊王。四年而薨。觉承魏禅。当年被廢。立弟毓为帝。四年而崩。立弟邕为帝。太祖第三子也。開闊大度。統御群小。立十二年殺叔大冢宰。晉國公护父子十人大臣六家。改元建德。至三年內。納道士張賓妖佞云。佛法於國不祥。遂滅除之。至建德六年。東平齊國。又殄前代数百年来公私寺塔。掃地除尽。融刮圣容。焚燒经典。州縣佛寺出四十千。尽賜王公。三方释子減三百萬。還归編戶。帝以为大周天下无事。不謂禍災身遂大患。志高慮遠。改元宣政五月而崩。太子贇立。殺齊王父子八人。改元大成。二月立子衍为太子。禅位与之。改元大象。自号天元皇帝。立四皇后。威儀服飾倍多於古。大象二年五月天元崩。子衍立。正月一日改元大定。二月禅位於隋。周凡五帝。二十五年。治於長安(右二驗出唐高僧傳記)。
隋開皇十一年。內太府寺丞趙文昌身忽暴死。於数日唯心上暖。家人不敢入殮。後时得語。眷屬怪问。文昌说云。吾死已有人引至閻罗王所。語昌云。汝一生已来作何福业。昌答云。家貧无物可營功德。唯專心诵持金刚般若。王闻此語合掌斂膝。讚言。善哉善哉。汝能受持般若。功德甚大。不可思議。王語所執之人。好須勘当。莫令錯將人来。使人少时之間。勘当知錯。即報王言。此人實錯。計活更合二十餘年。王闻此語。即語使人。汝引文昌向经藏內。取金刚般若经將来。使人受教。即引文昌。向西行五里。得到藏所。见数十間屋。甚精华麗。其中经卷皆悉遍滿。金軸宝帙庄飾極好。文昌见已善心彌发。一心合掌閉目信手抽取一卷。大小似舊诵者。文昌忙怕。恐非般若。求使却換。使人不肯然见及題云。功德之中最为第一。昌即開看乃是金刚般若。文昌欢喜將至王所。令一人執卷在西。昌令東立。面向经卷。遣昌诵经。使人勘試。一字不遺。並皆通利。时王放昌還家。仍約束昌云。汝勤受持此经勿令廢忘。令一人引昌从南門出。欲至門首。便见周武帝在門東房內颈著三重鉗鎖。即喚昌云。汝是我本國人。暫来至此。須共汝語。文昌见喚。走至武帝所。便即拜之。帝云。汝識我不。文昌答云。臣昔宿衛陛下。奉識陛下。武帝云。卿既是我舊臣。汝今還家。为吾具向隋文皇帝说吾诸罪。並欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟。当时以衛元嵩教。我滅佛法。比来数追元嵩未得。以是不了。昌问元嵩何处去。王追不得。武帝答云。吾当时不解元嵩意。錯滅佛法。元嵩是三界外人。非是閻罗王所能管攝。为此追之不得。汝語隋帝。乞吾少物。營修功德。冀望福資得出地獄。昌受囑辭行。少时出南門外。见一大糞坑中有一人。頭发片出。昌问引人。此是何人。引人答云。此是秦將白起。坑趙卒。寄禁此中。罪猶未了。引人將昌至家得活。昌经三日所患漸瘳。昌以此事具奏文帝。文帝出勅遍下國內。人出一錢。为周武帝转金刚般若经。兼三日持齋。仍勅錄此事入於隋史。
隋東川释慧云。范阳人。十二出家。游聽为務。年至十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將規害之。適持刀往。见東牆下有黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方为通法大上。何忍欲害。叔懼告婦。婦曰。君心无刚。眼华所致耳。闻已復往。又见西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔悑乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽險故送師度难。云在前行。正在深阻。叔在其後揮刃欲斫。忽见姊夫在傍。遂得免害。云都不知。云後學问名德高遠。至開皇年中。領徒五百来过叔家。见闡化深慚昔亹。乃奉絹十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法永斷毒心。常以此事每誡門人曰。吾昔不乘好物何事累人。自預學徒闻皆儉素。大有声譽。不測終年。
唐太史令傅奕。本太原人。隋末徙至扶風。少好博學。善天文曆数。聰辯能劇談。自武德貞观二十許年。常为太史令。性不信佛法。每輕僧尼。至以石像为塼瓦之用。至貞观十四年秋暴病卒。初奕与同伴傅仁均薛賾。並为太史令。賾先負仁均錢五千未償。而仁均死後。賾夢见仁均。言語如平常。𦣱曰。因先所負錢当付誰。仁均曰。可以付泥犁人𦣱问。泥梨人是誰。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監馮長命又夢。已在一处多见先亡人。長命闻经文说罪福之報。未知当定有不。答曰。皆悉有之。又问曰。如傅奕者。生平不信。死受何報。答曰。罪福定有。然傅奕已被配越州。为泥犁人矣(言泥犁者。依经翻为无間大地獄苦也)長命旦入殿见薛賾。因说所夢。賾又自说泥犁人之事。二人同夜闇相符会。共嗟歎之。罪福之事不可不信。𦣱既见徵。仍送錢付奕。并为说夢。後数日間而奕忽卒。初亡之日大有惡徵。不可具说臨在殿庭。親见二官。说夢皆同。
唐尚書刑部郎中宋行質。博陵人也。性不信佛。有慢謗之言。至永徽二年五月病死。至六月九日。尚書都官令史王璹暴死。经二日而蘇。自言。初死之时见四人来至其所云。官府追汝。璹隨行入一大門。见廳事甚壯。向北为之。廳上西間有一人坐。形容肥黑。廳東間有一僧坐。与官相当。皆面向北。各有床几案縟。侍童子二百許人。或冠或辮。皆美容貌。階下有吏文案。有一老人。著枷被縛立東階下。璹至庭亦已被縛。吏執紙筆问璹。辭曰。貞观十八年任長安佐史之日。因何改李須達籍。答曰。璹前任長安佐史。貞观十六年转選。至十七年蒙授司農寺府吏。十八年改籍。非璹罪也。廳上大官读其辭辯。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴耶。囚曰。須達年實未至。由璹改籍。加須達年大。豈敢妄耶璹云。璹至十七年。改任告身见在。请追驗之。官司呼領璹者三人。解璹縛將取告身。告身至大官。自读之。謂老囚曰。他改任大分明。汝无理令送老囚出北門外。昏闇多有城。城上皆有女牆。似是惡处。大官因書案上。謂璹曰。汝无罪。放汝去。璹辭拜。吏引璹至東階拜辭僧。僧印璹臂曰好去。吏引璹出東南。行度三重門。每皆勘視臂印。然後聽出。至四門。門甚壯大。重樓朱粉三戶並開。状如官城門。守衛严切。又驗印聽出。門東南行数十步。闻有人从喚璹。璹回顧见侍郎宋行質。面色慘黑。色如濕地。露頭散腰著故緋袍。頭发短垂。如胡人者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是勘当擬过王人。其字大方尺餘甚分明。廳事上有床坐几案。如官府者。而无人坐。行質见璹悲喜。口云。汝何故得来。璹曰。官追勘问改籍。无事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官責问功德簿。吾手中无功德簿。坐此困苦。加之飢渴寒苦不可言说。君可努力。至我家急語令作功德也。如是殷勤四囑之。璹乃辭去。行数十步。又呼璹。還未及言。廳上有官人来坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚处。使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。汝被搭耳。耳当聾。吾为汝却其中物。因以手挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黑如。漆璹不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東无障礙而闇不可行。立待少时见向者追璹之吏从門出来。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞我錢一千。璹不應。內自思曰。吾无罪放来。何为覓賄。吏即謂曰。君不得无行。吾向若不早將汝过官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢。期十五日来取。璹許。因问归路。吏曰但東行二百步。当见一处。牆穿破见明。可推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良久。乃至依倒处出。即至其所居。隆政坊南門矣。於是归家见人坐泣。入戶而蘇。至十五日。璹忘与錢。明日復病困绝。见吏来怒曰。君果无行。期与我錢。遂不与。今復將汝去。因即驅行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即放归。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明日璹又病困。復见吏曰。君幸能与我錢。而錢不好。璹辭謝请更作許之。又蘇。至二十日。璹令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕体健。遂念诵不廢。臨问其事。时与刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂將。在大理鞫问请。劉召璹至。与辛卿等對问之云耳(右三驗出冥報記)。
冀州故观城人姜滕生。武德末年忽遇惡疾。遂入蒙山。醫療积年不損。後始還家。身体瘡爛手足指落。夜眠忽夢见一白石像。可長三尺許。謂之曰。但为我續手令尔即差。至旦忽憶。於武德初年在黍地裏打雀。於故村佛堂中。取维摩经。裂破用。繫杖頭嚇雀。有人见者云道裂经大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打白石像。右手總落。夢中所见宛然舊像。遂往佛前頭面作礼。尽心悔过。雇匠續其像手。造经四十卷。營一精舍。一年之內病得痊愈。鄉人号为圣像。其堂及像並皆见在。
唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦当时独绝。每欣俗網不樂道門。至龍朔元年舉應詔人。躬赴雒阳。及升第归俗。頗有餘言。未幾而卒。後託夢於相知净土寺僧智整曰。明解宿无福业不遵內教。今大受罪非常飢乏。儻有故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及其寤後乃为設食。至夜纔眠。即见明解来愧謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不信佛法今大受苦痛。努力为我寫二三卷经。執手殷勤賦詩言別。教畫工读十八遍令記。寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣时阴短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒𡑞落寒霜。言离何以贈。留心內典章。
其畫工素不識字。忽寤乃倩人錄之。將示明解知友故人。皆曰。是明解文体不惑。闻见者莫不惻然。京下道俗傳之非一(右二驗出冥報拾遺)。