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法苑珠林卷第三十四

法苑珠林

法苑珠林卷第三十四

[*]西明寺沙門释道[*]世撰

攝念篇第二十八

发願篇第二十九

攝念篇(此有二部)

述意部第一

惟夫凡情难禁。譬等山猨常隨外境。類同狂象。三业鼓动。缘搆茲彰。故佛立教令常制馭。故经云。当为心師不師於心。身口意业不与惡交。身戒心慧不动如山。又经云。制之一处无事不辨。然心性惑倒我见为先。烦惑难攝亂使常行。於一切时高舉頗屈。自非託处寂靜摧伏三毒。身不游行口默緘言。少睡多觉常坐省食。思量正法知非有无。直身正意繫念在前。如斯等教。是名攝念也。

引證部第二

如增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。当修行十法便成神通。去众亂想至致涅槃。一謂念佛。二謂念法。三謂念众。四謂念戒。五謂念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂念身非常。十謂念死。当善修行。

佛法圣众念戒施及天念休息安般念身死念在後

第一念佛者。專精念佛如来形相。功德具足身智无涯。周旋往来皆具知之。修行一法自致涅槃。不离念佛便獲功德。是名念佛。

第二念法者。專精念法除诸欲愛无有尘勞。渴愛之心永不復興。於欲无欲离诸結縛诸盖之病。猶如众香之气。无有瑕疵亂想之念。便成神通自致涅槃。思惟不离便獲功德。是名念法。

第三念众者。謂專精念如来圣众。成就質直无有邪曲。上下和穆。如来圣众。四双八輩当敬承事。除诸亂想自致涅槃。不离僧念便獲功德。是名念僧。

第四念戒者。所謂戒者。息诸惡故。戒能成道令人欢喜。戒纓絡身现众好故。猶如吉祥瓶所願便剋。除诸亂想自致涅槃。不离戒念便獲功德。是名念戒。

第五念施者。謂專精念施所施之上。永无悔心。无反報想。快得善利。若人罵毀相加刀仗。当起慈心不興瞋恚。我所施者施意不绝。除诸亂想自致涅槃。不离施念便獲功德。是名念施。

第六念天者。謂專精念天身口意净不造秽行。戒行成身。身放光明无所不照。成彼天身善业果報。成彼天身众行具足。除诸亂想自致涅槃。不离天念便獲功德。是名念天。

第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦无卒暴。当專一心意樂閑居。常求方便入三昧定。常念不貪胜光常達。除诸亂想自致涅槃。不离休息便獲功德。是名念休息。

第八念安般者。謂專精念安般者。若息長时观知我今息長。若復息短亦当观知我今息短。若息極冷極熱亦当观知我今息冷熱。出入分別数息長短。除诸亂想自致涅槃。不离安般便獲功德。是名念安般。

第九念身者。謂專精念身。发毛爪齿皮肉筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光屎尿百葉。滄蕩脾泡溺淚唾洟。膿血脂涎髑髏腦等。何者是身。地种水种火种風种是也。皆是父母所造。从何处来为誰所造。此之六根。於此終已当生何处。除诸亂想自致涅槃。不离身念便獲功德。是名念身。

第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往来诸趣。命逝不停。诸根散壞如腐敗木。命根斷绝种族分离。无形无響亦无相貌。除诸亂想自致涅槃。不离死念便獲功德。是名念死。而说偈曰。

佛法及圣众乃至竟死念虽与上名同其义各別異

又分別功德論云。第一念佛何事。佛身金刚无有诸漏。若行时足离地四寸。千輻相文跡现於地。足下诸蟲七日安隱。若其命終皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗逐如来行。自殺飛蟲著佛跡处。言佛蹈殺。然蟲虽死遇佛跡处尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大动。百种音樂不鼓自鳴。诸聾盲瘂百病自除。覩佛相好隨行得度。功德所濟不可称計。總会萬行運載为先。所謂念佛。其义如此。

第二念法者。法是无漏道无为无欲。佛者是诸法之主。法者是結使之主。法出诸佛。法生佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法虽微妙无能知者。猶若伏藏无处不有。要藉通人示处。方得自濟窮乏。法亦如是。理虽玄妙非如来不暢。是以念佛在先。称法为後。

第三念僧者。謂四双八輩十二贤士。捨世貪諍開导天人。則是众生良祐福田故。昔有薄福比丘。名梵摩達(律名罗旬喻比丘也)在千二百五十众中。令众僧不得食莫知誰咎。佛使分为二部。一部得。一部不得。復分不得为二部。半得。半不得。如是展转乃至二人。一得食。一不得食。乃知无福虽得至鉢自然消化。佛愍其厄自手授食。在於鉢中。神力所制不能化去。佛欲令现身得福故。令二滅尽比丘以食飽此。即时得福。时波斯匿王闻此薄福佛愍与食。我今亦当为其設福。即遺[(鹵/米)*(產-文+(立-一))]米。时有一烏飛来銜一粒米去。使人呵曰。王为梵摩達設福。汝何以持去耶。烏即持還本处。所以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。用是證知为良福田。既自度度人至三乘道。念众之法其义如此。

第四念戒者。从五戒十戒。二百五十至五百戒皆禁制身口斂诸邪非。斂御六情斷诸欲念。中表清净乃應戒性。昔有二比丘。共至佛所。路经曠澤頓乏水漿。时有小池汪水众蟲滿中。一比丘深思禁律以无犯为首。若飲此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所焉知死後当生何趣。即飲蟲水所害甚多。虽得见佛去我甚遠。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今来在此。卿虽见我去我大遠。彼虽喪命常在我所。卿今见我正覩我肉形。豈識真戒乎。以是经云。波罗提木叉是汝大師。若能持戒展转行之。即是如来法身常在而不滅也。夫戒有三种。一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等为俗戒。无漏四諦为道戒。三昧禅思为定戒。以慧御戒使成无漏。乃合道戒。声闻家戒喻若膝华。动則解散。大士持戒喻若頭上插华。行止不动。小乘撿形动則越儀。大士領心不拘外軌。大小軌異。故以形心为殊。內外虽殊俱至涅槃。故曰念戒也。

又佛般泥洹经云。又欲近道当有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不离。二曰。念法意喜不离。三曰。念众意喜不离。四曰。念戒意喜不离。念此四喜必令具足。而自了见。当望正度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。虽往来走天上人中。不过七生自得苦際。

又三千威儀云。当念有五事。一当念佛功德。二当念佛经戒。三当念佛智慧。四当念佛恩大难報。五当念佛精進乃至泥洹。復有五事。一当念比丘僧。二当念師恩。三当念父母恩。四当念同學恩。五当念一切人皆使解脫离一切苦。

又处处经云。譬如大海中沙不能計知。如人所作善惡殃福。前後所作不可復計。要在命尽。作惡逢惡处。作善逢善处。殃福皆預有处。亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。若不得道便不斷绝。佛語比丘。当念自身无常。有一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間。極可至五十歲。佛言。莫说是語。復有一比丘言。可三十歲。佛言。莫说是語。復有一比丘言可十歲。佛言。莫说是語。復有一比丘言可一歲。佛言。莫说是語。復有一比丘言可一月。佛言。莫说是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫说是語。復有一比丘言可一时。佛言。莫说是語。復有一比丘言可嘑噏間。佛言。是也。佛言。出息不還則屬後世。人命峻速在嘑噏之間。

又毘尼母经云。若说法比丘復應常念。观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念願得人身。四念生种姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生处不加其功而得寤法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现於世。九念所生处常得说正法。十念願所说法常得久住。十一念願法久住得隨順修行。十二念常得憐愍诸众生心故。得此十二念具足必得圣法。

又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龜於中住止。时有野干飢行覓食。遙见龜蟲疾来捉取。龜蟲见来即便藏六。野干守伺冀出頭足。欲取食之。久守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干飢乏瞋恚而去。诸比丘。汝等今日亦復如彼。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳闻声。鼻嗅香。舌甞味。身著觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常当執持眼律儀住執持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨缘。耳鼻舌身意亦復如是。於其六根若出若缘不得其便。猶如龜蟲野干不得其便。尔时世尊即说偈言。

龜蟲畏野干藏六於殼內比丘善攝心密藏诸觉想不依不悑彼覆心勿言说

尔时世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中得六种众生。一者得狗即執其狗繫著一处。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得獼猴。得斯众生悉縛一处。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者樂向[塚-豖+(一/豖)]間。失收摩罗者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六众生悉縛一处。各各嗜欲到所安处。各不相樂於他处所而繫縛故。各用其力向所樂方而不能脫。如是六根种种境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳鼻舌身意亦復如是。此六种根种种行处。各各不求異根境界。其有力者堪能自在隨觉境界。如彼士夫繫六众生。是故当勤修習身念观。尔时世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇凶惡毒熾盛一篋中。时有士夫聰明求樂厭苦求生厭死。时有一士夫語向士夫言。汝今取此篋蛇摩拭洗浴。恩親養食出內以时。若四毒蛇脫有恼者。或能殺汝或令近死。汝当防护。尔时士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅馳而走。人復語言。士夫內有六賊。隨逐伺汝。得便当殺。汝当防护尔时士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內六賊。恐悑馳走還入空村。见彼空舍危朽腐毀。有诸惡物促皆危脆无有堅固。人復語言。士夫是空聚落。当有六賊来必掩汝。尔时士夫畏毒蛇五拔刀賊內六惡賊空村群賊。而復馳走。忽尔道路臨一大河。其水復急。但见此岸有诸悑畏。而见彼岸安隱快樂。清净无畏。而无橋䑪可度得至彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依於岸傍。縛束成筏。手足方便截流橫度。如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內惡賊。復得脫於空村群賊。度於澓流离於此岸种种悑畏。得至彼岸安隱快樂。我说此譬。当解其义。比丘篋者譬此身色麁四大。四大所造精血之体。秽食長養。沐浴衣服。无常變壞危脆之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風界。地界若諍能令身死及以近死。水火風諍亦復如是。五拔刀怨者譬五受阴。內六賊者譬六愛喜。空村者譬六內入。观察眼入之处。是无常變壞虛偽之法。耳鼻舌身意亦復如是。空村群賊者譬外六入处。眼为可意不可意色所害。耳声鼻香舌味身觸意法亦如是。澓流者譬如四流。欲流有流见流无明流。河譬三愛。欲愛色愛无色愛。此岸多恐悑者譬有身。彼岸清涼安樂者譬无餘涅槃。栰者譬八正道。手足方便截流度者。譬精進勇猛得到彼岸。婆罗門住处者譬如来應等正觉。

又木槵子经云。时有难國王。名波瑠璃。白佛言。我國邊小頻歲寇賊五穀涌貴。疫疾流行人民困苦。我常不安。法藏深广不得修行。唯願垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅烦恼障者。当貫木槵子一百八。常以自隨至心无散。称南无佛陀。南无達摩。南无僧伽名。乃过一木槵子。如是漸次度木槵子。若十二十若百若千。乃至百千萬。若能滿二十萬遍。身心不亂离诸諂曲者。捨命得生第三焰摩天。衣食自然常安樂行。若復能滿一百萬遍者。当斷除百八結业獲无上果。王闻欢喜我当奉行。佛告王曰。有莎升比丘。诵三宝名经歷十歲。得成斯陀含果。漸次修行。今在普香世界作辟支佛。王闻是已倍復修行。

又贤愚经云。波罗奈國有居士。字曰毱提。此人有子名优波毱提。後年長大家貧燋煎。父付財物居肆販賣。有邪貰䩭阿罗汉。往到其邊。而为说法教使繫念。以白黑石子。用当籌算。善念下白。惡念下黑。优波毱提奉受其教。善惡之念輒投石子。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑正等。繫念不止。更无黑石。純有白者。善念已盛逮得初果。

又譬喻经云。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦白婿曰。人命无常可修福德。婿无心懶墮。婦恐將来入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入时𢴤鈴作声。称南无佛。婿曰甚善。如是经久。其婿命終。獄卒叉之擲鑊湯中。叉𢴤鑊作声。謂是鈴声。称南无佛。獄官闻之。此人奉佛放令出去。得生人中。

又杂譬喻经云。昔有五百賈客乘船入海。值摩竭魚。出頭張口欲食众生。时日少風而船去如箭。萨薄主語众人言。船去太疾可捨帆。如言捨下。船去转駛不可得止。萨薄主问樓上人言。汝见何等。我见上有兩日出。下有白山。中有黑山。萨薄主驚言。此是大魚。当奈何哉。我与汝等今遭困厄。入此魚腹无有活理。汝等各隨所事一心求之。於是众人各隨所奉。一心归命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止当入魚口。於是萨薄主告诸人言。我有大神。号名为佛。汝等各捨奉神一心称之。时五百人俱发大声称南无佛。魚闻佛名自思惟言。今日世間乃復有佛。我当何忍傷害众生。即便閉口水皆倒流。转得遠魚。五百賈人善心即生。皆得解脫。

又大集经云。譬如沙門自有頭发生不知日長幾分。如是菩萨罪生不能自知。言我无罪者。

又杂阿含经。尔时世尊说偈言。

善护於身口及意一切业慚愧而自防是名善守护

尔时世尊告诸比丘。有二净法能护世間。何等为二。所謂慚愧。假使世間无此二净法者。世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子。宗親師長尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即说偈言。

世間若无有慚愧二法者違越清净道向生老病死世間若成就慚愧二法者增長清净者永閉生死門

又惟无三昧经云。佛告阿难。善男子。人求道安禅先当斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想秽念多故。一念来一念去。一日一宿有八亿四千萬念。念念不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應声如影隨形。是故善惡罪福各別。

頌曰。

靜念遺忘慮有慮非理尽境来投虛空虛空何所軫託阴游重冥冥亡影迹殞四果皆欣求一乘独玄泯

发願篇第二十九(此有二部)

述意部第一

夫佛果敻绝登之有階。法云峻極屆之有漸。是以創发大誠。則玄福招於極果。初立弘誓。則妙願遍於来際。一念興行。遂感尘劫之瑞华。半刻虔躬。乃得大千之甘露。盖是大乘之根基。种智之津衢也。

引證部第二

如阿彌陀经云。佛語阿难。阿彌陀佛为菩萨时。常奉行是二十四願。珍宝愛重保持恭順。何等为二十四願。

第一願使某作佛时。令我國中无有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕动之類。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二願使某作佛时。令我國中无有婦人。女人欲来生我國中者即作男子。诸无央数天人民蜎飛蠕动之類。来生我國者。皆於七宝水池蓮华中化生。長大皆作菩萨阿罗汉。都无央数得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第三願使某作佛时。令我國土自然七宝縱广甚大。曠蕩无極極自軟好。所居舍宅被服飲食都皆自然。比如第六天王所居处。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第四願使某作佛时。令我名字皆闻八方上下无央数佛國。皆令诸佛各於比丘僧大座中。说我功德國土之善。诸天人民蜎飛蠕动之類。闻我名字莫不慈心欢喜踊躍者。皆令来生我國得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第五願使某作佛时。令八方上下诸无央数天人民。及蜎飛蠕动之類。若前世作惡闻我名字。欲来生我國者。即便反正自悔过。为道作善便持经戒。願欲生我國不斷绝。寿終皆令不復泥[*]犁禽獸薜荔。即生我國在心所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第六願使某作佛时。令八方上下无央数佛國诸天人民。若善男子善女人。欲来生我國。用我故益作善。若分檀布施繞塔燒香。散华然燈懸杂繒綵。飯食沙門起塔作寺。斷愛欲齋戒清净一心念我。晝夜一日不斷绝。皆令来生我國作菩萨。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第七願使某作佛时。令八方上下无央数佛國诸天人民。若善男子善女人。有作菩萨道奉行六波罗蜜。若作沙門不毀经戒。斷愛欲。齋戒清净一心。念欲生我國晝夜不斷绝。若其人寿欲終时。我即与诸菩萨阿罗汉。共飛行迎之。即来生我國。則作阿惟越致菩萨智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第八願使某作佛时。令我國中诸菩萨欲到他方佛國生者。皆令不更泥[*]犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第九願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉面目皆端正净潔姝好。悉同一色都一种類。比如第六天人。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉。皆同一心所念欲所言者預相知意。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十一願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉。皆无有淫泆之心。終无念婦女意。終无有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十二願使某作佛时令我國中诸菩萨阿罗汉皆令心相敬愛終无相嫉憎者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十三願使某作佛时。令我國中诸菩萨欲共供養八方上下无央数诸佛。皆令飛行即到。欲得自然萬种之物即皆在前。持用供養诸佛悉皆得遍。以後日未中时。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十四願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉欲飯时。即皆自然七宝鉢中有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十五願使某作佛时令我國中诸菩萨。身皆紫磨金色。三十二相八十种好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十六願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉語者。如三百鍾声。说经行道皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十七願使某作佛时。令我洞視徹聽飛行十倍胜於诸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十八願使某作佛时。令我智慧说经行道十倍於诸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第十九願使某作佛时。令八方上下无央数佛國。诸天人民蜎飛蠕动之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿罗汉。皆坐禅一心。共欲計数知我年寿幾千亿萬劫歲数。皆令无有能極知寿者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二十願使某作佛时。令八方上下各千亿佛國中诸天人民蜎飛蠕动之類。皆令作辟支佛阿罗汉。皆坐禅一心。共欲計数我國中诸菩萨阿罗汉知有幾千亿萬人。皆令无有能知数者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二十一願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉寿命无央数劫。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二十二願使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉。皆智慧勇猛。自知前世亿萬劫时。宿命所作善惡却知无極皆洞視徹。知十方去来现在之事。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二十三願。使某作佛时。令我國中诸菩萨阿罗汉。皆智慧勇猛顶中皆有光明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

第二十四願使某作佛时。令我顶中光明绝好。胜於日月之明百千亿萬倍。绝胜诸佛光明焰照诸无央数。天下幽冥之处皆当大明。诸天人民蜎飛蠕动之類。见我光明莫不慈心作善者。皆令来生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛。

佛告阿难。阿彌陀佛为菩萨时。当奉行是二十四願。不犯道法绝去財色。精明求願。积功累德。无央数劫。今致作佛。悉皆得之。不亡其功也。

又佛说滅十方冥经云。时有释种童子。名面善悅。来白佛言。唯天中天。今我二親身不安和。橫为非人所见侵嬈。晝夜寤寐不得寧息。出入行步亦见逼恼。或遭非人妖蠱姦邪。无以防护。唯願世尊。告示以法。隨时救濟令无嬈害。佛告面善悅。当为汝说擁护之法。

佛言。東方去此过于八千那術佛土。有世界名拔众尘勞。其佛号等行如来。今现在说法。人若東行先当稽首归命。供養於東方佛。則无恐懼莫敢侵嬈。有所興作悉当如願。

佛告童子。南方去此过于十亿百千佛土。有世界名消冥等要脫。其佛号初发心念离恐畏归依超首如来。今现在说法。若欲南行当遙稽首归命彼佛專意不离。則无恐懼不遇患难。

佛告童子。西方去此如殑伽河沙诸佛刹土。有世界名善選擇。其佛号金刚步迹如来。今现在说法。若欲西行先当稽首礼於彼佛一心归命。則无恐懼不逢患难。

佛告童子。北方去此过二萬佛土。有世界名觉辯。其佛号宝智首如来。今现在说法。若欲北行設在家居。稽首作礼归命彼佛。則无恐懼不遇患难。

佛告童子。東北方去此过于百萬亿佛土。有世界名持所念。其佛号壞魔慢独步如来。今现在说法。若詣東北方当遙稽首归命彼佛。所在獲安則无所畏。

佛告童子。東南方去此过二殑伽河沙等佛土。有世界名常照曜。其佛号初发心不退转轮成首如来。今现在说经。若東南方行先当稽首。五体投地一心归命。然後乃進則无恐懼。

佛告童子。西南方去此过于八萬佛土。有世界名覆白交露。其佛号宝盖照空如来。今现在说法。若西南行先当稽首彼方如来。以华遙散念於无相。然後乃進則无恐懼。

佛告童子。西北方去此过六殑伽河沙佛之刹土。有世界名住清净。其佛号開化菩萨如来。今现在说法。若西北方行先礼彼佛。自归悔过净修梵行。然後出家則无恐懼。

佛告童子。下方去此过九十二垓佛之刹土。有世界名念无倒。其佛号念初发意斷疑拔欲如来。今现在说法。若欲坐时。若夜臥时。念斯如来稽首自归。常以普慈念救众生。然後坐臥則无恐懼。

佛告童子。上方去此过六十殑伽河沙等佛土。有世界名离恐懼无有处所。其佛号消冥等超王如来。今现在说法。若从坐起常礼彼佛自归供養。則无恐懼所至獲安。

佛告童子假使有人受此经典。持諷读诵为他人说。具足备悉令不缺減速成所願終无恐懼。若到縣官不见侵枉。若行賊中不见危害。若行大火中即为消滅。若行大水中終不沒溺。天龍鬼神弊惡之神无敢觸者。诸惡獸无敢近者。诸魅魍魎无能嬈者。若在閑居独处。則为如来之所擁护。佛说如是。帝释善面悅童子等。闻经欢喜作礼而退。

又持地論云。菩萨发願略说五种。一发心願。二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩萨初发无上菩提心。是名发心願。願未来世为众生故。隨善趣生。是名生願。願正观诸法无量等诸善根思惟境界。是名境界願。願未来世一切菩萨善攝事。是名菩萨平等願。大願者。即平等願。

菩萨又说十种大願。

一者願一切种供養无量诸佛

二者願护持一切诸佛正法

三者願通達诸佛正法

四者願生兜率天乃至般涅槃

五者願行菩萨一切种正行

六者願成熟一切众生

七者願一切世界悉能现化

八者願一切菩萨一心方便以大乘度

九者願一切正行方便无礙

十者願成无上正觉

是菩萨住於初地。方便净信现在修行。於未来事生十大願。

一者以清净心常願供養一切诸佛

二者受持守护诸佛正法

三者勸请诸佛转未曾有法

四者順行菩萨正行

五者一切器界具足成熟

六者一切世界悉能现化

七者自净佛土

八者一切菩萨同一方便以大乘化

九者利益众生一切不空

十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事

如是大願能生无量百千大願。不离众生界不离世間。此诸大願生生常行終不忘失。

又华严经云。诸佛子。菩萨住欢喜地以十願为首。生如是等百萬阿僧祇大願。以不可尽法而生是願。为滿是願勤行精進。何等为十。一众生不可尽。二世界不可尽。三虛空不可尽。四法界不可尽。五涅槃不可尽。六佛出世不可尽。七诸佛智慧不可尽。八心所缘不可尽。九起智不可尽。十世間转法轮智转不可尽。若众生尽我願乃尽。乃至起智转尽我願乃尽。而众生乃至起智诸转實不可尽。我诸願善根亦不可尽。

又文殊師利问菩提经云。尔时天子问文殊師利言。菩萨有幾心能攝因能攝果。文殊答言。诸菩萨有四心能攝因能攝果。何等为四。一初发心。二行道心。三不退转心。四一生補处心。初发心为行道心作因缘。行道心为不退转心作因缘。不退转心为一生補处心作因缘。

又初发心如种穀田中。行道心如穀子增長。不退转心如华果始成。補处心如华果有用。

又初发心如車匠輯材。行道心如斫治材木。不退转心如安施材木。一生補处心如車成運致。

又初发心如月新生。行道心如五日月。不退转心如月十日。一生補处心如月十四日。如来智慧如十五日月。

又初发心能过声闻地。行道心能过辟支佛地。不退转心能过不定地。一生補处心安住定地。

又初发心如病者求藥。行道心如分別藥。不退转心如病服藥。補处心如病得差。

又大集经云。尔时舍利弗白佛言。世尊。菩萨初发无上菩提心时。闻诸众生有如是行。不驚不悑。是事實难不可思議。佛言。舍利弗。於意云何。如師子虽復初產闻師子吼。有悑畏不。不也世尊。菩萨摩诃萨。初发无上菩提心时。闻众生行亦復如是。舍利弗。於意云何。火熱虽小畏乾薪不。不也世尊。菩萨初发无上菩提心已。得智慧火亦復如是。舍利弗。今以非喻为喻。舍利弗。譬如猛火与诸乾薪。結期七日当大戰斗。尔时一切乾樹菓木种种枝葉。悉共合聚如須彌山。尔时猛火有一親友。而告之言。汝今何故不自庄严多覓有救。援助彼众。汝唯一己。何能当之。时火答言。彼怨虽多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩萨摩诃萨亦復如是。虽诸烦恼悉共和合其勢熾盛。菩萨智慧力能消伏。如阿伽陀一丸之藥能破大毒。菩萨智慧亦復如是。小智慧藥能壞无量大烦恼毒。

又佛本行经云。尔时佛告诸比丘僧。作如是言。汝诸比丘。我念往昔久遠之时。有一貧人以乞自活。从一城至波罗柰城。至彼城已。其城所有乞人见者皆呵責言。汝从何来而至於此。遂遮不聽游行告乞。尔时彼人见有障礙作是思惟。我於彼輩无有过失。何故障我而告乞也。於时波罗柰城有一長者。遺失銅鉢。时彼長者求覓銅鉢所在不獲。因求鉢故至餘一村。时彼乞人於糞聚中得彼銅鉢掛於杖頭。將来往入波罗柰城。从街至街。从衖至衖。从此交衖至彼交衖。从此方隅至彼[*]方隅。口唱是言。此之銅鉢是誰之物。識者收取。而彼游歷处处東西求覓其主了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至長者後闻有人从彼糞中得一銅鉢掛於杖頭。將来入彼波罗柰城。处处游訪不知主处。既不得主便付梵德王。既闻是已。到梵德王邊。到已白言。大王当知。前者乞人所奉銅鉢是我之物。时梵德王遣使往喚彼之乞人。而語之言。汝於前者所送銅鉢。今此長者云是我許。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之銅鉢是誰之物。在糞聚中。我既得已。即掛杖頭將来入城。東西訪问不知主处。遂奉大王任王所用。尔时梵德闻彼語已。心大欢喜而告彼言。人者。汝今欲於我邊乞何等願。我当与汝。而彼銅鉢還其長者。尔时彼人白梵德王作如是言。大王。今若必欲欢喜与我願者。願王於此波罗柰城。所有乞人用我为王也。时梵德王復告彼言。今者何用与彼乞兒而为王也。但当更乞诸餘好願。或金或銀。或索國中最胜村落用为封邑。我即与汝。时彼乞人復白王言。王若欢喜与我願者。我今正欲得前所願。王遂報言。任汝所樂。隨汝作耳。尔时在彼波罗柰城。合有五百乞兒依住彼乞願者。悉喚令集而告之言。我今得与汝等为王。汝等必当聽我处分。时诸乞人问彼王言。汝今云何处分我等。令作何事。时彼人言。汝等相共或有捉置髆上者。或有取我而背負者。自餘皆悉为我左右圍繞而行。而彼五百诸乞兒輩闻彼語已。即从处分。或有輿者。或背負者。处处游行所有飲食坐席之所即往彼乞。乞已將向一处。分張而共食噉。如是方便多时活命。时有一人屏处独食摩呼茶迦(隋言欢喜丸也)。尔时乞王从其人邊奪取彼食已將走。其王徒众五百乞兒。逐彼王走至於遠处。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各回還。其彼乞王身力壯健。走而不乏。更至遠已。回頭望看五百乞兒悉皆不见。既不见已。入一園內取水洗手。坐於一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我今不善。我今何故於彼人邊奪取其食。更復誑我隨从人輩。此食既多我食不尽。若世間內有诸圣人。願知我意而来此者。我即分与。发是心已。有辟支佛。名曰善贤。从虛空裏飛騰而来。在彼人前。从空直下。去其不遠。其人遙见彼辟支佛威儀庠序。行步齊。停。舉动得所不緩不急。见如是已。於彼辟支佛所心得净信。得净信已作如是念。由我往昔所受貧煎。及以现在皆悉不值如是福田。於如是人不行布施恭敬供養。我昔若值如是福田。今日應不遭斯困頓。亦不應被他逼切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此仙受納以不。若蒙受者。願我將来免此貧煎困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然辟支佛有如是法。唯现神通教化众生。更无別法。时辟支佛受取彼食。从地騰空而去。其人见彼欢喜踊躍。遍滿其体不能自胜。以欢喜故顶戴指掌。遙礼彼尊辟支佛足。作是礼已心发是願。願我此身於未来世。每常值遇如是世尊。或胜此者。而彼世尊所说之法。願我一闻速得證解。又願我於未来世中。在大威德豪族姓家。为王治化更莫在彼貧兒之內。復作是願。生生世世不墮惡道。

佛告诸比丘。作如是言。汝诸比丘若有心疑於彼之时。波罗柰城乞兒之王。施辟支佛摩呼茶迦此是誰者。莫作異见。婆提唎迦比丘是也。时乞兒王施辟支佛食。因彼业果今生释种大豪貴族。資財无乏少。由昔願故。今得王位。又由昔願不墮惡道。常生人天多受快樂。又由昔願今值於我。而得出家。受具足戒。得罗汉果。我又授記。於我声闻弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也。

頌曰。

贤人慕高節志願菩提因御鶴翔伊水策馬出王田本祈立弘誓感報彌陀身能仁修八正超逾九劫前声流遍三界慈化通大千掩尘息妄想凡圣並欣然含生同志趣保益啟心神生死必永尽豈同庄老仙

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