法苑珠林卷第二十二
法苑珠林
法苑珠林卷第二十二
[＊]西明寺沙門释道世撰
◎入道篇第十三(此有四部)
述意部
欣厭部
𩮜发部
引證部
述意部第一
惟夫道俗形乖净染殊趣。由善惡不等報應不均。欲观仁义盛德之風。当尋礼儀玄軌之範。而能割愛辭親棄榮勢位。節食滋味蔬飡苦行。麁服盖形不顧飾玩。隨用安身不存名利。抑遏三毒制止八音。三千威儀五百戒相。动靜合宜皆有法式。八萬修多十二部別。敷演投機隨时利物。可謂人天之楷模。入道之舟航者也。
欣厭部第二
如文殊问经云。佛告文殊師利。一切诸功德不与出家心等。何以故。住家者无量过患故。出家者无量功德故。住家有障礙。出家者无障礙。住家者行诸惡法。出家者离诸惡法。住家者是尘垢处。出家者除尘垢处。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得正命。出家者得其正命。住家者是憂悲恼处。出家者是欢喜处。住家者是結縛处。出家者是解脫处。住家者是傷害处。出家者非傷害处。住家者有貪利樂。出家者无貪利樂。住家者是憒鬧处。出家者是寂靜处。住家者是下賤处。出家者是高胜处。住家者为烦恼所燒。出家者滅烦恼火。住家者常为他人。出家者常为自身。住家者以苦为樂。出家者出离为樂。住家者增長棘刺。出家者能滅棘刺。住家者成就小法。出家者成就大法。住家者无法用。出家者有法用。住家者为三乘毀訾。出家者为三乘称歎。住家者不知足。出家者常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。住家者多放逸。出家者无放逸。住家者为人僕使。出家者为僕使主。住家者是黑暗处。出家者是光明处。住家者增長憍慢。出家者滅憍慢处。住家者少果報出家者多果報。住家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家者是真實法。住家者多散亂。出家者无散亂。住家者是流转处。出家者非流转处。住家者如毒藥。出家者如甘露。住家者失內思惟。出家者得內思惟。住家者无归依处。出家者有归依处。住家者多有瞋恚。出家者多行慈悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有罪过。出家者无罪过。住家者流转生死。出家者有其齊限。住家者以財物为宝。出家者以功德为宝。住家者隨流生死。出家者逆流生死。住家者是烦恼大海。出家者是大舟航。住家者为纏所縛。出家者离於纏縛。住家者为國王教誡。出家者为佛法教誡。住家者伴侶易得。出家者伴侶难得。住家者傷害为胜。出家者攝受为胜。住家者增長烦恼。出家者出离烦恼。住家者如刺林。出家者出刺林。文殊師利。若我毀訾住家讚歎出家。言滿虛空说猶无尽。此謂住家过患出家功德。
又涅槃经云。在家迫迮猶如牢獄。一切烦恼因之而生。出家寬廓猶如虛空。一切善法因之增長。在家之人內則憂念妻兒。外則王役驅馳。若富貴高胜則放逸縱情。貧苦下賤則飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。众務牽纏何暇修道。又郁伽長者经云。在家之人多诸烦恼。父母妻子恩愛所繫。常思財色貪求无厭。得时守护多诸憂慮。流转六趣違离佛法。当作怨家惡知識想應厭家活生出家心。无有在家修集无上菩提之道。皆因出家得无上道。在家尘污。出家妙好。在家繫縛出家解脫。在家多苦。出家快樂。在家下賤。出家尊貴。在家奴僕。出家为主。在家由人。出家自在。在家多憂。出家无憂。在家重擔。出家捨擔。在家怱務。出家閑靜。又出家功德经云。若放男女奴婢人民出家。功德无量。譬四天下滿中罗汉百歲供養。不如有人为涅槃故一日一夜出家受戒功德无量。又如起七宝塔高至三十三天。不如出家功德。又大缘经云。以一日夜出家故。二十劫不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修梵行者。离六百六千六十歲三塗苦。又出家功德经云。若为出家苦作留礙。抑制此人即斷佛种。诸惡集身猶如大海。现得癩病。死入黑闇地獄。无有出期。又迦葉经云。尔时大王太子闻出家功德甚深。並皆发心出家。已四天下中无一众生在家者。皆悉发心願求出家。彼诸众生既出家已。不須种殖。其地自然生诸粳米。诸樹自然生诸衣服。一切诸天供侍給使。又佛藏经云。当一心行道。隨順法行勿念衣食。有所須者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子。亦不能尽。
又贤愚经云。如百盲人有一明醫能治其目一时明见。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其罪令不失目。此之二人福虽无量。猶不如聽人出。家及自出家其德广大。
𩮜发部第三
初欲出家依律先请二師。一是和尚。二是阇梨(诸法如律)萨婆多論云。若先请和尚受十戒时。和尚不现前亦得十戒。若闻知死受戒不得。若不闻死受戒得成。阇梨應同。又清信士度人经云。若欲𩮜发先於落发处。香湯灑地。周圓七尺內四角懸幡。安一高座擬出家者坐。後復施二胜座擬二師坐。欲出家者著本俗服。拜辭父母尊親等訖。口说偈云。
流转三界中恩愛不能脫棄恩入无为真實報恩者
说此偈已脫去俗服。善见論云。應以香湯洗浴除白衣气。度人经云。虽著出家衣。只得著泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場时應来至[＊]和尚前胡跪。和尚應生兒想。不得生惡賤心。弟子於師應生父想尊重供養。和尚为种种说法誡勗其心已。来向阇梨前坐。善见論云。以香湯灌顶上说偈讚云。
善哉大丈夫能了世无常捨俗趣泥洹希有难思議
说此偈已。教礼十方佛竟。復说偈讚云。
归依大世尊能度三有苦亦願诸众生普入无为樂
说此偈已。然後阇梨乃为𩮜发。度人经云。为𩮜发时傍人为诵出家唄云。
毀形守志節割愛无所親棄家入圣道願度一切人
与𩮜发时。当顶留五三发来至和尚前胡跪。和尚问言。今为汝除去顶发許不。答言。好。然後和尚为著袈裟。当正著时依善见論。復说偈讚云。
大哉解脫服无相福田衣披奉如戒行广度诸众生
依度人经云。既著袈裟已礼佛行道。道俗从後繞三匝已。復自说偈生慶荷意云。
遇哉值佛者何人誰不喜福願与时会我今獲法利
行道匝已。又礼大众及二師竟。然後在下行坐受六親拜。荷出家离俗意心懷欢喜。父母诸親皆为作礼。悅其道意。應中前𩮜发最好令及得齋。依毘尼母論云。𩮜发著袈裟已。然後和尚为受三归五戒等(自外法用不可具述。臨时斟酌生善彌胜)。◎
◎引證部第四
如杂宝藏经云。昔有一婦女。端正殊妙。於外道法中出家修道。时人问言。顏貌如是應当在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端正。但以小来厭惡婬欲。今故出家我在家时。以端正故早蒙处分。早生男兒。兒遂長大端正无比。转觉羸損如似病者。我即问兒病之由状。兒不肯道。为问不止。兒不獲已而語母言。我正不道恐命不全。止欲具述无顏之甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故是以病耳。母即語言。自古已来何有此事。復自念言。我若不从兒或能死。今寧違理以存兒命。即便喚兒欲从其意。兒將上床地即礔裂。我子即时生身陷入。我即驚怖以手挽兒捉得兒发。而我兒发今日猶故在我懷中。感切是事是故出家。
又智度論云。佛法中出家人。虽破戒墮罪。罪畢得解脫。如优鉢罗华比丘尼本生经中说。佛在世时。此比丘尼得六神通獲阿罗汉果。入貴人舍常讚出家法語诸貴人婦女言。姊妹可出家。诸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒为难。或当破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。问言。破戒当墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。诸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世时作戲女。著种种衣服而说杂語。或时著比丘尼衣以为戲笑。以是因缘故。迦葉佛时作比丘尼。自恃貴姓端正心生憍慢。而破禁戒。故墮地獄受种种罪。受罪畢已。值释迦牟尼佛出家得阿罗汉道。虽復破戒可得道果。復次如佛在祇桓。有一醉婆罗門。来到佛所求作比丘。佛勅阿难。与剃頭著法衣。醉酒既醒驚怖己身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以聽此醉婆罗門作比丘。佛言。此婆罗門无量劫中都无出家心今因醉故暫发微心。以此因缘故。後当出家得道。如是种种因缘。出家之利功德无量。以是故白衣虽有五戒。不如出家功德大也。
又杂宝藏经云。昔盧留城有优陀羡王。聰明解達有大智慧。有一夫人。名曰有相。端正少双兼有德行。王甚愛敬。时彼國法诸为王者不自撣琴。尔时夫人在於曲室共王欢戲。自恃王寵遣王撣琴自起为舞。初舉手时王素善相。覩见夫人死相已现。計其餘命不过七日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵敢於曲室。求王撣琴。自起为舞。用为欢樂。有何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃不已。王以實答。夫人闻之甚懷憂懼。即白王言。我闻石室比丘尼。若能信心出家一日必得生天。我欲出家。願王聽許王愛情重語夫人言。至六日頭当聽汝去。不相免意。遂至六日。王語夫人。汝有善心求欲出家。若得生天必来见我我乃聽去。作是誓已夫人許可。便得出家受八戒齋。即於其日飲石蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善缘得生天上。憶本誓故来詣王所。光明熾盛遍照王宮。时王问言。汝为是誰。天即答言。我是王婦有相夫人。王喜白言。願来就坐。天答之言。我今观王臭秽叵近。但以先誓故来见王。王闻是已心開意解。而自歎言。今彼天者本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而见鄙賤。我今何故而不出家。我曾闻说。天一爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作是語已捨位与子。出家修道得阿罗汉。故智度論偈云。
孔雀虽有色严身不如鴻鶴能遠飛白衣虽有富貴力不如出家功德深
又杂譬喻经云。昔者兄弟二人。居勢富貴資財无量。父母終亡无所依仰。虽为兄弟志念各異。兄好道議弟愛家业。其弟见兄不親家业。常嫌恨之。共为兄弟父母早終。勤念生活反棄家业。追逐沙門聽受佛经。沙門豈能与汝衣財宝耶。家转貧困財物日耗。人所嗤笑懈廢門戶。繼續父母乃为孝耳。兄報之曰。五戒十善供養三宝。以道化親乃为孝耳。道俗相反自然之数。道之所樂俗之所惡。俗之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故慧人去冥就明以道致真。卿今所樂苦恼之偽。豈知苦辛。其弟含恚䫌頭不信。兄见如是。便謂弟曰。卿貪家事以財为貴。吾好经道。以慧为珍。今欲捨家归命福田。計命寄世忽若飛尘。无常卒至为罪所纏。是故捨世避危就安。弟见兄意志趣道义。寂然无報。兄則去家作沙門。夙夜精進坐禅思惟。行合经法成道果證。弟闻此言瞋恚更盛。弟貪家业未曾为法。其後寿終墮於牛中肥盛甚大。賈客買取載鹽販之。往還数回。牛遂羸頓不能復前。上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔动。时兄游行飛在虛空。遙见其弟便謂之曰。弟居田宅今为所在。而自投身墮牛畜中。即以威神照示本命。即自識知淚出自責。由行不善慳貪嫉妬。不信佛法輕慢圣众。不信兄語觝突自用。故墮牛中。疲頓困劣。悔当何逮。兄知心念愴然哀傷。即为牛主说其本末。賈人闻之便以施与。即將牛去還至寺中。使念三宝。飯食隨时。其命終尽得生忉利天。时众賈客各自念言。我等治生不能施与。不識道义死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行作沙門。精進不懈皆亦得道。由是观之。世間財宝不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲安。
又付法藏经云。昔尊者罗汉阇夜多。將诸弟子詣德叉尸罗城。到其城已慘然不悅。小復前行。路见一烏欣然微笑。弟子白師。願说因缘。尊者答。我初至城於城門下见一鬼子。飢急語我。我母入城为我求食。与母別来经五百歲。飢虛困乏命將不遠。尊者入城若见我母道我辛苦。願語早来。我始入城便见彼母。具说子意。鬼母答我。吾入城来经五百歲。未曾能得一人洟唾。我既新產气力羸劣。設得少唾诸鬼奪我。今值一人遇得少唾。欲持出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共子食。我即问鬼。生来幾时。鬼答我言。吾见此城七反成壞。我闻鬼言。悲歎生死受苦長遠。是以慘然。时彼烏者。乃往过去九十一劫有佛出世。号毘婆尸。我於尔时为長者子。欲得出家。是时出家必得罗汉。父母不聽強为娉妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子乃当相放。我尋受教後生一男。至年六歲我復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。父若捨我誰见養活。先当殺兒然後可去。我时见已起愛染心。即語子言。吾为汝故不復出家。由彼兒故从是以来九十一劫流转五道未曾得见。今以道眼观见彼烏。乃是前子。愍其愚癡久处生死。是以微笑。以是因缘。若復有人障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛无得解脫。惡道罪畢若生人中生盲无目。是故智者。若见有人欲出家者。應勤方便勸佐令成。勿作留难。
又出家功德经云。昔佛在世时。佛与阿难入毘舍离城。时到乞食。有一王子。字鞞罗羡那。与诸婇女在高樓上共相娛樂。佛闻樂音語阿难言。我知此人却後七日必当命終。若不出家或墮地獄。阿难闻已即往教化。勸其出家。王子闻勸於六日中極意受樂。至第七日求佛出家。一日一夜修持净戒。即便命終生四天王。为北天王毘沙門子。与诸婇女受五欲樂。極天之寿滿五百歲。後生忉利为帝释子。寿天千歲。次生焰摩復为王子。寿二千歲。後生兜率亦为王子。寿四千歲。次生化樂为天王子。寿八千歲。化樂寿尽復生第六他化自在为天王子。与诸婇女所受五欲。於下最胜。尽天寿命萬六千歲。如是受樂。於六欲天往来七返而无中夭。一日出家滿二十劫不墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富樂家財宝具足。壯年已过臨老厭世。出家修道成辟支佛。名毘流帝梨。广度天人不可限量。以是因缘出家功德。无量无邊不可为喻。假使罗汉滿四天下。若有一人一百歲中尽心供養四事无乏。乃至涅槃各为起塔。华香瓔珞种种供養所得功德。不如有人为求涅槃。一日一夜出家持戒之功德也。以斯而言。出家之法真可尊貴。不得以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身。
中本起经云。提婆達多(齊云天熱以其生时人天等众心皆驚熱故以名焉)。
又无性攝論云。提婆者(唐云天授亦云天与謂从天乞得故云天授也)。
又增一阿含经云提婆達。白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家。分檀惠施。夫为沙門實为不易。復再三白佛。復告不宜出家。提婆便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自𩮜頭善修梵行。何用是沙門語为。提婆後犯五逆罪。惡心欲至如来所適。下足在地。地中有大火風起生繞提婆身。为火所燒。便发悔心称南无佛。然不究竟。便入地獄中。阿难悲泣言。提婆在地獄中为经幾时。佛言。经於大劫。命終生四天王上。展转至他化自在天。经六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南无。由命終之时称南无故。时大目連言。我欲至阿鼻獄中见提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。当以此音往語彼人。目連如屈申臂頃至阿鼻獄上。虛空中命曰提婆達。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛时提婆達。今命何者。目連曰。吾命释迦文佛叔父兒提婆達。獄卒燒炙彼身使令觉寤曰。汝仰观空中。见大目連坐宝蓮华。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如来記。汝欲害世尊缘入阿鼻。最後成辟支佛。号名南无。提婆闻已欢喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。经歷一劫終无勞倦。目連復问苦痛有增損乎。提婆報。以熱鐵轮鑠我身壞。復以鐵杵吹咀我形。有黑暴象蹈蹋我体。復有火山来鎮我面。昔日袈裟化为銅鍱。極为熾盛。今寄頭面礼世尊足。復礼尊者阿难。目連即攝神足還世尊所。又智度論云。提婆達弟子名俱迦离。謗舍利弗及目揵連。命終墮蓮华地獄中。又本起经名衢和离。
又報恩经云。提婆達多过去久遠不可計劫。有佛出世。名曰應现。佛滅度後。於像法中有一坐禅比丘。独住林中。尔时比丘常患蟣虱。而作約言。我若坐禅汝宜默然。隱身寂住其虱如法。於後一时有土蚤来至虱邊。问言。汝云何身体肌肉肥盛。虱言。我所依主人常修禅定。教我飲食时節。我如法飲食故。所以身体鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。虱言。能尔隨意。尔时比丘尋便坐禅。尔时土蚤闻血肉香即便食噉。尔时比丘心生苦恼。即便脫衣以火燒之。佛言。尔时坐禅比丘者今迦葉是。尔时土蚤者今提婆達多是。尔时虱者今我身是。提婆達多为利養故毀害於我。乃至今日成佛。亦为利養出佛身血生入地獄。提婆達多常懷惡心毀害如来。若说其事窮劫不尽。
又杂宝藏经云。佛在迦毘罗衛國入城乞食。到弟孫陀罗难陀舍。会值难陀与婦作庄香塗眉間。闻佛門中欲出外看。婦共要言。出看如来。使我额上庄未乾頃便還入来。难陀即出见佛作礼。取鉢向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿难亦不为取。阿难語言。汝从誰得鉢。還与本处。於是持鉢詣佛。至尼拘屢精舍。佛即勅𩮜发師与难陀𩮜发。难陀不肯。怒拳而語𩮜发人言。迦毘罗一切人民。汝今尽可𩮜其发耶。佛问𩮜发者。何以不𩮜。答言。畏故不敢为𩮜。佛共阿难自至其邊。难陀畏故不敢不𩮜。虽得𩮜发常欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次当守房。而自欢喜。今真得便可還家去。待佛众僧都去之後。我当還家。佛入城後作是念言。当为汲水令滿澡瓶然後還归。尋时汲水。一瓶適滿一瓶復翻。如是经时不能滿瓶。便作是言。俱不可滿。使诸比丘来還自汲。我今俱著瓶屋中而去。適即閉門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。更作是念。俱不可閉。且置而去。縱使失诸比丘衣物。我饒財宝足可償之。即出僧房而自思惟佛必从此来。我則从彼異道而去。佛知其意亦从異道来。遙见佛来至大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛见难陀將還精舍。而问之言。汝念婦耶。答言。實尔。即將难陀向阿那波山上。又问难陀。汝婦端正不。答言。端正。山中有一老瞎獼猴。又復问言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴耶。难陀懊恼便作念言。我婦端正人中少双。佛今何故以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍诸天宮而共观看。见诸天子与诸天女共相娛樂。见一宮中有五百天。女无有天子。尋来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问。诸宮殿中尽有天子。此中何以独无天子耶。诸女答言。閻浮提內佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘命終当生於此天宮为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天。汝今是人。人天路殊。且還捨人寿更生此間。便可得住。便還佛所以如上事。具白世尊。佛語难陀。汝婦端正何如天女。难陀答言。比彼天女如瞎獼猴比於我婦。佛將难陀還閻浮提。难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说偈言。
譬如羯羊斗將前而更却汝为欲持戒其事亦如是
佛將难陀復至地獄。见诸鑊湯悉皆煮人。唯见一鑊炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即问獄卒言。诸鑊尽皆煮治罪人。此鑊何故空无所煮。答言。閻浮提內有如来弟子。名为难陀。以出家功德当得生天。以欲罷道因缘之故。天寿命終墮此地獄。是故我今吹鑊而待难陀。难陀闻已恐怖畏獄卒留。即作是言。南无佛陀。南无佛陀。唯願將我擁护還至閻浮提內。佛語难陀。汝能勤持戒修汝天福不。难陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛为说法。一七日中成阿罗汉。诸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日如是。乃往过去亦復如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言昔迦尸國王。名曰滿面。毘提希國有一婬女端正殊妙。尔时二國常相怨疾。傍有佞臣向迦尸王歎说。彼國有婬女端正世所希少。王闻是語心生惑著。遣使从索。彼國不与。重遣使言。求暫相见。四五日間還当发遣。时彼國王約勅婬女。汝之姿態所有伎好。悉具足备。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠离。即遣令去。经四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放来後当更遣。时迦尸王即遣婦還。大祀已訖遣使還索。答言。明日当遣。既至明日亦復不遣。如是妄語经歷多日。王心惑著单將数人欲往彼國。诸臣勸諫不肯受用。时仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。诸獼猴众皆共瞋呵責。此雌獼猴众所共有。何缘独当。时獼猴王將雌獼猴。走向迦尸國投於王所。诸獼猴众皆共追逐。既到城內发屋壞牆不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還诸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復无婦。王今云何欲使我归。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不归。獼猴王言。此事不好耶。王答言。不好。如是再三。王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂欲至敵國追逐婬女。我今无婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。为一婬女云何捐棄國事。大王当知。婬欲之事樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必见燒害。欲为不净如彼屎聚。欲现外相薄皮所覆。欲无反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必当還归。欲为可惡如廁生华。欲如疥痒而向於火搔之转劇。欲如狗齧枯骨涎唾共合謂为有味唇齿破尽不知厭足。欲如渴人飲於鹹水逾增其渴。欲如段肉众鳥競逐。欲如魚戰貪味至死其患甚大。尔时獼猴王者我身是也。尔时王者难陀是也。尔时婬女者孫陀利是也。我於尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。
未曾有经。罗睺罗年至九歲出家为沙彌。王勅豪族诸公王子五十人。隨逐罗睺悉共出家。舍利弗为和尚。大目揵連作阿阇梨。与授十戒。罗睺母耶輸陀罗为太子婦。未滿三年即捨出家(自餘弟子事广繁多不可具述且逐要略疏三五也)沙彌者。耶舍傳云(隋云勞之小者。以修道为勞也。又翻息慈。謂息世染之情以慈濟萬物也。又創染佛法俗情猶存。須息惡行慈)又增一阿含经云。佛告诸比丘有四姓出家者无復本姓。但言沙門释迦子。所以然者。生由我生。成由法成。其猶四大海皆从阿耨泉出。又彌沙塞律云。汝等比丘。杂類出家。皆捨本姓称释子沙門(沙門者息惡也)又長阿含经云。彌勒出世。诸比丘弟子等亦皆称慈子。如我今弟子称为释子(彌勒者姓也此云慈氏也)观大觉俯應跡均俗典。所以苗裔繼哲姻婭重疊。并缘发曠劫故能翼讚靈化。又四河入溟俱名为海。四族归道并号曰释。可謂總彼殊源同乎一味。者矣。
頌曰。
宿祐因熟今蒙出度棄俗遣尘超然欣悟慧在恬虛妙不以数感时会道绝羈纏務精勤慕學服茲甘露功业弗墜感圣嘉护肅肅靈儀依依神步彼我无他法侶相遇
感應缘(略引五驗)
宋沙門智严
宋沙門求那跋摩
宋沙門尼曇輝
宋居士趙習
宋東宮侖二女
宋京師枳園寺有释智严。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。游歷西國諮受禅法。博通经論罕所希類。還於西域。所得经論未及译寫。到宋元嘉四年。乃共宝云等译出不受別请。分衛自資。道化靈感幽显咸服。有见鬼者云。见西州太社間鬼相語云。严公至当辟易。此人未之解。俄而严至。聊问姓字果称智严。默而識之密加礼。異儀同兰陵蕭思話婦劉氏疾病。常见鬼来呼可駭畏。时迎严说法。严始到外堂。劉氏便见群鬼迸散。严既進为夫人说经。疾以之瘳。因稟五戒一門宗奉。严清素寡欲隨受隨施。少而游方更无滯著。稟性沖退。不自陳敘。故虽多美行。世无得而尽傳。严昔未出家时。甞受五戒有所虧犯。後入道受具常疑不得戒。每以为懼。积年禅观而不能自了。遂更汎海重到天竺。諮诸明達罗汉比丘。具以事问。罗汉不敢判決。乃为严入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。严大喜。於是步归至罽賓。无疾而死。时年七十有八。彼國凡圣燒身各处。严虽戒操高明。而實行未辯。始移屍向凡僧墓地。而屍重不起。改向圣墓則飄然自輕。严弟子智明智遠。故从西来報此徵瑞。俱還外國。以此推严信是得道也。但未知果向中間深淺耳。
宋京師祇桓寺有求那跋摩。此云功德鎧。本是刹利种。累世为王治在罽賓國。機辯俊達深有大度。仁愛汎博崇德務善。以宋元嘉八年正月達于建业。文帝引见勞问慇懃。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身拘不獲从志。法師既不遠萬里来化此國。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事法。由己非由人。且帝王与匹夫所修各異。匹夫身賤名劣言令不威。若不剋己苦躬將何为用。帝王以四海为家。萬民为子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役无勞力。則使風雨適时寒暖應節。百穀滋繁桑麻欝茂。如此持齋。齋亦大矣。不殺戒亦众矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然後方为普濟耶。帝乃撫几歎曰。夫俗人迷於遠理。沙門滯於近教。迷遠理者。謂至道虛说。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達。可与言論天人之際矣。乃勅住祇桓寺供給隆厚。王公英彥莫不宗奉。大翻经論具在高僧傳。並文义詳允梵汉弗差。时影福寺尼慧果净音等。共请跋摩云。去六年有師子國八尼至京云。宋地先未经有尼。那得二众受戒。恐戒品不全。跋摩云。戒法本在大僧众发。設不本事无妨得戒。如愛道之缘。诸尼又恐年月不滿苦欲更受。跋摩称云。善哉。苟欲增明甚助隨喜。但西國尼年臘未登。又人不滿。且令學宋語。別因西域居士。更请外國尼来足滿十数。其年夏在定林下寺安居。时有信者採花布席。唯跋摩所坐花采更鮮。众咸崇以圣礼。夏竟還祇桓。其年九月二十八日。中食未畢。先起還问其弟子。後至奄然已終。春秋六十有五。既終之後即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有餘人。並闻香气芬烈。咸见一物状若龍蛇。可長一丈許。起於屍側直上衝天。莫能銘者。以香薪阇维香油灌之。五色焰起𣱦氳麗空。四部群集哀声慟天。悲泣望斷不能自胜(又二驗出梁高僧傳錄)。
宋尼释曇輝。蜀郡成都人也。本姓青阳。名曰玉。年七歲便樂坐禅。每坐輒得境界意未自了。亦謂是夢耳。曾与姊共寢。夜中入定。姊於屏風角得之。身如木石亦无气息。姊大驚怪喚告家人。互共抱扶。至曉不觉。奔问巫覡。皆言。鬼神所憑至年十一有外國禅師畺良耶舍者。来入蜀。輝请諮所见。耶舍尼以輝禅既有分。欲勸化令出家。时輝將嫁已有定日。法育未展闻说其家。潛迎還寺。家既知將逼嫁之。輝遂不肯行。深立言誓。若我道心不果遂被限逼者。便当投火飼虎棄除秽形。願十方诸佛證见至心。刺史甄法崇信尚正法。闻輝志业迎与相见。并召綱佐及有懷沙門互加难问。輝敷演无屈。坐者歎之。崇乃許离夫家聽其入道。元嘉十九年。臨川康王延致广陵寺。
宋淮南趙習。元嘉二十年为衛軍府佐。疾病经时憂必不濟。常至心归佛。夜夢一人形貌秀異若神人者。自屋梁上以小裹物及剃刀。授習云。服此藥用此刀病必愈。習既驚觉果得刀藥焉。登即服藥疾除。出家名僧秀。年逾八十乃亡。
宋元嘉元年。東宮侖二女。姊十歲妹九歲。里越愚蒙未知经法。忽其年二月八日。並失所在。三日而归。粗说见佛。至九月十五日又失一旬。還作外國語。诵经梵書。见西域僧便相開解。明年正月十五日又失。在田作人见从風上天。父母哀哭求神鬼。经月乃返。剃頭为尼被服法衣。持发而归。自说见佛及比丘尼。曰汝宿缘为我弟子。手摩頭发便落。与其法名。大曰法缘。小曰法綵。遣還曰。可作精舍当与经法。既達家即除鬼坐立精舍。旦夕礼诵。每现五色光流汎峯嶺。自此容止音調詮正有法。上京風規不能过也。刺史韋朗孔默等。皆迎敬異云(右此三驗出冥祥記)。◎