法苑珠林卷第六十九
法苑珠林
法苑珠林卷第六十九
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎受報篇第七十九(此有十二部)
述意部
引證部
受胎部
中阴部
见報部
生報部
後報部
定報部
不定部
善報部
惡報部
住处部
述意部第一
夫善惡之业用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯为现報也。群徒潛淪於幽壑。神陟轮飄而不改。身酸歷代之殃舋。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷法。永惑於始終。为著翅之暴狸。飛沈受困而难計。斯为後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記来變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。
引證部第二
如优婆塞戒经云。佛言。善男子。众生造业有其四种。一者现報(今身作極善惡业即身受之。是名现報)二者生報(今身造业次後身受。是名生報)三者後報(今身造业。次後未受。更第二第三生已去受者。是名後報)四者无報(猶无記等业是)此无報业復有四种。一时定報不定(此於三时決定不改。由业有可转故報不定)二報定时不定(由业力定報不可改。然时有可转故时不定)三时報俱定(由业定故感时亦定)四时報俱不定(由业不決定故时報亦不定)众生作业有具不具。若先念後作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復有作不具足者。謂作业已果報不定。復有作已亦具足者。謂作业已定当得報。復有作已不具足者。果報虽定时節不定。復有作已亦具足者。时報俱定。復有作已不具足者。持戒正见。復有作已亦具足者。毀戒邪见。復有作已不具足者三时生悔。復有作已亦具足者。三时不悔。如惡既尔。善亦如是。
受胎部第三
如善见律云。女人將欲受胎。月华水出。华水者。此是血名。欲懷胎时。於兒胞处生一血聚。七日自破。从此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。若尽出者。以男精還復其处。然後成胎。故血尽已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五见色。六闻声。七嗅香。问何謂相觸受胎。答有女人月水生时喜樂男子。若男子以身觸其身分。即生貪著而便懷胎。问何謂取衣受胎。答如优陀夷共婦出家。欲愛不止各相发问。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即便懷胎。问何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。问何謂手摩受胎。答如睒菩萨父母俱盲。帝释遙知下来其所。为夫婦既悉出家为道。不合阴阳。以手摩脐下。即便懷胎而生睒子。问何謂见色受胎。答有一女人。月华水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即便懷胎。问何謂闻声受胎。答如白鷺鳥悉雌无雄。到春節时阳气始布。雷鳴初发。雌鷺一心闻声便即懷胎。雞亦有闻雄雞声亦得懷胎。问何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢气而亦懷子。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三因缘識来受胎。一母有欲父有欲父母共集一处。然外識未應来趣。便不受胎。若識来趣。父母不集則不成胎。二若復母人无欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一处。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。復有三种。一若父母共集一处。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身水气偏多。母无此患。則非成胎。復有三种。一若父母共集一处。父相有子母相无子。則不成胎。二若母相有子父相无子。則不成胎。三若父母俱相无子。則非成胎。復有三种。一若復有时識神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有时父母應集一处。然母遠行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復有三种。一若有时父母應来集一处。然父身遇重患。有时識神来趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母无患識神来趣。然父母俱相有兒則成有胎。
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等为八。謂羯罗蓝位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢罗賒佉位。发毛爪位。根位形位。若已結凝內稀名羯罗蓝。若表裏如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸名为鍵南。即此肉摶增長支分相现名鉢罗賒佉。从此以後发毛爪现即名此位。从此以後眼等根生名为根位。从此以後彼所依处分明显现名为形位。
又於胎藏中。或由先业力故或由母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或发或色或皮及餘支分變異而生。发變異生者。謂由先世所作能感此惡不善业。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏发毛希尠。色變異生者。謂由先业因如前说。及由其母習近煙熱现在缘故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿业因如前说。及由其母多習婬欲现在缘故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先业因如前说。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等现在缘故。令彼胎藏诸根支分缺減而生。又彼胎藏。若当为女。於母右脇倚脊向腹而住。若当为男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿时。其母不堪持此重胎。內風便发生大苦恼。又此胎藏业報所发。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出时胎衣遂裂。分之兩腋。出產門时。名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。◎
◎中阴部第四
如正法念经云。有十七种中阴有法。汝当係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻罗使者之所加害。何等十七中阴有耶。
第一若人中死生於天上。則见樂相中阴。猶如白㲲垂欲墮。細軟白净。復见園林华池。闻诸歌舞戲笑。次闻诸香。一切受樂无量种物。和合細觸。即生天上。以善业故现得天樂。含笑怡悅顏色清净。親族兄弟悲啼号泣。以善相故不闻不见。心亦不念。於臨終时初生樂处。天身相似如印文成。见天胜处即生愛境。故受天身。是則名曰初生中阴有也。
第二中阴有者。若閻浮提人。命終生欝单越。則见細軟赤㲲可愛之色。即生貪心。以手捉持舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人冬寒之时。暖風来吹除其寒苦。若暑熱时涼風来吹。除其欝蒸令心喜樂。以心缘故不闻哀泣悲啼之声。若其集动其心亦动。闻其悲声吹生異处。是故親族臨終悲哭。甚为障礙。若不妨礙生欝单越。中間次第有善相出。见青蓮华池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。从华池出行於陸地。见於父母欲染和合。因於不净。以顛倒见见其父身。乃是雄鵝。母为雌鵝。若男子生。自见其身作雄鵝身。若女人生。自见其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。於母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。是名生欝单越第二中阴有也。
第三中阴有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相现。若臨終时。见有屋宅尽作黃色。猶如金色。遍覆如云。见虛空中有黃㲲相。舉手攬之。親族兄弟说言。病人兩手攬空。是人尔时寿命將尽。见身如牛。见诸牛群如夢所见。若男子受生。见其父母和合而行不净。自见人身多有宅舍。见其父相猶如特牛。除去其父与母和合。若女人生。自见其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛与彼和合不与我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。
第四中阴有者。若閻浮提人命終。生於弗婆提界則有相现。见青㲲相。一切皆青。遍覆虛空。见其屋宅悉如虛空。恐青㲲墮。以手遮之。親族说言遮空命終。见中阴猶如馬形。自见其父。猶如䭸馬。母如騲馬。父母交会愛染和合。若男子生。作如是念。我当与此騲馬和合。若女人生。自见己身如騲馬形。作如是念。如是䭸馬何故不与我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。
第五中阴有者。若欝单越人臨命終时。见上行相。若大业心自在生天。以手攬空如夢中所见。好华上妙之香。第一妙色香气在手。见华生貪。今见此樹我当升之。作是念已即上大樹。乃是升於須彌。见天世界华果庄严。我当游行。是名欝单越人下品受生第五中阴有也。
第六中阴有者。若欝单越人。以中业故。臨命終时。欲生天上。則有相现。见蓮华池甚可愛樂。众蜂庄严一切皆香。升此蓮华須臾乘空而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今当至胜蓮华池。是名欝单越人中品受生第六中阴有也。
第七中阴有者。欝单越人。以业胜故生三十三天善法堂等。臨命終时见胜妙堂庄严殊妙。其人尔时即升胜堂。生此殿中。以为天子。是名欝单越人生於天上受上品生第七中阴有也。
第八中阴有者。若欝单越人臨命終时。則有相现。见於園林游戲之处。香潔可愛。闻之悅樂。不多苦恼。其心不濁。以清净心即升宮殿。见诸天众游空而行。猶如夢中。三十三天胜妙可愛。一切五欲皆悉具足。从欝单越死生此天中。是名欝单越人生此天处熏習游戲乃死时相第八中阴有也。
第九中阴有者。若瞿耶尼人命終生天有二种业。何等为二。一者餘业。二者生业。生於天上。其人臨命終时則有相现。以善业故。垂捨命时。气不咽濁。脈不斷壞。诸根清净。见大池水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。见诸天女。第一端正。种种庄严。戲笑歌舞。其人见已。欲心親近。前抱女人。即时生天。受天快樂如夢。中阴即滅。是名第九中阴有也(瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明等。一中阴。一切相似不同欝单越人三种受生差別相也)。
第十中阴有者。若弗婆提人臨命終时。见於死相。见於自业。或见他业。或见殿堂殊胜庄严。心生欢喜。欲近受生。於殿堂外见众婇女。与诸丈夫歌頌娛樂。於中阴有作如是念。欲得同戲。即入戲众。猶如睡觉。即生天上。是名第十中阴有也。
第十一中阴有者。诸餓鬼等惡业既尽受餘善业。本於餘道所作善业。猶如父母。欲生天中則有相现。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中飢渴燒身。常貪飲食。常念漿水。欲命終时不復起念。本念皆滅。一切惡业皆悉不近。虽见飲食唯以目視。如人夢中见。不食不飲。见天可愛即走往趣。至於彼处即生天上。是名第十一中阴有也。
第十二中阴有者。以愚癡故受畜生身。无量种類。受百千亿生死之身。墮於地獄餓鬼畜生。轮转世間不可窮尽。以餘善业。畜生中死生二天处。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲尽。將得脫身則有相现。臨命終时见光明现。以餘善业癡心薄少。或见樂处即走往趣。如夢所见。走往趣之即生天上。是名第十二中阴有也。
第十三中阴有者。地獄众生希有难得生於天上。餘善因缘如业成熟。是地獄人。以业尽故。將欲得脫。从此地獄臨命終时則有相现。命欲終时。若诸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若诸鐵鳥食已不生。若诸惡獸噉已不生。是地獄人惡业既尽。命終之後不復见於閻罗獄卒。如油炷尽則无燈业。地獄中阴有相不现。忽於虛空中见有第一歌舞戲笑。香風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中阴有也。
第十四中阴有者。若人中死還生人中則有相现。於臨終时见如是相。见大石山。猶如影相在其身上。尔时其人作如是念。此山或当墮我身上。是故动手欲遮此山。親里见之謂为觸於虛空。既见此已又见此山。猶如白㲲。即升此㲲乃见赤㲲。次第臨終復见光明。见其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自见其身与母交会。謂父妨礙。若女人生。自见其身与父交会。謂母妨礙。当於尔时。中阴即壞。生阴次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中阴有也。
第十五中阴有者。天中命終還生天上則无苦恼。如餘天子。命終之时。愛別离苦墮於地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身庄严之具。亦无餘天坐其本处生於胜天。若四天处命終之後生三十三天。可愛胜相是名第十五中阴有相續道也。
第十六中阴有道相續者。若从上天終還生下天。见众蓮华園林流池。皆亦不如。既见此色飢渴苦恼。渴仰欲得。即往彼生。如是虽同生天。二种阴有。二种相生。是名第十六中阴有相續道也。
第十七中阴有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終时见黑闇窟。於此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人见之以手攬捉。现阴即滅。以手接幡。次第缘幡。入此窟中。受中阴身。近於生阴。见受生法亦如前说。或见二牛。或见二馬。愛染交会即生欲心。既生欲心即受生阴。是名第十七中阴有也。
现報部第五
佛说行七行现報经云。尔时世尊告诸比丘。有七种人。可事可敬。是世間无上福田。云何七种人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无相。七者行无願。其有众生行此七法。於现法中獲其果報。阿难白佛言。何故不说須陀洹。斯陀含。阿那含。阿罗汉。辟支佛。乃说此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行与須陀洹乃至佛等。其事不同。虽供養須陀洹等不现得報。然供養此人者。於现世得報。是故阿难当勤勇猛成辨七法。又杂宝藏经云。昔乾陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛尽欲刑。犍时有內官。以金錢贖牛。作群放去。以是因缘现身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣来去。未曾通白。今何故尔。王时即喚问其所以。答王言曰。向见屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因缘身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深於佛法生信敬心。夫以华報所感如此。況其果報豈可量也。
又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧尽。飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。即时以鹽塗诸牛口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一时截取。以火煨炙而共食之。食已相与臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齿既了。擘以刮舌。惡业力故。诸人舌根。猶如爛果。一时俱落(此皆现報以业重故)。
生報部第六
如涅槃经云。善男子。如人捨命受大苦时。宗親圍繞号哭懊恼。其人惶悑莫知依救。虽有五情无所知觉。肢節顫动不能自持。身体虛冷暖气欲尽。见先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影现東移。理无西逝。众生业果亦復如是。此阴滅时彼阴續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蠟印印泥印与泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出。不餘处来。以印因缘而生是文。现在阴滅中阴阴生。是现在阴終不變为中阴五阴。中阴五阴亦非自生。不从餘来。因现阴故生中阴阴。如印印泥印壞文成。名虽无差而时節各異。是故我说中阴五阴非肉眼天眼所见。
是中阴中有三种食。一者思食。二者觸食。三者意食。中阴二种。一善业果。二惡业果。因善业故得善觉观。因惡业故得惡觉观。父母交会判合之时。隨业因缘向受生处。於母生愛。於父生瞋。父精出时謂是己有。见已心悅而生欢喜。以是三种烦恼因缘。中阴阴壞生後五阴。如印印泥印壞文成。生时诸根有具不具。具者见色則生於貪。生於貪故則名为愛。狂故生貪。是名无明。貪愛无明二因缘故。所见境界皆悉顛倒。
又修行道地经云。人行不純。或善或惡。当至人道。父母合会精不失时。子来應生。其母胎通无所拘礙。心懷欢喜而无邪念。則为柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦无腐敗。亦不赤黑。不为風寒众毒杂錯。与小便別。應来生者。精神便起。設是男子不与女人共俱合者。五欲与通。男子敬念欲向女人。父时精下。其神欣喜謂是吾許。尔时即失中阴五阴便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用欢躍。是为色阴。欢喜之时为痛樂阴。念於精时是为想阴。因本罪福缘得入胎。是为行阴。神处胎中則为識阴。如是和合。名曰五阴。若在胎时即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍转。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如瘜肉。至七七日转如段肉。至八七日其堅如坏。至九七日變为五皰。兩肘兩髀及頭颈。从中出也。至十七日復有五皰二手腕二脚腕。及生其頭。至十一七日續生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此从中出。至十二七日是诸皰相转漸成就。至十三七日則现腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾腎。至十五七日則生大腸。至十六七日則生小腸。至十七七日則有𦝩处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日則生髀及腨膓骨手掌足趺臂節筋連。至二十七日生阴脐乳頤颈形相。至二十一七日体骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著颈。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十骨著足。復有微細骨。總有一百八。与体肉合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三七日其骨转堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。膝骨著膝。如是腨骨髀骨臗骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足诸骨等。各自转相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風所由牽引舉动。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。诸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十一七日皮转厚堅。至三十二七日皮革转成。至三十三七日耳鼻唇指诸膝節成。至三十四七日生九十九萬毛发孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒目耳鼻口。或有風起染其发毛。或端正。或醜陋。又有風起成体顏色。或白赤黑。有好有醜。皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟无瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是为三十八七日。九月不滿四日。其兒身体骨節則成为人。其小兒体而有二分。一分从父。一分从母。身诸发毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者从母也。自餘爪齿骨節髓腦筋脈堅者从父也。其小兒在母腹中处生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內在其左脇也。若是女子。背母而面向外处在右脇也。居苦痛臭处污露不净。一切骨節縮不得申。住在革囊腹網纏裹。藏血塗染所处逼窄。依因屎溺瑕秽若斯。其於九月此餘四日。宿有善行。初日後日发心念言。吾在園观。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日时母腹風起。或上或下。转其兒身而令倒懸。頭向產門。其有福者。时心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床华香之处也。其无福者。自发念言。吾从山墮。投於拊岸溝坑溷中。或如地獄罗網棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦恼恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識来去。生在地血惡露臭处。鬼魅来嬈。癎邪所中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟鵰狼各来爭之。诸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長大團哺養身。適得穀气。其体即生八十种蟲。兩种在发根。一名舌蝭。二名重蝭。三种在頭。名曰堅固。傷損毀害。一种在腦。兩种在腦表。一名𧑱蛛。二名㧌擾。三名憒亂。兩种在额。一名卑下。二名朽腐。兩种在眼。一名蝭。二名重蝭。兩种在耳。一名識味。二名现味。兩种在耳根。一名赤。二名復赤。兩种在鼻。一名肥。二名復肥。兩种在口。一名搖。二名动搖。兩种在齿中。一名惡弊。二名凶暴。三种在齿根。名曰喘息休止捽滅。一种在舌。名曰甘美。一种在舌根。名曰柔軟。一种在上齗。名曰往来。一种在胭。名为嗽喉。兩种在瞳子。一名生。二名不熟。兩种在肩。一名垂。二名復垂。一种在臂。名为住立。一种在手。名为周旋。兩种在胸。一名额坑。二名曠普。一种在心。名为班駁。一种在乳。名曰𡦢现。一种在脐。名为匝繞。兩种在脇。一名为月。二名月面。兩种在脊。一名月行。二名月貌。一种在背骨間。名为安豐。一种在皮裏。名为虎爪。兩种在肉。一名消膚。二名燒拊。四种在骨。一名为甚毒。二名習毒。三名細骨。四名杂毒。五种在髓一名殺害。二名无殺。三名破壞。四名杂骸。五名白骨。兩种在腸。一名蜣蜋。二蜣蜋嘴。兩种在細腸。一名兒子。二名復子。一种在肝。名为銀喍。一种在生藏。名曰忮收。一种在熟藏。名为太息。一种在穀道。名为重身。三种在糞中。一名筋。二名目結。三名目編发。兩种在尻。一名流下。二名重流。五种在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名护汁。一种在髀。名为撾枝。一种在膝。名为现傷。一种在𨄔。名为鐵嘴。一种在足指。名为燒然。一种在足心。名为食皮。是为八十种蟲。处在一身晝夜食体。
其人身中。因風起病。有百一种。寒熱共合各有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因体興反来危人。如身中蟲擾动不安。三十六物。假名为人。以为盖之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽会有夭寿。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門失火从次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病死亦復如是。
又瑜伽論云。又於胎中经三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。从此以後復经四日方乃出生。此说極滿足者。或经九月。或復过此。若唯经八月。此名圓滿。若经七月六月。不名圓滿。或復缺減。故法华经偈云。
受胎之微形世世常增長薄德少福人众苦所逼迫
故三昧经云。说身內火界漸增水界漸微。是故迦罗邏稠漸堅。乃至肉團。众生由此薄福。从小至大。皆受其苦。
又禅祕要经云。人身三分。脐为中原。頭为殿堂。额为天門。
又处胎经云。人受胎时。初七日有四大。二七日展转風吹向脇。乃至三十八七日風名华。令向產門。
又譬喻经云。風𭣙水。水𭣙地。地𭣙火。強者为男。弱者为女。風水相𭣙为男。地水相𭣙为女。
又解脫道論云。人身地界。碎之为尘。一斛二斗。
又增一经云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十戶。
又五道受生经云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬八百斛乳。北欝单越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指与𠲿。所以不飲乳也(此之斛斗是古小斗。三斗当今一斗。舊人身形姝大。不同今小。恐人怪多。故別疏記)。
後報部第七
如婆沙論云。有一屠兒。七生已来常屠不落三塗。然生人天往来。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已来所作屠罪之业。过七生已次第受之。无有得脫。善惡俱尔(此是後報具如六道篇说)。
又智度論云。舍利弗虽復聰明。然非一切智。於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那经中。佛在祇桓住。晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鷹逐鴿。鴿飛来佛邊住。佛经行过之影覆鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作声。後舍利弗影到。鴿便作声顫悑如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱无三毒。以何因缘。佛影覆鴿。鴿便无声不復恐悑。我影覆上鴿便作声顫慄如故。佛言。汝三毒習气未尽。以是故汝影覆时恐悑不除。
佛語舍利弗。汝观此鴿。宿世因缘。幾世作鴿。舍利弗即时入宿命智三昧。观见此鴿。从鴿中来。乃至八萬大劫常作鴿身。过是已往不能復见。舍利弗从三昧起。白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。过是已前不能復知。佛言。汝若不能尽知过去世。試观未来世。此鴿何时当脫。舍利弗即入三昧观见。乃至八萬大劫亦未免鴿身。过是已往不復能知。不審此鴿何时当脫。佛告舍利弗。此鴿除诸声闻辟支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。轮转五道。中後得为人。经五百世中乃得利根。是时有佛度无量阿僧祇众生。然後入无餘涅槃。遺法在世。是人作五戒优婆塞。从比丘闻讚佛功德。於是初发心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波罗蜜。十地具足得作佛。度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚不能知其本末。何況诸結。我知佛智慧如是者。为佛智慧故。寧入阿鼻地獄受无量劫苦。不以为难。
定報部第八
如佛说义足经云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦无脫者。何等为五。一当耗減法。二当亡棄法。三当病瘦法。四当老朽法。五当死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。
又佛说四不可得经云。佛与比丘及诸菩萨。明旦持鉢。入舍衛城分衛。四輩皆从。诸天龍神各齎华香伎樂。追从於上。时佛道眼覩见。兄弟同產四人。遠家棄业。山处閑居。得五神通皆号仙人。宿對来至自知寿尽。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到无所罣礙。今反当为非常所得便危失身命。当造方便免斯患难。不可就也。於是一人則踊在空中。而自藏。形无常之對安知吾处。一人則入市中人鬧之处。广大无量在中避命。无常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。处於其中。无常之對何所求耶。一人則計。竊至大山无人之处。擘山兩解。入中還合。非常之對安知吾处。於时四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則时夭命。魚鼈所食。入市中者。在于众人而自終沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。欲捨宿對三毒不除。不至三達无極之慧。古今以来誰脫此患。佛則頌曰。
虽欲藏在空善处大海中假使入诸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學无身乃为寧
佛告诸比丘。世有四事不可獲致。何等为四。一曰年幼顏色煒燁发黑齿白。形貌光澤。气力堅強。行步舉止。出入自游。上車乘馬。众人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齿落。面皺皮緩。体重拄杖。短气呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。
二謂身体強健骨髓實盛行步无双。飲食自恣。庄飾頭首。謂为无比。張弓捻矢。把執兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂为豪強。自計吾我。无有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能动搖。身痛如榜。耳鼻口目。不闻声香美味細滑。坐起須人污露自出。身臥其上。众患难喻。假使欲免常安无病。終不可得。
三謂欲求長寿。在世无極。得免于病死。命既甚短。懷萬歲慮。寿少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺語。貪嫉邪见。不孝父母。不順師友。輕易尊長。反逆无道。悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪无双。噓天独步。慕于世榮。不識天地表裏所由。不別四大因缘合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化导。不知生所从来死之所归。心存天地。謂是吾許。非常對至。如風吹云。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使不尔。終不可得也。
四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游观。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客僕使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑众人。計己无双。奴客庸罵。獸類畜生。出入自在。无有期度。不察前後。謂其眷屬。从使之众。意可常得。宿對卒至。如湯消雪。心乃懷懼。请求濟患。安得如願。呼噏命斷。魂神独逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自独留。官爵財物。僕从各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。
佛告比丘。古今以来。天地成立。无免此苦。四难之患。以斯四苦。佛興于世。
不定部第九
如十住毘婆沙論云。善知不定法者。诸法未生。未可分別。如佛分別业经中说。佛告阿难。有人身行善业。口行善业。意行善业。是人命終而墮地獄。有人身行惡业。口行惡业。意行惡业。是人命終而生天上。阿难白佛言。何故如是。佛言。是人先世罪福因缘已熟。今世罪福因缘未熟。或臨命終。正见邪见。善惡心起。垂終之心。其力大故。
又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。今有四人出现於世。云何为四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。或有人生卑賤家。衣食不充。然无邪见。以知昔日施德之報感得富貴之家。不作施德常值貧賤无有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺餘与人等分。若生人中多財饒宝无所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人常懷邪见。与邊见共相應。後生地獄中。若得作人在貧窮家。无有衣食。是謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪见。与邊见共相應。後生地獄。若生人中極为貧賤。衣食不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴家。多財饒宝。敬重三尊。常行惠施。後生人天。常受富貴。多饒財宝。是謂此人先樂而後樂。尔时佛告比丘曰。或有众生先苦後樂。或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後亦樂。若人寿百歲。正可十十耳。或百歲之中作诸功德。或百歲之中造诸惡业。彼於異时。或冬受樂夏受苦。或少时作福長时作罪。後生之时。少时受福。長时受罪。若復少时作罪長时作福。後生之时。少时受罪。長时受樂。或少时作罪長復作罪。彼人後生之时。先苦後亦苦。若復少时作福長復作福。彼於後生之时。先樂後亦樂。
尔时世尊告诸比丘。有四人出现於世。云何为四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人身心俱樂。或有人身心俱不樂。何等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供養。衣被飲食臥具醫藥。无所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不樂。所謂阿罗汉不作功德。於四事供養之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。何等人身心俱不樂。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身心俱不樂。何等人身心俱樂。所謂作功德阿罗汉。四事供養无所乏短。復免三惡道苦。是謂身心俱樂。
善報部第十
如彌勒菩萨所问经論云。问云何布施果報。答曰。略说布施有一种果。所謂受用果。受用果復有二种果。所謂现在受果。未来受果。復有三种果。即此二种復加般若。復有四种果。何謂四种。一有果而无用。二有用而无果。三有果亦有用。四无果亦无用。初有果而无用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。虽得无量种种果報。而不能受用。如舍衛天主虽得无量种种珍宝而不能受用。二有用而无果者。謂自不施。见他行施起隨喜心。以是义故。虽得受用而自无果。如天子物一切沙門婆罗門等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹提伽诸長者等。四无果亦无用者。謂布施已用即滅尽。或为出世圣道障故。猶如遠离烦恼圣人。復有五种果。謂得命色力樂辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因缘後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。
復有五种胜果。所謂施与父母病人法師菩萨得胜果報。父母恩養生長身命。是故施者。得胜果報。又病人者。孤独可愍。以是义故。起慈悲心。施病人者。得胜果報。又说法者。能生法身。增長法身。永导善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得胜果報。又诸菩萨悉能攝取利益众生。起慈悲心以攝取三宝不斷绝因。以是义故。施菩萨者。得胜果報(以菩萨发心勇猛悲願力大不同餘福其心陿劣也)。
又增一阿含经云。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆处。於中能起。第二補治故寺。第三和合圣众。第四若多萨阿竭初转法轮时。诸天世人勸请转法轮。是謂四种受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟为多少。世尊告曰。閻浮里地。其中众生所有功德。正与一轮王功德等。閻浮地人及一轮王之德。与瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如欝单越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者。此是其量也。
又中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。若能受持七种法者。得生帝释处。即说偈言。
供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭离麁言兩舌調伏慳悋心常修真實語彼三十三天见行七法者咸各作是言当来生此天
又杂宝藏经偈。
福业如果熟不以神祀得人乘持戒車後生至天上定知如燈滅得至於无为一切由行得求天何所为