法苑珠林卷第五十六
法苑珠林
法苑珠林卷第五十六
西明寺沙門释道世撰
富貴篇第六十三
貧賤篇第六十四
富貴篇(此有二部)
述意部第一
夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶声发響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡为衣金銀作屋。云起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘广殿容与長廊。曳珠履於丹墀。珥金貂於青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星罗芬馨云布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹絃筦凄清飄颺。臥則兰燈炳曜繡晃垂阴。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷动。千乘萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行檀受斯胜利也。
引證部第二
如贤愚经云。昔佛在时舍衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀彌离。年漸長大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七宝。诸庫藏中悉皆盈滿种种宝物。时王太子字毘琉璃。遇得熱病。诸醫处藥啟王云。須牛頭旃檀用塗其身当得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。无持来者。有人白王。檀彌离家舍內大有。时王闻已躬自往求。到檀彌离長者門前。见其外門純是白銀。即遣門人入通消息。时守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者闻已即出奉迎。请王入宮。王入門內见有一女。面首端正世間无比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍从左右。时王问言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍胜於前。左右侍从倍復前数。次入內門純以黃金。門內一女面首端正。转復倍胜。坐黃金床紡黃金縷。左右侍从復倍上数。王復问言是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內见琉璃地。屋間剋鏤种种百獸。風吹动之形现地上。王见謂水。悑不敢前。語長者言。餘更无地殿前作海。彌离白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七宝環玔擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內昇七宝殿。婦在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时婦见王眼中淚出。王问之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但於今者闻王身上煙气。是以淚出。王即问言。家不然火耶。答言不也。王復问言。用何作食。婦答曰。須食之时百味自至。王復问言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀彌离跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者闻已即將王入遍示诸藏。七宝盈滿。牛頭香积不可称計。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語之。今有佛出。卿闻不耶。彌离答言。云何名佛。王即为说。彌离欢喜即往佛所。佛为说法得須陀洹。尋即出家得阿罗汉。三明六通具八解脫。阿难见已而白佛言。此檀彌离。宿植何业生於人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸。入涅槃後。於像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝当为福一夏乞食供養我等。其一比丘即便入城。勸诸檀越日为送食。四人身安專精行道得阿罗汉。即語此人。缘汝之故我等安隱。所作已辦。汝願何等。其人闻已欢喜发願。使我来世天上人中富貴自然值佛獲道。缘是功德。从是以来九十一劫不墮惡道。天上人中常处豪貴。所須自然。今值我故出家得道。
又贤愚经云。昔佛在时。舍衛國中有一長者。其家巨富財宝无量不可称計。生一男兒。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱广八尺深亦八尺。汲用能称人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍宝一切所須。作願取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌绝倫。要覓名女金容妙体類我兒者。当往求之。时阇婆國有大長者。而生一女字金光明。端正非凡。身体金色晃焴照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝衣服飲食。一切所須称適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光暉類我女者。乃共为婚。其女名称遠徹。金天遂娶为婦。後时金天请佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛为说法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦並得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身体金色復有自然八尺井水出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有诸比丘。游行教化。到一村中。村人见僧競共供養。时有夫婦。二人貧窮家无升斗。其夫见他供養众僧。向婦啼哭懊恼淚墮婦臂上婦即问夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在时积財滿藏富溢难量。至我身上貧窮困極。本日虽有而不布施。今日值僧貧无可施。前身不施今致此貧。今又不施未来转劇。吾思惟此是以懊恼。婦語夫言。虽有空意无錢可施。知当如何。婦又語夫。試至故舍遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦尔时有一明鏡。復得一瓶。盛滿净水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。发願而去。缘是功德。从是以来九十一劫不墮惡道。天上人中常为夫婦。身体金色受福快樂。今值我故出家得道。
又出曜经云。昔佛在世时。迦毘罗衛國中有目連同產弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈溢。奴婢僕从不可称計。时目揵連数往弟家而告弟曰。闻卿慳嫉不好布施。佛常说施獲報无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未经旬日財宝竭尽。故藏悉空新藏无報。其弟懊恼向兄说曰。前见兄勅施獲大報。不敢違教。诸来求乞竭藏施尽。故藏悉空新藏无報。將无为兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪见之人闻此麁言。若使福德当有形者。虛空境界所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接其弟至第六天。见有宮殿七宝合成。香風浴池庫藏盈溢不可称計。玉女營从数千萬众。純女无男。即问兄曰。是何宮殿巍巍乃尔。目連告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宮殿七宝合成。巍巍堂堂懸处虛空。誰有福德於中受報。天女報曰。閻浮提內迦毘罗國中。释迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有贤弟大富長者。由好布施後生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人布施为有報耶为无報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中转更修福。命終之後即生天上。受斯果報。
又樹提伽经云。佛在世时有一大富長者。名为樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。无所可欲。有一白㲲手巾掛著池邊。为天風起吹王殿前。王即大会群臣坐共參論。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。國將欲興。天賜白㲲樹提默然。王語樹提。诸臣皆慶。卿何无言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭体白㲲。掛著池邊。为天風起吹王殿前。故默不言。却後数日有一九色金华。大如車轮。墮王殿前。王復会臣问答如前。樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園之中萎落之华。为天風起吹王殿前。故默无言。王語樹提。卿家能尔。卿須還归任作調度。吾領二十萬众。往到卿舍看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎来。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領二十萬众。到樹提伽南門而入有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答言。是臣守閤之奴。小復前行至內閤門。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閤之婢。小復前行至其堂前。白銀为壁水精为地。王见謂水疑不得前。樹提导前將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏。披帳而出。为王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。闻王煙气眼中淚出。王言。庶民然脂。诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜无異。不須火光。樹提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面观視恍忽经月。大臣白王。國計事大。王可還归。王謂須臾小復可忍。復游園池不觉经月。问答同前。樹提出七宝施兼綾罗繒綵。二十萬众人馬俱重。一时還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。婦女宅舍过殊於我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言。可取。王將四十萬众。椎鍾鳴鼓圍樹提宅。数百餘重。樹提伽宅南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬众。人馬俱倒手脚繚戾。腰髋婀娜状似醉容。頭腦𡶅峨不復得起。於是樹提乘云母之車。来问诸人。来时何苦臥地不起。大王遣来欲伐長者。長者力士手捉金杖。一擬四十萬众。人馬俱倒不復得起。樹提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起樹提一放神力。令四十萬众人馬俱起。一时還國。王即遣使喚樹提伽同車而載。往詣佛所白言。世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同缘在於山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。尔时广乞多願。天自供我。从空来下。變身十八。放大光明。蕩照天下。又願作佛破散鐵圍鑊湯。生华獄出旃檀。餓鬼作沙門。罗刹坐诵经。五百商人齎其重宝。由供病僧从僧广乞天供。今得斯報。于时施者樹提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿罗汉道。
又百缘经云。佛在世时。舍衛城中有一長者。名曰善贤。財宝无量不可称計。其婦生女端正殊妙世所希有。顶上自然有一宝珠。光曜城內。父母欢喜。因为立字。名曰宝光。年漸長大体性調順。好喜施惠。顶上宝珠有来乞者。即取施与。尋復還生。父母欢喜將詣佛所。以生喜樂求索出家。佛告善来比丘尼。鬢发自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿罗汉。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请问因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸。入涅槃後有王。名曰梵摩達多。收取舍利起四宝塔而供養之。时有一人入此塔中。持一宝珠繫著棖頭发願而去。缘是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有宝珠。隨共俱生受天快樂。乃至今者遭值於我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在世时。迦毘罗衛城中有一長者。財富无量不可称計。其婦生一肉團。長者见已心懷愁恼。謂为非祥。往詣佛所请问吉凶。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已汝当自见。时長者闻是語已喜不自胜。還詣家中勅令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長大值佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见已请说得道因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸入涅槃後。时彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四宝塔。高一由旬。而供養之。时有同邑一百餘人作倡伎樂。齎持香华供養彼塔。各共发願。以此功德使我来世所在生处共为兄弟。发是願已各自归去。
佛告比丘。欲知彼时同邑人者。今此一百比丘是。由於彼誓願力故。九十一劫不墮三塗。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者遭值於我。故復同生出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
頌曰。
韞石諒非真飾瓶信为假竊服睪門上濫吹緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野真相豈式昭浮榮未能捨迹殊冠冕容事襲驅馳者已矣歇鄭声天然亂周雅富貴空爭名寵辱虛相罵須臾風火燭幻泡何足把
感應缘(略引六驗)
晉王文度
晉張氏
晉劉伯祖
晉太守李常
唐中書令岑文本
唐別駕沈裕善
晉王文度鎮广陵。忽见二騶持鵠頭版来召之。王文大驚问騶我作何官。騶云。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋见迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨(右一驗出幽冥錄)。
晉長安有張氏者。晝独处室。有鳩自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩尔来。为我禍耶。飛上承尘。为我福耶。来入我懷。鳩翻飛入懷。乃化为一鉤。从尔資產巨萬。
晉博陵劉伯祖为河東太守。所止承尘上有神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯祖问其所食噉。欲得羊肝。買羊肝。於前切之。臠臠隨刀不见。兩羊肝尽。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖诃止。自舉著承尘上。須臾大笑曰。向者噉肝醉。忽然失形与府君相见大慚愧。後伯祖当为司隷。神復先語。伯祖某月某日書当到。到期如言。及入司隷府神隨逐承尘上輒言省內事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人闻神在此因以相害。神答曰。如府君所慮当相捨去。遂绝无声。
晉李常。字元文。譙國人。少时有一沙門。造常謂曰。君福報將至。而復對来隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對滅。君其勉之。常性躁又寒門。但问仕宦当何所至了不尋究修道意也。与一卷经。常不肯取。又固问榮途貴賤何如。沙門曰。当帶金紫極於三郡。若能於一郡止者亦为善也。常曰。且当富貴。何顧後患因留宿。常夜起见沙門。身滿一床。入呼家人。大小𨶳視。復變为大鳥跱屋梁上。天曉復形而去。常送出門忽不復见。知是神人。因此事佛而亦不能精。至後为西阳江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳳之亂被誅(右一驗出冥祥記)。
唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念诵法华经普門品。曾乘船於吳江中船壞人尽死。文本沒在水中。闻有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧独後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不见。既而文本食齋。於自食盌中得舍利二枚。後果如其言。文本自向臨说。
唐戶部尚書武昌公戴文胄。素与舒州別駕沈裕善。胄以貞观七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行於京師义寧坊西南街。忽见胄著故弊衣顏容甚瘁。见裕悲喜。问公生平修福。今者何为。答曰。吾时誤奏殺人。吾死後他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生与君善友。竟不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。已过天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人说之。冀夢有徵。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人说所夢无驗。九年春裕將归江南行至徐州。忽奉。
詔書。授裕五品为婺州治中。臨兄为吏部侍郎。闻之召裕问云尔(右二驗出冥報記)。
貧賤篇第六十四(此有五部)
述意部
引證部
須達部
貧兒部
貧女部
述意部第一
夫貧富貴賤並因往业。得失有无皆由昔行。故经言。欲知过去因当观现在果。欲知未来果当观现在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖无掩風尘。席戶蓬扉不遮霜露。或編稻藁以为薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則双衿同缺。口腹乃資於安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉里既无田宅。雒阳又闕主人。浪宕隨时巑岏度日。虽慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首阳之苦。裘裳頓乏。豈见阳春升斗並无。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝窶尽。是故行者宜当布施也。
引證部第二
如燈指经云。当知貧窮比於地獄。失所依憑栖寄无处。憂心火熾愁瘁燋然。华色既衰容转障礙。身体尫羸飢渴消削。眼目掐陷诸節骨立。薄皮纏裹筋脈露现。頭发蓬亂手足銳細。其色艾白舉体𭽫裂。又无衣裳至糞秽中。拾掇麁弊連綴相著。纔遮人形赤露四体。倚臥糞堆復无席薦。诸親舊等见而不識。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲从乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設得入舍輕賤之故既不与語。又不敷座。与少飲食撩擲盂器不使充飽。設值大会望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹无华众蜂遠离。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林麞鹿不趣。田苗刈尽无人捃拾。今日貧困说往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向无路。譬如曠野为火所焚。人不喜樂。如枯樹无蔭无依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠离。如杂毒食无有嘗者。如空塚間无人趣向。如惡廁溷臭秽盈集。如魁膾者人所惡賤。虽说好語他以为非。若造善业他以为鄙。所为機捷復嫌輕躁。若復舒緩又言重直。設復讚歎人謂諂譽。若不加譽復生誹謗。言此貧人常无好語。若復教授復言詐偽。若广言说人謂多舌。若默无言人謂藏情。若正直说復云麁獷。若求人意復言諂曲。若数親附復言幻惑。若不親附復言矯誕。若順他所说復言詐取他意。若不隨順復言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡无有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復欢逸言其譸縱状似狂人。若復憂慘言其含毒初无欢心。若闻他語有所不尽为其判释。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復默然復言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其苟得不知廉恥。若无所索言今虽不求後望大得。若言引经書復云詐作聰明。若言語朴素復嫌疏鈍。若公論事實復言強说。若私屏正語復言讒佞。若著新衣復言假借严飾。若著弊衣復言儜劣寒瘁。若多飲食復言飢餓饕餮。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若说经論言显己所知彰我闇短。若不说经論言愚癡无識可使放牛。若自道昔日事业言誇誕自譽。若自杜默言門資淺薄。诸貧窮者。行来進止言说俯仰。尽是愆过。富貴之人作诸非法都无过患。舉措云为斯皆得所。貧窮之人如起死屍鬼一切悑畏。如遇死病难可療治曠野險处绝无水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出气。如眼上瞖不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家虽同衣食不捨惡心。如夏暴井人入斷气。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多诸艱难。夫富貴者。有好威德。姿貌从容意度寬广。礼义競興能生智勇。增長家业眷屬和让。善名遠闻。以此观之。一切世人富貴榮华不足貪著。於诸人天尊貴不應逸樂。当知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以经中言貧窮者甚为大苦。
須達部第三
如杂宝藏经云。昔佛在世时。須達長者最後貧苦財物都尽。客作傭力得米四升炊作飯食。值阿那律来从乞食。婦即取鉢盛滿飯与。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第来乞悉施滿鉢。末後佛来。亦与滿鉢。須達在外行還到家。从婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律来。汝当自食为施尊者不。須達答言。寧自不食当施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛来。汝当云何。夫答婦言。寧自不食尽当施与。婦即語夫言。朝来诸圣尽来索食。所有飲食尽施与之。夫闻欢喜。而語婦言。我等罪尽福德應生。即開庫藏穀帛飲食悉皆充滿。用尽復生。果報云云不可说尽。
又杂譬喻经云。昔長者須達七貧。後貧最劇。乃无一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾当索菜茹。還时共食。佛念曰。当度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛来。四升米次第炊尽。將去後富更请佛僧供養尽空。佛为说法得道。
又菩萨本行经云。初时須達長者家貧焦煎。蒙佛说法身心清净得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終无有尽。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒穀作麨。失火广燒人畜。波斯匿王勅臣作限。自今以去夜不得燃火及於燈燭。其有犯者罰金千兩。尔时須達得道在家。晝夜坐禅入定。夜半鷄鳴然燈坐禅。伺捕得之。捉燈白王。当輸罰負。須達白王。今我貧窮无百錢產。当用何輸。王瞋勅使閉著獄中。即將須達付獄執守。初夜四天王来下語須達言。我与汝錢。用輸王罰。可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝復来见之。須達为说法竟帝释便去。次到後夜梵天復下见。为说法梵天復去。时王夜於观上见獄上有火光。时王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而无慚羞。續復然火。須達答言。我不然火。若然火者当有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。還倍於前。言不然火为是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。後夜梵天来见我。是天身上光明之焰。非是火也。吏闻其語即往白王。王闻如是心驚毛竪。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毀辱之。即勅吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所礼佛聽法。波斯匿王即便严駕尋至佛所。人民见王皆悉避起。唯有須達心存法味见王不起。王心微恨。此是我民懷於輕慢见我不起。遂懷慍心。佛知其意止不说法。王白佛言。願说经法。佛告王言。今非是时为王说法。云何非时。人起瞋恚忿結不解。貪婬女色自大无敬。其心垢濁闻於妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得闻法。为佛作礼而去。出到於外勅語左右。此人若出直斫頭取。作是語已應时四面虎狼師子毒害之獸悉来圍繞於王。王见恐悑還至佛所。佛问大王。何以来還。王白佛言。见悑来還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使尔。若不還者王必当危不得全濟。王闻佛語即大恐悑。即向須達懺悔作礼。𣯅𣮧四布。於須達前王言。此是我民而向屈辱。實为甚难。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚难。尸罗師質为國平正为賊所捉。臨終不犯妄語。賊便放之。實为甚难。復有天名曰尸迦梨。於高樓上臥有天玉女来。以持禁戒而不受之。實为甚难。於是四人即於佛前各说頌曰。
貧窮布施难豪貴忍辱难危險持戒难少壯捨欲难
佛说偈已。王及臣民皆大欢喜。作礼而去。
貧兒部第四
如辯意長者子经云。於是辯意長者子为佛作礼。叉手白佛言。唯願世尊。过於貧聚。及诸众会明日屈於舍食。尔时世尊默然許可。诸長者子礼佛而去。到舍具饌。明日世尊与诸大众。往到其处就坐儼然。辯意白父母及诸眷屬。前礼佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝願无敢与者。遍无所得瞋恚而去。便生惡念。此诸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者从乞无心见与。長者愚惑用为飴此。无慈悲意。吾为王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復有一乞兒来入乞食。座中众人各各与之。大得飯食欢喜而去。即生念言。此诸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟数日。善哉善哉。長者。乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供養佛及众弟子。乃至七日猶不報今日飢渴之恩。言已便去。佛食已訖说法既即還精舍之中。佛告阿难。从今已後嚫訖下食以此为常。时二乞兒展转乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。时彼國王忽然崩亡无有繼後。时國相師明知相法。讖書記曰。当有賤人應为王者。诸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應为王。顧視道邊深草之中上有云盖。相師占相曰。中有神人。即见乞兒相應为王。诸臣拜謁各称为臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王种。皆言應相非是強力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然称善无量。导从前後回車入國。时惡念者在深草中臥寐不觉。車轢斷其頭。王到國中。阴阳和調四气隆赫。人民安樂称王之德。
尔时國王自念。昔者貧窮之人。以何因缘得为國王。昔行乞时得蒙佛恩大得飯食。便生善念得为王者。供養七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛國燒香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遺恩得为人王。願屈尊神来化此國。愚冥之人得见教訓。於是佛告诸弟子。当受彼请。佛与弟子无央数众。往到彼國。时王出迎为佛作礼。入宮食訖。王请世尊说得王缘。佛具为说如前因缘。由起善念今王是也。时惡念者非直轢頭而死。死已復入地獄为火車所轢。亿劫乃出。王今请佛報誓过厚。世世受福无有極已。尔时世尊以偈頌曰。
人心是毒根口为禍之門心念而口言身受其罪殃不念人善惡自作身受患意欲害於彼不觉車轢頭心为甘露法令人生天上心念而口言身受其福德有念善惡人自作安身本意念一切善如王得天位
是时國王闻经欢喜。舉國臣民得須陀洹道。
又贤愚经云。佛在舍衛國。与诸弟子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如来隨逐众僧乞丐自活。厭心內发求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下賤蒙濟身命。今貧出家不審許不佛告诸乞兒。我法清净无有貴賤。譬如清水洗诸不净。若貴若賤。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被燒者无不焦然。又如虛空貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒闻说並皆欢喜。信心倍隆归誠出家。佛告善来。頭发自墮法衣在身。沙門形相於是具足。佛为说法成阿罗汉。於时國中诸豪長者。闻度乞兒皆興慢心。云何如来聽此下賤之人在众僧次。我等修福请佛众食。今此下賤坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀请佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受我请。及比丘僧。所度乞兒。我不请之。慎勿將来。明日食时。佛告乞兒。吾受彼请汝不及例。今可往至欝多越取自然成熟糠米還至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿鉢還攝威儀。乘空而来。如雁飛至。祇陀家坐隨次各食。於时太子覩众比丘威儀進止神足福德。敬心欢喜歎未曾有。而白佛言。不審此诸贤圣从何方来。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是語極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒种何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久遠时有大國名波罗柰。有一山名曰利師。古昔诸佛多住其中。若无佛时有二千辟支佛常止其中。有一長者名曰散陀寧。时世旱儉其。家巨富。即问藏監。今我藏中穀米多少。欲请大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即请二千辟支飯食供養。差五百使人供設飯食。时诸使人厭心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞兒。尔时長者常令一人知白时到。養一狗子日日逐往。尔时使人卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到。来詣便坐如法受食。因白長者。天今当雨宜可种殖。長者如言耕种。所种之物尽變为瓠。長者见怪隨时溉灌。後熟皆大。即劈看之。隨所种物成治净好麥滿其中。長者欢喜。其家滿溢復分親族。合國一切咸蒙恩澤。是时五百作食之人念言。斯之獲果實是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所请求改悔。復立誓言。願使我等。於將来世遭值贤圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀寧者我身是也。时藏臣者今須達是也。日日白时到者今优填王是也。五百作食人者今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。覩其神變皆獲四果。◎
◎貧女部第五
如贤愚经云昔佛在世时。尊者迦旃延在阿槃提國。时彼國中有一長者。大富饒財。家有一婢。小有愆过。長者鞭打。晝夜走使。衣不盖形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持缻詣河取水。舉声大哭。尔时尊者闻其哭声。往到其所问知因缘。即語之言。汝若貧者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣无毛許完納。唯有此缻。是大家許。当以何施。即持鉢与教取水施。受为祝願。次与授戒。後教念佛竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。隨舂炊磨即宿其处。或在糞壤上。尊者語言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。於其戶內敷草而坐。思惟观佛。母受教已至夜坐处。戶內命終生忉利天。大家曉见瞋恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人以草繫脚。置寒林中。此婢生天。与五百天子以为眷屬。即以天眼观见故身生天因缘。尋即將彼五百天子。齎持香华到寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於村林。大家见怪。普告遠近。詣林观看。见已語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故身。即为具说生天因缘。後皆回詣迦旃延所礼拜供養。因缘说法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還归天上。以是因缘。智者應当皆如是學。
又佛说摩诃迦葉度貧母经云。佛在舍衛國。是时摩诃迦葉。独行教化到王舍城。常行大哀福於众生。捨诸豪富而从貧乞。时欲分衛先入三昧。何所貧人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母。最甚貧困。在於街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以为巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤单零丁无有衣食。便於巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母寿命。終日在近。若吾不度永失福堂。母时飢困。長者青衣而棄米汁。臭惡难言。母从乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到[＊]所祝願从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。
舉身得疾病孤窮安可言一國之最貧衣食不盖形世有不慈人尚见矜愍憐云何名慈哀而不知此厄普世之寒苦无过我之身願见矜恕我實不为仁惜
摩诃迦葉。即答偈言。
佛为三界尊吾备在其中欲除汝飢貧是故从貧乞若能減身口分銖以为施長夜得解脫後生得豪富
尔时老母闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。側身僂体籬上授与。迦葉受之。尊口祝願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去著餘处飲。母則不信謂吾棄之。即於母前飲訖盪鉢。還著囊中。於是老母特復真信。迦葉自念。当现神足令此母人必獲大安。即在空中广现神變。尔时母人见此踊躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所願何等。即啟迦葉。願以微福得生天上。於是迦葉忽然不现。老母数日寿終即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特譬如七日一时俱出。照曜天宮。帝释驚悸。何人福德感动胜吾。即以天眼观此天女福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福報缘其前世供養迦葉所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持天香华。忽然来下。於虛空中散迦葉上。然後来下五体投地礼畢却住。叉手歎曰。
大千國土佛为特尊次有迦葉能閉罪門昔在閻浮糞窟之前为其貧母開说真言时母欢喜貢上米潘施如芥子獲報如山自致天女封受自然是故来下归命福田
天女说已俱還天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形状似于老翁。身体痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之状不儲飲食迦葉後行分衛。见此貧人而往乞食。翁言。至貧无有如何。迦葉祝願良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有少飯適欲食之。闻仁慈德但从貧乞。欲以福之。今虽窮困意自割捐以施贤者。審如所云令吾得福。天食之香非世所闻。若預開瓶苾芬之香。迦葉觉之全不肯取。即言。道人弊食不多將鉢来取。迦葉即以鉢取受祝願施家。其香普薰王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。翁母释身疾飛空中彈指欢喜。迦葉思惟即知帝释化作老翁而为福祚。吾今已受不宜復還。迦葉讚歎。帝释种福无厭。忍此醜類来下殖福。必獲影報。帝释及后倍復欣踊。是时天上伎樂来迎。帝释到宮倍益欢喜。
感應缘(略引一驗)
汉阴生者。長安渭橋下乞小兒也。常於市匂。市中饜之。以糞灑之。旋復见黑灑衣。不污如故。長吏知試繫著桎梏。而續在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長安中謠言曰。见乞兒与美酒。以免壞屋之咎。见搜神記。
頌曰。
业風常泛濫苦海濤波声漂我常游浪遠离涅槃城何时慈舟至運我出愛瀛寔由高慕施頓捨貧窮情罪垢蒙除結神珠啟闇明貴門光景麗賤业永休寧志求八解脫誓捨六尘縈儻遇慈父誨開我心中怦
法苑珠林卷第五十六◎