法苑珠林卷第三十五
法苑珠林
法苑珠林卷第三十五
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
法服篇第三十
然燈篇第三十一
法服篇(此有六部)
述意部
功能部
会名部
濟难部
感報部
違損部
述意部第一
夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧为儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦烦恼。鎧名忍辱。取能降伏众魔。亦喻蓮华。不为污泥所染。亦名幢相不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生惡。亦名救龍之服。不为金鳥所食。亦名降邪之衣。不为外道所壞。亦名不正之色。不为俗染所貪是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之礼。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理叶儒律。出家則依乎內教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以礼诵之善自資父母。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服为过。豈宜責以敬親事君之礼。是故。𩮜发之辰。天魔闻而遙悑。染衣之日。帝释见而遠欢戲女聊被无漏遂滿。醉人暫剪惡缘即捨。龍子赖而息驚。象王见而止怯。故知三領法衣蔽身儉用。三种壞色伏我愛情。既倣稻田。自成應供之德。遠同先佛。寔遵和敬之道。出尘反俗所貴如斯者乎。
功能部第二
如华严经云。著袈裟者捨离三毒也。又大悲经云。但使性是沙門。污沙門行自称沙門。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃无有遺錯。又悲华经云。释迦牟尼佛。昔於过去宝藏佛所发菩提心。願我成佛时。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有众生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪见。若於三宝輕毀不信。集诸重罪比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若於念中生恭敬心尊重佛法僧。如是众生乃至一人必与授記。於三乘中得不退转。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭敬供養尊重讚歎。其人若得见此袈裟少分。即得不退於三乘中。三者若有众生为飢渴所逼。若貧窮鬼神下賤诸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所願疾得成就。四者若有众生共相違反。起賊想展转斗諍。若诸天龍八部人及非人共斗諍时。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。无怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有人若在兵甲斗訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。为自护故。供養恭敬尊重袈裟。是诸人等无能侵毀觸嬈輕弄。常得胜他过此诸难。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者。則为欺誑十方世界现在诸佛。於未来世不成菩提作佛。又正法念经云。若有众生持戒信心清净。知僧福田。为法衣故。施一菓直为作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在游戲隨意所至。若生人中神德自在。若有众生心有净信。为比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。与诸天女五欲自娛。飲食甘露无有醉亂。从天命終得受人身。人所愛敬。
会名部第三
如大方等陀罗尼经云。佛言。若趣向道場。應如比丘法修诸净行。具於三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應畜。至於道場如比丘法。
佛告阿难。衣有三种。一出家衣者。作於三世诸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場时当著一服。常隨逐身寸尺不离。若离此衣即得障道罪。第三衣者。具於俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝当受持。
又萨婆多論问曰。佛常𩮜发不。答曰不尔。佛发常如𩮜发。後一七日復问曰。佛初得道时著袈裟不。答曰无有。白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。捨离烦恼。而復一切种智入其身內。袈裟者。秦言染衣也。結愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠见。
又舍利弗问经云。摩诃僧祇部。勤學众经宣講真义。以处本居中應著黃衣。曇无屈多迦部。通達理味開导利益。表发殊胜應著赤色衣。萨婆多部。博通敏達以导法化。應著皂衣。迦葉维部。精勤勇猛攝护众生。應著木兰衣。彌沙塞部。禅思入微究暢幽密。應著青衣。是故罗旬踰比丘分衛不能得食。後以五种律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執性多嫉。见沙門来急閉戶云。大人不在。见他布施欢喜攝念。发心願作沙門。是故今身虽得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因罗旬踰故受种种衣也。又三千威儀云。有四事到他國不著袈裟无罪。一无塔寺。二无比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道。
濟难部第四
如僧祇律云。昔佛在世时。尊者達尼迦闇取官材罪在不捨。时瓶沙王信敬三宝。见達尼迦身著袈裟。虽取官材释然不问。比丘见已而白佛言。此達尼迦宿殖何业。为瓶沙王原恕乃尔。佛告比丘。乃往过去。尔时有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千餘里。常入海中取龍食之。诸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥见袈裟生恭敬心。便不復前行食彼诸龍。鳥食龍时。以翅博海水擗龍现而取食之。时有一龍为鳥所逐。即取袈裟戴著顶上。尋岸而走。时金翅鳥化作婆罗門。追逐龍後种种罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不捨。尔时海邊有一仙人。龍时恐悑投趣仙人。鳥见仙人不敢復前。仙人即出为鳥说法。教鳥向龍共相懺悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。尔时龍者達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今復蒙我袈裟因缘得脫王难。出家修道獲阿罗汉。是故当知。袈裟威力不可思議。
又海龍王经云。尔时有龍王。而白世尊曰。於此海中无数种龍。有四种金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。願佛擁护常得安隱。於是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分与诸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所願必得。尔时诸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚为小少。安得周遍大海诸龍。时佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如来皂衣終不減尽。譬如虛空。隨其所欲則自然生。时龍即取佛衣。而分作无鞅数百千萬段。各各分与。隨其所乏。广狹大小自然給与。其衣如故給不知尽。当敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。观如来衣者即脫龍身。於是贤劫中皆得无著当般泥洹。尔时四金翅鳥王各与千眷屬俱白佛言。今日吾等自归三宝。悔过前犯奉持禁戒。从今日始常以无畏施一切龍。擁护正法到于滅尽。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等先於金仁佛时。为四比丘。名曰欣樂大欣樂上胜上友。是四比丘違犯戒法。貪於供養不护身口意。作惡众多。供養金仁佛亦不可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前後殺生不可称計。佛现神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛为说经授其決言。彌勒佛时在第一会皆当得度。
感報部第五
如百缘经云。佛在世时。迦毘罗衛城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白㲲衣裹身而生。因为立字。名曰白净。年漸長大衣亦隨長。鮮白净潔不烦浣染。众人见之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮华。願樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善来。比丘尼頭发自落。身上白衣化为袈裟。成比丘尼。精勤修習。得阿罗汉果。阿难见已。请问因缘。佛告阿难。此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。將诸比丘游行聚落教化众生。时有女人见佛及僧心懷欢喜。持一張㲲布施佛僧。发願而去。缘是功德天上人中。常有净衣裹身而生。乃至今者遭值於我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在世时。波罗柰國有梵摩達王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因为立字名伽尸孫陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性贤善慈仁孝順。將诸侍衛出城游戲。漸次往到鹿野苑中。见佛相好心懷喜悅。前礼佛足却坐一面。佛为说法。心開意解得須陀洹果。復求出家。佛告善来。比丘尼頭发自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已。请问因缘。佛告比丘。乃往过去无量世时。有佛出世。号加那牟尼。將诸比丘游行教化。时有王女值行见佛心懷喜悅。前礼佛足。请佛及僧。三月受请四事供養已。復以妙衣各施一領。缘是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘闻已欢喜奉行。
又百缘经云。佛在世时。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語。问父王言。如来世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍问悉为在不。父王答曰。皆悉都在。唯願大王为我設供。请佛及僧尋勅为请。佛入宮已。见其太子而问之曰。汝自憶念迦葉佛时是三藏比丘不。答言。實是。处此胞胎为安隱不。蒙佛遺恩得存性命得过日耳。时王夫人见此太子佛世尊共相问答。喜不自胜。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能与佛感有问答。唯願世尊敷演解说。尔时世尊。即便为王说偈言。
宿造诸善缘百劫而不朽善业因缘故今獲如是報
此贤劫中有佛出世。号曰迦葉。將诸比丘游行教化到迦翅王國。时王太子。名曰善生。见佛世尊深生信敬。归白大王求索入道。王不聽許言。我唯一子当繼王位養育民众。終不聽汝出家入道。时王太子闻已愁瘁。斷穀不食已经六日。恐命不全。勅彼太子共作要誓。汝今若能读诵三藏经書通利。聽汝出家。然後见我。时太子闻已。心懷喜悅尋即出家。诵習三藏尽令通利。王大欢喜。即語比丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不悋惜於是王子比丘闻已。取財設百味食请迦葉佛及二萬比丘。供養既已。一一比丘各施三衣六物。缘是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值於我。故有袈裟出家得道。比丘闻已欢喜奉行。
違損部第六
如贤愚经云。昔过去无量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毘。總領八萬四千小國。时世无佛有辟支佛在山林中。福度众生禽獸亦附。时有師子。名曰堅誓。躯体金色食菓噉草。不害群生。有一獵師。𩮜除须发。身著袈裟。內佩弓箭行见師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚觉即往欲害。见著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所以然者。此袈裟乃是三世圣人標相。我若害之則起惡心。向三世诸贤圣人。念已息害。毒箭入体。命在不久。即说偈言。
耶囉囉婆奢沙莎呵
说此語时。天地大动无云而雨。诸天观见雨华供養。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王见念言。经書有云。若有禽獸金色身者。必是菩萨。我今云何与物賞之。若与賞者同彼无異。王即问言。師子死时有何瑞應。獵師答言。口说八字。雨华动地无云而雨。王闻語已。悲喜交集。即召诸臣。令解是义无能解者。时山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字义。王即请来为王解说。耶囉囉者。謂𩮜頭著袈裟者。当於生死疾得解脫。婆奢沙者。謂𩮜頭著染衣者。皆是三世贤圣之相。近於涅槃。莎诃者。謂𩮜頭著染衣者。当为一切诸天世人所见敬仰。仙人解竟。王大欢喜。即召八萬四千小王。悉集共作七宝高車載師子皮。燒香散华尽心供養。打金作棺。盛師子皮以用起塔。尔时人民因是善心。命終之後悉得生天。佛告阿难。尔时師子由发善心向染衣人。十亿萬劫作转轮王。給足众生。广殖福业。致得成佛。时師子者今我身是。时王提毘。由因供養師子皮故。十萬亿劫天上人中尊貴第一。修诸善本。今彌勒是。时仙人者。今舍利弗是。时獵師者今提婆達多是。以是义故。若有众生有惡心向诸沙門著袈裟者。当知是人則起惡心。向於三世诸佛贤圣。以起惡故獲无量罪。若有众生能发信心。敬於出家著袈裟人獲无量福。
又大集月藏经云。佛言。我昔为於一切众生。修诸苦行起大悲心。捨身頭目耳鼻舌等。各如毘福罗山。及捨象馬國城妻子。经於三千阿僧祇劫。悲愍一切苦恼众生。及謗正法毀呰贤圣。无慚无愧不善众生。及於一切净佛國土所棄众生。为如是等诸众生故。发願在於五濁惡世成无上道。为救三塗苦恼众生。安置善道及涅槃樂。若有众生。於我法中为我出家。𩮜除须发被著袈裟。虽不受戒及受毀犯。若有护持供養是人。得大果報。何況供養具持戒者。若未来世。國王大臣及斷事者。於我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅使及奪財物資生之具。是人則壞三世诸佛真實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切诸佛正法。令诸天人墮於地獄。时憍陳如及梵天王。而白佛言。若有为佛𩮜除须发。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今为汝且略说之。若人出於萬亿佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多无量无邊。何況具出萬亿佛血。終无有能广说彼人罪业果報。佛告梵王。若有恼亂罵辱打縛为我𩮜发被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬亿佛血。何以故。是人为我出家𩮜发被著袈裟。虽不受戒或受毀犯。是人猶能为诸天人示涅槃道。是人便已於三宝中心得敬信。胜於一切九十五道。其人必能速入涅槃。胜於一切在家俗人。是故天人應当供養。若有國王见出家人作大罪业。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及离一切人天善道。必定归趣阿鼻地獄。何況鞭打为佛出家具持戒者。頌曰。
外潔內明同資净土戒品无虧法服庠序既倣田文亦救龍苦威儀可观恩霑法雨
感應缘(略引五驗)
西域志云有佛袈裟驗
魏明帝有火浣布袈裟驗
宋沙門释僧妙有袈裟驗
唐沙門释慧光有袈裟驗
唐沙門道宣感通袈裟之驗
西域志云。娑罗双樹林邊別有一床。是释迦佛素像在上。右脇而臥。身長二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶现在数放神光。又王舍城東北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世时。將就池浴脫衣於此。有鷲鳥銜袈裟升飛。既而墜地化成此石。縱橫葉文今现分明。其南有佛观田命弟子难陀製造袈裟处。並数有瑞光现。大唐使人王玄策等。前後三回。往彼见者非一。
魏文帝时。不信南方有火浣布。帝云。火功尚能鑠石銷金。何为不燒其布。文帝既崩至太子明帝时。西國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有徵言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。並私改有之。
宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍华精舍。販貨蓄聚。米至数千斛。大明八年卒龍华寺。災焚蕩尽。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未时建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。时有道猛比丘。隨泉陵令高阳許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺数步见一沙門著桃华布裙单黃小被。行且罵云。小子法宗違处分。不立僧房。費散財物。云云。既回见道猛如驚羞状。以被蒙頭入法宗房。猛常往来此寺未嘗见此沙門。不欲干突之。先造法超道人说所闻见。超疑猛或詐妄。撿问形状音气。猛具言之。超曰。即法宗之師。亡来数載共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。数罵甚严。猶以僧房为言。声音气調不異平生法宗稽首謝之既畢。问和尚今生何处。善惡云何。妙曰。生处復粗可耳。但應受小讁。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。为无袈裟不能得行。可急为製也。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。妙曰。汝可请僧設供以袈裟为嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛时在会。又见僧妙倚于堂戶之外拱立聽经。飯嚫畢。猛即见袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就坐。问猛年臘。猛云。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之二月也。妙云。与吾同臘。见大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不復见。时一堂道俗百餘人。零陵太守泰山羊闡亦預法集。自猛与妙講論往反。众但闻猛独言耳。所以咸知驗。實者猛与妙不相識。说其形色舉动年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著盖是弱僮。而声气音用聽者莫辯其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬寤連建福集。即其年設講於此寺。持齋布施。
大唐貞观五年。梁州安養寺慧光法師弟子。母氏家貧內无小衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸隣母同聚言笑。忽觉脚熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶绝经日方得醒寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三归之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感異神来。形極可畏。申臂內探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫(右此二驗出唐高僧傳)。
西明寺道宣律師。乾封二年仲春二月住持。感應因缘具在第十卷初。时有四天王臣子。白宣律師曰。如来臨涅槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所鳴鍾。召四方菩萨并及比丘天龍八部等。使集祇桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大众言。我初踰城入山學道。以无價宝衣貿得鹿裘著。有樹神现身。手執僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正觉。过去迦葉涅槃时。將此布僧伽梨大衣付囑於我。令善守护待至仁者出世。令我付悉達。我於于时欲受大衣。地便大动。樹神告言。今为汝開衣示福田相。樹神既開我见福田相。即入金刚三昧定。地又大动。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。当置于顶上恭敬供養。令汝求佛道不为魔嬈。我依樹神。即以頭顶戴之。我初戴时大地震动。不胜我身。彼地神堅牢从金刚際踊出金刚山。隨我所行处处承我。始得安住。我时六年苦行身体既羸。衣猶顶上不敢辭疲。唯有梵王数来见我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大动日月无光。地神又告梵言。汝可持衣還安顶上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我顶上意不。答言不知。太子言。此为未来诸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在顶上住。为摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜时。被著此大衣即得第三禅樂。众苦皆尽。我坐菩提樹初转法轮。尔时樹神將塔来奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛来于今五十載。敬重此大衣守护自濯。常使金刚神擎持宝塔。未甞置地。每转法轮便被此服。自成道来被著五十度。我欲涅槃須有付囑。
佛告文殊及诸比丘天龍八部等。此是迦葉佛麁布僧伽梨有大威德。我以佛眼观诸天龍鬼神及十地菩萨等。未能动此大衣如毛发許。既不能动唯有如来擎此衣塔。三匝繞戒壇。从南面西階升于戒壇上。从西面北转至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百亿國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如来发声普告诸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛麁布僧伽梨。付我住持末法众生。诸来十方佛等。願各捨一衣共持末法。十方诸佛闻是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏願哀愍聽。我欲施黃金珠宝用作盛衣塔。願见聽許。世尊許已。便以神力於一念頃众塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內宝塔中。魔众白佛。不知此塔付囑何人安置何处。於是如来臨欲涅槃。即告罗云。汝命阿难来。阿难来已。世尊放光遍照大千。百亿释迦俱集祇桓。诸佛集已。世尊即从坐起升于戒壇。又告阿难。汝往震旦國。於清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。诸来释迦佛。即与文殊。於一彈指頃来至戒壇。佛告文殊及诸来大众。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃後。將迦葉衣塔置我戒壇北经于十二年。又告四天王。汝將天樂常供養衣塔。
佛告文殊。有惡比丘共相斗諍滅我正法。北天竺國有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小乘學者更相扇惑。惡魔所羂。所以殺害大乘三藏學者。佛告文殊。以是因缘聽住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅时。汝当以神力擎持衣塔游行彼國。所有大乘教收內塔中。彼持戒比丘为王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內我衣塔中。彼持戒比丘命未尽者。汝当以神力接取安須彌顶上。尔时魔王白佛言。我於未来世护持正法。至彼惡王出除滅大乘时。我从須彌顶下大石山。壓彼惡王并惡比丘。猶如微尘。我有千子並大威力。下生閻浮提为彼诸國。各造萬僧伽蓝。滿閻浮提及三天下。为滅憂慮护持正法。佛告文殊。汝持我衣鉢之塔。周遍閻浮及三天下。乃至大千世界。处处安置。鎮我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土。
又佛告文殊師利。汝以神力往祇桓中堂西宝樓上。取我珠玉函將示大众。我初踰城离父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權时止息。时彼樹神现身告我言。汝今修道定得金色身。为三界大師。迦葉佛涅槃时。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我转付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我闻先老所言。诸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故来相恼。樹神告言。汝大智人何輒麁言。诸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具见诸奇特事。有大毘尼及修多罗藏。迦葉遺教並在此中。并见僧伽梨彼佛手迹遺書。付囑樹神令付与我。迦葉佛書云。我初成道时大梵天王施我彼絲。是化出之非是繰繭。梵天王施经絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是义故。今持施我。我自成道已来常披此衣未曾損失。今付悉達。若得成佛。取我僧伽梨安置祇桓中。若转毘尼时当为我著。今留此衣。汝涅槃後一百年。初有无智比丘分毘尼藏遂为五部。从百年後分汝修多罗。当为无量部。諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。闻開著繒衣即为殺蠶。汝若成道後。彼絲自出诸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今转付汝。此函中並是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既读書已。地即六种震动珠函自開又放大光。樹神又告我言。可將此衣函置汝左肩上。常起恭敬勿安餘处。珠函在肩能摧诸魔及伏外道。令速成佛。我自受函来。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹下坐时。帝释来至我所从肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛麁布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝释復施布大衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王来告我言。我见过去诸佛。亦披三大衣地所不能胜。世尊宜可去二大衣。還安本处。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住尔。
又释迦佛初成道时乃至涅槃。唯服麁布僧伽梨及白㲲三衣。未曾著蠶衣繒帛。何为惡比丘等謗黷我云。毘尼教中開許著之。初成道时愛道比丘尼。手執金縷袈裟。持施与我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我於三藏教中虽聽用繒綵供養佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國。並有繒帛絲綿。皆从女口出之。非是蠶口中出。由不殺害众生命故。福业所感故。从女口中出。问何以得知。答曰。若欲須絲作衣时即須然香至桑樹下。便有二化女子。从彼樹下出形。如八歲女。从口中吐絲。彼國人等但設繀車。从女口中取絲。转至繀車上。取足便止。化女即滅。我聽著繒綵者。是此女絲及天繒綵。本非害生取絲而用。云何謗我害生取絲用邪。
尔时文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。我观大众心皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三藏教迹一切经典邪。佛告文殊大众等。是诸佛力不可思議。唯佛与佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起礼。以指觸函如開大城門。大众咸覩。一切众事。珠塔絹衣金銀樓观。其数十萬盛诸三藏。復有天樂而常供養。臺高四十里。塔高十由旬。然函无增減。依本三寸。十方诸来佛等。各讚牟尼。能於惡世广度众生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中各有大衣臺观三藏教迹。一如迦葉佛塔。平等无異。佛告文殊。汝將此塔還至祇桓戒壇北臺內安置。待我涅槃时。自当有付囑。因此文殊重问。世尊涅槃後。此函塔等当付何人何处。世尊對诸大众。今付文殊置戒壇上。经三年已移置東南角。经三十年住。过是年已。後移西印度頻伽罗山顶光明池南住。如来滅度後经四十五年。有一惡王出现於世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。时有魔王兵众及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王种族无有遺餘。唯有伽蓝及诸民众。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬。僧有六十萬。及菩萨众亦有无量。经有十三萬藏。金縷字经有八萬藏。金銀七宝像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十萬躯。自餘小者数不可量。此之经像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因缘故。其衣塔等往彼山住。至像法末时一千七百年。我此閻浮提及诸四天下多惡比丘。起造伽蓝不修禅慧亦不读经不識文字。縱有識者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍歷诸國教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習读三藏令法久住。所作既已。還將衣塔置于本处。至彌勒下时。令文殊師利將塔付彌勒佛。是为安置处。所以相付囑也。
又如来成道後。第二十一年。佛告大目連。汝往祇桓戒壇北鳴鍾召。十方僧如普贤观音菩萨等。并集我分身百亿释迦佛。各乘樓观至戒壇所。依教集已。佛告普贤菩萨。汝往獼猴。池所。我常经行处有破僧伽梨衣。角有小珠塔。可持將来。普贤依教持至祇桓。世尊受此塔已。即告大众。我初踰城至城樓上。城神歎我言。我为此城神。经今十三劫。见过去诸佛。皆踰城學道。破恩愛網殺烦恼賊。成无上道度脫一切。汝今亦尔。勿令有退。迦葉佛时付我小珠塔。待悉達踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展转相付乃至婁至佛。太子受已礼拜。塔訖。放大光明。塔門自開。便见四牙及佛遺教。有金銀臺观。其数八萬。並盛经律。又有摩尼臺观。上常有燈香供養。并傍有銀題字告释迦文佛。汝初成道时当取一牙印印汝脚。足下千輻轮现。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字现。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相现。又取一牙印印汝顶上。便獲大圓光现。我後成道依此四印。隨印现相。皆如前说。印竟內塔中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道来置于左肩上。又告诸来佛及人天众。各施一珠塔住待未来。诸佛依言施已。並付普贤守护。待如来涅槃。送至祇桓中安戒壇北。至阇维舍利竟。令普贤守护。住二十年已後付文殊。開塔取此四牙。至正法末时。令傳閻浮诸國佛法住持。乃至一千一百年後。將此四牙印百亿世界形像。皆有光明生希有心。後乃至四洲六欲天等流通化益。後文殊師利將付彌勒佛。
尔时世尊又告大众。我初成道时欲入河洗。尔时河神现身手執此宝塔。內有黃金函。盛一安陀会。并一尼師檀。及有一鉢袋。迦葉佛四牙並在函中。此是迦葉佛付我令付世尊今澡浴竟。请披安陀会。我即受著。地为六种震动。而安陀会四角放光照千百亿國土。十方诸梵王尋光来至我所前白我言。此白㲲五條是拘留孫佛衣。佛涅槃已展转相付。乃至婁至佛。释迦佛涅槃後付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬領。仍造塔供養鎮後遺法。而此安陀会四角及條節頭。皆安萬字。此衣贤劫中最初而造而此宝塔形同五寸。而世尊開塔现真珠樓观。其数八萬。盛拘留孫佛所说遺教。又有彼佛三比丘坐禅。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。问文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此贤劫中第四释迦佛出世。彼三比丘俱来礼佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃时。付我安陀会尼師檀及鉢袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪发。並置塔中。世尊涅槃後从塔中出於此閻浮提乃至大千界。处处流布衣塔鎮後遺法也。
又问。如来成道竟。佛度迦葉兄弟徒众漸多。於迦兰陀竹園集二部僧。於水池邊令二部众並脫僧伽梨。遣敷尼師檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘頭上。尔时世尊问比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度後一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘。焚燒经像故。如来从座起。自脫僧伽梨褺置頭上。
佛告诸比丘。我此僧伽梨过去未来诸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今与汝合三千大衣。願汝受持勿令損失。当用布褐作此伽梨。不得用繒帛及細軟者。並用麁大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊发此言时。地之六种震动。天人歎息皆大欢喜。今此诸大衣。世尊教勅將付四天王及诸八使者。令八部鬼神守护此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝释若至六齋日年三長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養。藏七宝匣中。用牛頭栴檀沈水末香。煮取香汁。澣濯伽梨。曝曝令乾已。後取香屑。安宝匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長齋則一月。过此日月後。還付四天王。是为安置处也。
世尊又告阿难言。往須彌山顶鳴鍾。召集四方一切诸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多罗送至世尊前。如来手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置诸衣上。如来发声。普告大众天人龍神等。我於无量劫中。捨頭目髓腦及內外財宝。方得解脫衣。證无上菩提教化群生。我涅槃後。诸惡比丘不信我教。不持禁戒不护解脫衣。无有威德毀滅正法。诸惡比丘尼不順教勅。於金刚道場內行不净行。猶如婬舍。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人众減诸惡充滿。我今共汝发四弘願。愍念来世诸惡僧尼。守护此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。说此語时。地之六种震动天人龍神悲歎欢喜。声至大千(世尊安多会五條衣。及尼師壇。广起问答。大同僧伽梨。世尊皆从梵王帝释魔王等索诸宝玉。世尊造塔不盈七日宝塔皆成。展转相付。乃至彌勒下时付彼流通)又世尊初成道度五拘隣竟。至第七年中。诸声闻弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀罗是閻浮洲北瞿陀罗國人。因商賈为业。来至中天竺。遇佛出家命善来度。彼國无有布帛氈毛。一切國人純著駁犢皮以为上衣。此真陀罗比丘。於王舍城见一駁犢皮。从彼俗人索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責。佛告诸大众。我此閻浮提及餘大千界如瞿陀罗國。以皮为袈裟。總有二十萬國。恐我入涅槃後。多惡比丘手害生命。取皮为衣。
佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我为童子时。毀前四齿令父王收舉遺我。今須留住末世鎮我遺法。目連依命取已来付世尊。佛告诸来佛及以分身佛。可施一齿及一金刚塔。告诸鬼神龍王。於一彈指頃各造金刚塔。盛前四齿。及十方诸来佛及我分身佛。皆施我齿塔。令娑竭龍王收在大海中供養。
又告文殊師利及观音大士。待我滅度後。汝以神力分身取我齿塔。擎往彼國至僧伽蓝中。令塔放光。於光明中出诸布㲲。汝为商客至彼貿易。或施为法衣。汝復變为三藏比丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精進。诸天送衣并施飲食。
又我滅度後。一千四百年後。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禅戒。多造塔寺遍滿天下。虽非皮國多有布㲲繒綵。不以为衣。手樂殺生取其斑駁色皮以为上服。汝至彼惡世时。当以神力震动大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習惡法也。◎
◎然燈篇第三十一(此有二部)
述意部第一
夫日舒則夜卷。月生則阴滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王。克成彌陀之尊。致力續明。遂受定光之号。茅照輕缘。迺獲身色之暉。燭施微因。爰果眼根之净。況乃振此大智開彼胜光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四千之燈。普照八萬四千之塔。製窮機巧体極殊妙。莫不名應法區事动真境。灼鑠電搖馩馧华列。倒影綠水籠光碧樹。曄曄交焰。似朝霞之鏤白日。昭昭聯暉。若常星之繡天汉。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉。可謂无尽之福常照。盛明之徵恒皎也。
引證部第二
如菩萨本行经云。佛言。我昔无数劫来放捨身命。於閻浮提作大國王。便持刀授与左右。勅令剜身作千燈处。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆罗門言。先说经法然後灸燈。而婆罗門为王。说偈言。
常者皆尽高者亦墮合会有离生者有死
王闻偈已。欢喜踊躍。今为法故以身为燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德願求无上正真之道。发是願已。即时大千世界六种震动。身灸千燈。一切诸天帝释梵王轮王等。皆来慰问。身灸千燈得无痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以为痛。亦无悔恨。若无悔恨以何为證。王便誓言。而我千燈用求无上之道。審当成佛者诸瘡即愈。作是語已。身即平復无有瘡瘢。帝释诸天王臣眷屬无量庶民。異口同音悉讚欢喜。皆行十善。
如阿阇世王受決经云。时阿阇世王请佛食已。佛還祇洹。王与耆婆議曰。佛飯已竟。更復何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王乃勅具百斛麻油膏。从宮門然至祇洹精舍。时有貧窮老母。见王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏为。母曰。我闻佛生难值百劫一遇。我幸逢佛而无供養。今日见王作大功德。虽實貧窮欲然一燈作後世本。於是膏主嘉其至意。与兩錢膏應得二合。特益三合。凡得五合。母則往当佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏当通夕光明不消。作礼而去。王所然燈或滅或尽。母所然燈。光明特朗殊胜诸燈。通夕不滅。膏又不尽。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅诸燈。目連承教以次滅燈。诸燈皆滅。唯母一燈三滅不尽。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐風以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千世界。悉见其光。佛告目連。止止。此当来佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養百八十亿佛。已从前佛受決。務以经法未暇修檀。故今貧窮无有財宝。却後三十劫当得作佛。号曰須彌燈光如来至真等正觉。世界无有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母闻欢喜作礼而去。王问耆婆。我作功德巍巍如此。佛不与我決。此母一燈便与授決。耆婆曰。王所作虽多心不專一。不如此母注心於佛也。於是後时阇王以至誠心。奉獻油华供養佛故。佛便授王決曰。却後八萬劫。劫名喜观。王当为佛。佛号净其。阇王太子名旃陀和利。时年八歲。见父受決甚大欢喜。即脫身众宝以散佛上曰。願净其佛所。我作金轮王得供養佛。佛般泥洹我当承續为佛。佛言。必如汝願。佛号旃檀。
又贤愚经云。阿难白佛。不審世尊。过去世中作何善根。致斯无極燈供果報。佛告阿难。过去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者甚多尔时父王请佛及僧三月供養。有一比丘字阿梨蜜罗(晉言圣友)於三月中作燈檀越。日日入城求索蘇油燈炷之具。时王女名曰牟尼。蹬於高樓见此比丘。日行入城经營所須。心生敬愍。遣人往问何所營理。比丘報言。我今三月与佛及僧作燈。檀越求乞蘇油燈炷之具。使還報命。王女欢喜。自今已往莫復行乞。我当給汝燈炷之具。比丘可之。於是已後常送蘇油燈炷之具。圣及比丘誠心殷著。佛授其記。汝於来世阿僧祇劫。当得作佛名曰定光(餘经名然燈佛)王女牟尼闻圣及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我独不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛名释迦牟尼。十号具足。王女闻記欢喜发心。化成男子。重礼佛足。求为沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明布施。从是已来无数劫中。天上人間受福自然。身体殊異超绝餘人。至今成佛。受此燈明之報。
又施燈功德经云。佛告舍利弗。或有人於佛塔廟诸形像前而設供養。故奉施燈明。乃至以少燈炬。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切声闻缘觉所能可知。唯佛如来乃能知也。求世報者。福德尚尔。況以清净深樂心。相續无間念佛功德。照道一階福德尚尔。何況全照一切階道也。或二三四階道。或塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或时速滅。或風吹滅。或油尽滅。或炷尽滅。或俱尽滅。如是少时於佛塔廟奉施燈明。为信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算数。況我滅後於佛塔寺。若自作若教他作。或然一燈二燈乃至多燈。香华纓絡宝幢幡盖。及餘种种胜妙供養。復次若人。於佛塔廟施燈明已。臨命終时得三种明。何等为三。一者彼人臨命終时。先所作福悉皆现前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踊悅。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心无有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終时。更復得见四种光明。何等为四。一者臨終见於日轮圓滿踊出。二者见净月轮圓滿踊出。三者见诸天众一处而生。四者见於如来應正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自见己身尊重如来。合十指掌恭敬而住又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終时。得见如是四种光明。死已便生三十三天。生彼天已。於五种事而得清净。一者得清净力。二者於诸天中得殊胜威德。三者常得清净念慧。四者常得闻於攝意之声。五者而得眷屬。常护彼意心得欣喜。於彼天宮捨寿命已。不墮惡趣。生於人中最上种姓信佛法家。其时世間若无佛者。亦不在輕賤吉凶邪见家生。由施燈已復得四种可樂之法。何等为四。一者色力。二者資財。三者大善。四者智慧。若人住於大乘。於佛塔廟施燈明已。得於八种可樂胜法。何等为八。一者獲胜肉眼。二者得於胜念无能測量。三者得於胜達分天眼。四者为於滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證於涅槃。六者先所作善得无难处。七者所作善业得值诸佛。能为一切众生之眼。八者以彼善根得转轮王。所得轮宝不为他障。其身端正。或为帝释。得大威力具足十眼。或为梵王。善弘梵事得大禅定。舍利弗。以其回向菩提善根。得是八种所樂胜法。又舍利弗。若人於如来前。见他施燈信心清净。合十指掌起隨喜心。以此善根得於八种增上之法。何等为八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者於人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五种法最为难得。一者得人身难。二者於佛正法得信樂难。三者樂於佛法得出家难。四者具清净戒难。五者得漏尽难。一切众生於是五法。言为难得。汝等已得(此经一卷略取要言)。
又燈指经云。昔王舍城五山圍繞。於五摩伽陀最处。其裏。诸胜智人修梵行者。咸以此地庄严殊特心生喜樂。自遠而来云集其中。尔时城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毘沙門。然无子嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便觉有娠。滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母欢喜。即集親族及诸相師。施設大会为兒立字。因其指光。字曰燈指。集诸会者覩其異相歎未曾有。时此会中有婆罗門。名曰婆修。博闻多知事无不曉。见兒奇相非常含笑而言。此兒或是那罗延天帝释提桓因日之天子诸大德天来现生也。时兒父母闻是語已。倍增欢喜。七日設大施会。舉國知闻上徹於王。阇王闻已。即勅將来。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴会通啟不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照于王身及以宮观。一切杂物斯皆金色。其光遍照於王宮內。王即怪问。此光何来忽照吾宮。將非世尊欲化众生至我門邪。又非大德诸天释提桓因日天子等下降来邪。王尋遣人往門外看。使人见已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明来徹照。故有此光。王勅使言。速將兒来。王既见已。深異此兒。自捉兒手观其兒相。諦瞻覩已而作是言。外道六師称无因果。真为誑惑。若无因果。云何此兒得有此光。以此观之。诸外道輩陷诸众生顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報。始知佛語審諦不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或因於日而有此明。或因於月而有此明。必欲驗者須待夜半。既至日暮即以小兒。置于象上在前而行。王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明。观視園中鳥獸华菓与晝无異。王观此已。喟然歎曰。佛之所说何期真妙。我於今日於因於果生大堅信。深鄙六師愚迷之甚。是故於佛倍生宗仰。於时耆域即白王言。假令貧窮尚應罄竭而修善业。況復富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還將燈指入于王宮。王甚欢喜。大賜珍宝放令還家。燈指漸大。其父長者为求婚所。選擇高門娉以为婦。長者既富礼教先备。閨門雝穆資產转盛。夫盛有衰合会有离。長者及母俱时喪亡。譬如日到沒处暉光潛翳。如日既出月光不现。如火为灰熾焰永滅。強健好色为病所壞。少壯之年为老所侵。所愛之命为死所奪。父母既終生計漸損。而此燈指少長富逸不閑家业。惡伴交游恣心放意。耽惑酒色用錢无度。倉庫貯积无人料理。如月盈昃闇转就損。时彼國法歲一大会集般舟山。于时燈指服飾严从詣彼会所。时後群賊知燈指未還。伺其空便往到其家。劫掠錢財一切尽取。燈指暮归。见已舍內为賊劫掠。唯有木石塼瓦等。见此事已。悶绝躄地。傍人水灑方得惺寤。憂愁啼哭而作是念。我父昔来广作方宜。修治家业劬勞积聚。倉庫財宝是父所为。生育我身见有委付。如何至我不紹父业。浮游嬾墮为人欺𣣋。父之餘財一旦喪失倉庫空虛畜產迸散。当于尔时指光亦滅。其妻厭賤捨棄而走。僮僕逃失親里斷绝。極親厚者反如怨讎。貧窮之人如起屍鬼。一切悑畏能毀盛年。好色气力名闻种族。門戶智慧仁义信行。悉能壞之。我之貧厄世間少比。正欲捨身不能自殞。当作何方以自存濟。復作是念。世人所鄙不过擔屍。此事虽惡交无供世受苦之业。有人闻語即雇擔屍。燈指取直尋从其言。擔負死人到於冡間。意欲擲棄。于时死人急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。尽力挽却不能得去。死人著脊猶如胡膠。不可得脫。排推不离。甚大悑畏。作是念言。我於今日。擔此死屍欲何处活。即詣旃陀罗村語言。誰能却我背上死屍。当重相雇。诸旃陀罗詳共尽力。共挽却之。亦不肯去。餘见之者罵燈指言。狂人何为擔負死屍入人村落。競以杖石而打擲之。身体傷破痛懼並至。有人憐愍將其詣城。既到城門。守門之人逆遮打之。不得近門。此何癡人。擔負死屍欲来入城。自见己身被诸杖木。身体皆破甚懷懊恼。发声大哭。由我貧困不擇作处。为斯賤业。如何一旦復值苦毒。寧作餘死不負屍生。且哭且言。时守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索诸貧人等。共住之者。遙见死屍在其背上。悉皆捨去。既到舍已屍自墮地。燈指于时逾增惶悑悶绝躄地。久乃得蘇。尋见死屍手指純是黃金。虽復悑畏见是好金。即前視之。以刀試割。實是真金。既得金已。心生欢喜。復前剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須臾之頃。金頭手足其积过人。譬如王者失國還復本位。如盲得眼視照明了。燈指欢喜亦復如是。庫藏珍宝倍胜於前。威德名譽有过先日。親里朋友妻子僮僕一切還来。燈指歎曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人来归亟疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親捨我亟速。我先貧时素有所親昵交游道绝。聊无一人与我語者。今日一切顒顒承事合掌恭敬。假使生处如天帝释。勇力如罗摩。知见如天師。若无錢財都无所直。富者不问愚智皆称好人。實无所知人以为智。亦得勇健诸善名闻。虽復醜陋老弊。少壯婦女樂至其邊。阿阇世王闻其還富。尋即遣人来取其宝。其所取者尽是死人。還擲屋中见是真金。燈指知王欲得此宝。即以金頭手足以用上王。王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而说偈言。
五欲極輕动如電毒蛇蟲榮樂不久停即生厭患心
尋以珍宝施与众人。於佛法中出家求道。精勤修習得阿罗汉。虽獲道果而此屍宝常隨逐之。比丘问佛。燈指比丘。以何因缘从生已来有是指光。以何因缘受此貧困。復以何因缘有此屍宝常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾当为汝说其宿缘。燈指比丘。乃往古世生波罗柰國大長者家。为小兒时乘車在外。游戲晚来門戶已閉。大喚開門。无人来應。良久母来与兒開門。瞋罵母言。舉家擔死人去耶。賊来劫耶。何以无人与我開門。以是业缘死墮地獄。地獄餘報還生人中受斯貧困。光指因缘屍宝因缘。为汝更说。过去九十一劫有佛名毘婆尸。彼佛入涅槃後。佛法住世。燈指尔时为大長者。其家大富。往至塔寺恭敬礼拜。见有泥像一指破落。尋治此指以金薄薄之。修治已訖。尋发願言。我以香华伎樂供養治像功德因缘。願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍宝聚。以惡口故。从地獄出时貧窮果報。以是因缘少种福业。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚尔。況復如来法身者乎。
又譬喻经云。昔佛在世时。佛大弟子大目揵連。乘通往到忉利天上。入帝释園游行观看。见一天女形貌端正光明照曜与众超绝。目連见已。即问天女。汝本前身种何福缘。今受此報奇妙无量。天女答曰。我本前身时作瓶沙王宮中使人。时王宮中有佛精舍。我时夜入见佛塔中。暗无光明。我即然燈著精舍中。由是因缘今受此身光明殊妙。天堂受福快樂无極。
又譬喻经云。昔佛在世时。诸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律天眼第一。能见三千大千世界。乃至微細无幽不覩。阿难见已而白佛言。此阿那律。宿有何业。天眼乃尔。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。此人尔时身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。时佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。见佛威光。㱇然毛豎。即自念言。他人尚能捨物求福。我云何盜便捨而去。缘正燈炷福德因缘。从是以来九十一劫。常生善处。漸捨诸惡福祐日增。今得值我出家修道得阿罗汉。於众人中天眼徹視最为第一。何況有人至心割捨。然燈佛前所獲福德难可称量。又智度論云。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄。若出为人世世生盲。
又灌顶经云。救脫菩萨白佛言。若族姓男女。其有尫羸著床痛恼无救护者。我今当勸请诸众僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六时行道。四十九遍读是经典。勸然七層之燈。懸五色續命神幡。阿难问言。續命幡燈法則云何。神幡五色四十九尺。燈亦復尔。七層之燈一層七燈。燈如車轮。若遭厄难閉在牢獄枷鎖著身。亦應造立幡燈放诸杂類众生。至四十九。可得过度危厄之难。不为诸橫惡鬼所持。
又超日明三昧经云。日天王与无数天人。来詣佛所稽首言。以何等行得为日天照四天下。復以何缘而为月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得为月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於君父師等。
又僧祇律云。佛言。从今日聽然燈。时当置火一邊漸次然之。当先然照金刹及佛形像。先礼拜已。当出次然餘处。滅时不得卒滅。当言诸大德欲滅燈。不聽用口吹滅(义云为有食火蟲恐人口气損蟲所以不聽口吹也)聽以手扇滅及衣扇滅。当羇折頭燋去入时不得卒入。当唱言诸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀云。然燈有五事。一当持净巾拭中外令净。二当作净炷。三当自作麻油。四著膏不得令滿亦不得令少。五当护令堅莫懸妨人道。又五百问事云。續佛光明晝不得滅。佛无明闇以本无言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師云。佛前燈无处取燈。以物傍取不損光者得頌曰。
藕樹交无極华云衣数重織竹能为象縛荻巧成龍落灰然甤盛垂油濕畫峯天宮儻若照燈王復可逢
感應缘(略引三驗)
宋沙門释道冏
隋沙門释法純
唐簡州三學山寺神燈
宋京師南㵎寺。有释道冏。姓馬。扶風人。初出家为道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南霍山採鍾乳。入穴数里跨木度水三人溺死。炬火又亡。冏判无濟理。冏素诵法华。唯憑誠此业。又存念观音。有項见一光如熒光。追之不及。遂得出穴。於是進修禅业節行彌新。頻作数度普贤齋。並有瑞應。或见胡僧入坐。或见騎馬人至。並未敘暄涼。儵忽不见。後与同學人南游上京观矚風化。夜乘氷度河。中道氷破三人沒死。冏又归誠观音。乃觉脚下如有一物臲卼復见赤光在前。乘光至岸。達都止南㵎寺。常以般舟为业。嘗中夜入禅忽见四人。御車至房呼令上乘。冏欻不自觉。已见身在郡後沈橋間。见一人在路坐胡床。侍者数百人。见冏驚起曰。坐禅人耳。彼人因語左右曰。向止令知处而已。何忽勞屈法師。於是礼拜執別。令人送冏。還寺扣門。良久方開。入寺见房猶閉。众咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王义慶携往广陵。終於彼也(右此一驗出梁高僧傳)。
隋西京净住寺释法純。姓祝氏。扶風始平人也。性愛定林情兼拯溺。嘗於道場然燈。遂感燈明續焰经于一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密異之。为滅累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂內。忽然不见。乃经再宿還来本处。而油滿如故。每於夜靜闻有说法教授之声。異香尋隙气衝於外。就而視之一无所见。識者以为幽祇所集故也。至仁寿三年遂觉不愈。閉室靜坐而无痛所。白衣童子手捧光明立侍於右。弟子慧進入问。此是何人。答曰。是第六欲天頻来命我。但以诸天著樂竟不許之。由妨修道故也。常願生无佛法处教化众生。慎勿彰言。死後門徒为建齋修福。道俗湊集並在純前。有双鴿飛来入純房內。在衣桁上注目看純。虽人觸捉都无有懼。純云。任之勿捉至暮方逝。与众辭別。不觉餘想。卒于净住。春秋八十有五。即仁寿三年五月十二日也。
唐蜀川簡州三學山寺。至隋開皇十二年。寺東壁有佛跡现。長尺八寸闊七寸。兼有神燈自空而现。每夕常尔。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬来寺。十里已外空燈列见漸近漸昧。遂並失之。返還十里如前還见。至今不绝。初出一燈至大。从此大燈流散四空千有餘现。遇大風起吹此小燈還滅。滅已大燈還出。小燈流散四空迄至天明始滅。每月於六齋日常出如此。至貞观末。有僧法藏。以乞为心不护細行。夜宿寺中。有大神衣甲羽冑。从門中拔出擲于寺外七里。傷足餘无所損。夜還返寺。重門皆閉。後遂改勵精勤道业(右此一驗出高僧傳)。
依道宣律師感通記云。律師问天人曰。其蜀地簡州三學山寺空燈常照因何而有。答曰。山有菩萨寺。迦葉佛正法时初立。有欢喜王菩萨造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有小菩萨三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又是山神李特續後供養(特舊蜀主)故至正月处处然燈以供佛寺。◎