法苑珠林卷第七十七
法苑珠林
法苑珠林卷第七十七
[＊]西明寺沙門释道世撰
◎十惡篇第八十四之五
慳貪部第十一(此別二部)
述意部第一
夫群生惑病著我为端。凡品邪迷慳貪为本。所以善輕毫发惡重丘山。福少春氷貧多秋雨。六情之網未易能超。三毒之津无由可度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。难同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連綿爭来損害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是富因常招豐樂也。
引證部第二
如分別业報经偈言。
常樂修智慧而不行布施所生常聰哲貧窶无財產唯樂行布施而不修智慧所生得大財愚暗无知见施慧二俱修所生具財智二俱不修者長夜处貧賤
故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又众生起貪无过色財。第一愛色多过。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃经说。譬如有人以罗刹女而为婦妾。是罗刹女隨所生子。生已便噉子既尽已。後噉其夫。愛罗刹女亦復如是。隨诸众生生善根子。隨生隨食。善子既尽復噉众生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好华。不见华莖毒蛇过患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲华不见是愛毒蛇过患。而便受取。即为愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於財生貪者。貪財致禍大苦所恼。乖背道俗失於親疏。故智度論云。財物是种种烦恼罪业因缘。若持戒禅定智慧种种善法。是涅槃因缘。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道中。更无餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人无知者。弟復生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人与禽獸何異。同產兄弟而为少金。故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相问。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各尔。以是因缘。常應自捨。
又大庄严論云。我曾昔闻。舍衛國中佛与阿难曠野中行。於一田畔见有伏藏。佛告阿难。是大毒蛇。阿难白佛。是惡毒蛇。尔时田中有一耕人。闻佛阿难说有毒蛇。作是念言。我当視之。沙門以何为惡毒蛇。即往其所见真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故转得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之繫在獄中。先所得金既已用尽。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿难。惡毒蛇世尊。傍人闻之以状白王。王喚彼人而问之曰。何故唱言毒蛇阿难。惡毒蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕种。闻佛阿难说言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃寤解。王闻此说遂放去之。
又增一阿含经云。昔佛在世时。舍衛城中有一長者。名曰婆提。居家巨富財產无量。金銀不可称計。其家虽富慳悋守护不著不噉。服飾飲食極为麁鄙。亦不施与妻子眷屬奴婢僕从朋友知識及诸沙門婆罗門等。復起邪见斷於善根。然无子息。命終之後所有財宝尽沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後为生何处。佛告王曰。婆提長者故福已尽新业不造。由起邪见斷於善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王闻佛所说。洟泣流淚而白佛言。婆提長者。昔作何业生在富家。復作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。过去久遠有迦葉佛。入涅槃後。时此長者生舍衛國。作田家子。有辟支佛来詣其家。而从乞食。时此長者便持食施。辟支得食飛空而去。長者见已作是誓願。持此善根使我世世所生之处不墮三塗常多財宝。布施已後復生悔心。我向者食應与奴婢。不應与此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長者由於过去施辟支佛食发願功德。所生之处常多財宝无所乏少。缘其施後生變悔心。在所生处。虽处富貴。不得食此極富之樂。慳惜守护不自衣食。復不施与妻子眷屬。亦不布施朋友知識及诸沙門婆罗門等。是故智者。闻此因缘。若有財物應当布施勿生慳悋。施时至心自手奉与。施已欢喜莫生悔心。能如此施得大果報无量无邊。
又出曜经云。昔佛在世时。舍衛國中有一長者。名曰难陀。巨富多財。金銀珍宝。象馬車乘。奴婢僕使。服飾田业。不可限量。一國之富无有过者。虽处豪富而无信心。慳貪嫉妬。門閤七重。勅守門人。有人来乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死若吾死後所有財宝勿費損耗。莫与沙門及婆罗門。若有乞兒莫施一錢。此诸財物足供七世。勅已命終。還生舍衛旃陀罗家盲母腹中。後生出胎。生盲无目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須见扶侍。闻兒生盲倍增愁憂。悲泣说偈言。
子盲吾亦盲二俱无兩目遇此衰耗物益我愁憂苦
是时盲母養兒已大。年八九歲堪能行来。与杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦无目。復当乞求。以濟餘命。此盲小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。时守門人。瞋恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食尽棄在地。有人臨见甚憐愍傷。往語盲母。盲母闻已匍匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛时知已告阿难言。禍災禍災。难陀長者。命終与彼旃陀罗家盲婦作子。生无兩目。昔所居业。豪富无量。象馬七珍不可称計。而今復得親用不耶。然由慳貪受此盲報。从此命終入阿鼻獄。佛於过中与比丘众入國城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。时栴檀香闻佛在外。出門礼拜在一面立。佛知众集。復见栴檀。广为众说慳貪嫉妬受罪无量。如说惠施受福无窮。欲使离有趣无为道。尔时世尊欲与栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是难陀長者非耶。小兒報曰。實是难陀。如是至三。大众闻此愕然而言。难陀長者乃受此形。时栴檀香闻见此事。悲泣墮淚不能自止。礼佛求救願拔罪根。即请佛僧明日舍食。佛明日食竟为说妙法。时栴檀香得須陀洹果。佛告阿难。若人积財不自衣食。復不布施。愚中之愚。是故智者應当行施。求离生死。莫生慳悋受无邊苦。
又盧志長者经云。昔佛在世时。舍衛城中有一長者。名曰盧至。其家巨富財產无量。如毘沙門。由於往昔施胜福田故獲斯報。然其施时不能至心。故今虽富意長下劣。所著衣裳垢弊不净。食則糠菜。以充其飢。渴唯飲水。行乘朽車勤營家业。猶如奴僕。常为世人之所蚩笑。後於一时城中人民大作節会。庄严舍宅懸繒幡盖。香水灑地散众名华。种种严麗伎樂歌舞。欢娛受樂。猶若诸天。盧至见已便生念言。彼既欢会我亦当尔。即疾归家自開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。於是即用兩錢買麨。兩錢酤酒。一錢買葱。从內家中取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既至樹下见多烏鳥。恐来搏撮。即詣塚間。復见诸狗。尋更逃避。至空靜处。酒中著鹽和麨飲之。时復嚙葱。先不飲酒。即时大醉。醉已起舞揚声而歌。其歌辭曰。
我今節慶会縱酒大欢樂逾过毘沙門亦胜天帝释
时值帝释与诸天众欲至佛所。遇见盧至醉舞而歌言胜帝释。帝释默念。此慳貪人屏处飲酒罵辱於我。我当恼之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使我慳惜。不著不噉不与眷屬。皆由慳鬼。今日出行值一道人。与我好祝得除慳鬼。然此慳鬼与我相似。彼若来者当好打棒。其必詐称我是盧至。一切家人莫信其語。急当閉門。慳鬼儻来。待我所作然後開門。即作好食合家充飽。復開庫藏出诸財宝衣服瓔珞。賜与母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞欢樂。不可具说。人闻盧至慳鬼得除。皆来观看。盧至酒醒归家到門。闻歌舞声極大驚愕。打門噭喚都无闻者。帝释闻喚語众人言。打門喚者或是慳鬼。人闻慳鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉脚。倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。为異於本。为不異本。何故家人见棄如是。言我是鬼都不见認。我於今者如何所噵。盧至尔时如似顛狂。傍人親里咸来慰喻。汝是盧至我是汝親。故来看汝。汝好強意当作方計用自分明。盧至闻已意用小安。收淚而言。倩诸人等更看我面。我今實是盧至以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語众人言。汝等皆能为我作證不。众人皆言。我为汝證實是盧至。盧至答言。汝等若尔聽说因缘。
誰有年少人与我極相似共我所愛婦同床接膝坐所親家眷屬见打驅逐出所親皆愛彼安止我家中我忍飢寒苦积聚诸錢財彼今自在用我无一毫分猶如毘沙門自恣於衣食城中诸人等各各生疑怪皆作如是言此事当云何中有明智者而作如是言此間婬狡人形貌似盧至知其大慳貪故来恼亂之我等共證拔不宜使棄捨
尔时诸人闻是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝今云何欲何所为。盧至云。願为我證。我欲见王。并願貸我二張白㲲可使直於四銖金許。当用上王。诸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張㲲到於王門。語守門人。为我通王。我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王闻念言。盧至慳悋。將不死到。卒能如是。王即喚入。既到王前。以手挽㲲。用奉於王。其腋急挾挽不能得。便自回身尽力痛挽。方乃得出。既得出已。帝释即化作兩束草。盧至见草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。王见慈愍而語之言。縱令是草亦无所苦。欲有所说隨汝意噵。盧至悲噎向王说言。我见此草羞慚極盛。不能以身陷入於地。不知今者。为有此身。为无此身。知何所告。王闻愍念語傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者当代噵之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐称盧至。家人皆信。散用財物一切蕩尽。家人不識打棒驅出。反如路人。是以懊恼不能得言。王闻遣使喚相似者。並立王前。王见二人。相貌言笑一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝今復欲何所論噵。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王问後者。盧至慳貪汝好惠施。云何称言是盧至耶。即答王言。我闻佛说。慳貪之者墮餓鬼中。百千萬歲受飢渴苦。畏悑因缘故捨慳貪。王言實尔。如似垢衣灰浣即净。烦恼垢心闻法即除。王见是已。即別二人置於異处。各遣條牒親屬頭数种种財物速書將来。二人持尽隱密之事及以書迹。悉皆相似。王不能別。王喚母问。母語王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復问母。頗见身上瘡瘢黑子私密之事。可識以不。母答王言。兒左脇下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。见兩瘡瘢大小相似。王见大笑怪未曾有。深自剋責。一切众生愚暗所覆。不別真偽。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。共至佛所请決所疑。尔时世尊。舉相好臂庄严之手。語帝释言。汝作何事。帝释即滅盧至身相還復本形。种种光明。合掌向佛。而说偈言。
常为慳所使不肯自衣食以五錢酒麨著鹽而飲之飲已即大醉戲笑而歌舞輕罵我诸天以是因缘故我故苦恼之
佛語帝释。一切众生皆有过罪。宜應放捨。化身還復释形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。五錢酒麨著鹽和飲酒醉歌舞輕罵诸天。故我恼之。佛語帝释。一切众生皆有罪过。宜應放捨。佛語盧至。汝還归家看汝財物。盧至白佛。所有財物帝释用尽。归家何为。帝释語言。我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信释。唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。时天龍八部及以四众。凡闻是已得四道果。有种三乘因缘。
又罗旬踰经云。佛在世时有婆罗門子薄福。相師占之无相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭发即墮袈裟著身。佛为立名。名罗旬踰。时共五部僧每出分衛。而罗旬踰。所在之部。以空鉢還。佛勅比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便与舍利弗俱。使目連与罗旬踰俱各分为一部。佛告目連。我所在处汝不得往。目連即与罗旬踰俱行。適欲所至便即见佛及舍利弗而在其門。如是经歷过五百亿國。遂不得食。目連私念。我於今日定不得食。罗旬甚大飢極。止恒水邊住。目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食。即与目連。目連念言。我今飢甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已鉢中不減。舍利弗即念。罗旬今未得食。当大飢苦。白佛言。願乞餘飯与罗旬。佛即告言。我不惜飯。但罗旬宿行果報不應得之。若謂不然汝便可与。舍利弗便以飯与之。罗旬得即欲受飯。鉢便入地百丈。舍利弗以道力手。尋鉢即得。以還罗旬。適欲食之。便誤覆鉢。倒去飯食。皆散水中。罗旬還坐定意。自思念言。我每与诸比丘俱行。輒无所得空鉢而還。佛以飯与我輒復覆去。皆由罪報。應当所受。便自思惟。結解垢除得罗汉道。即便食土而般涅槃。欲知罗旬者。过去维衛佛时。是身为凡人。常懷慳貪不肯布施。时当欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門过从其分衛。罗旬见謂之言。当何相与。便以手捧土与沙門。沙門即祝願言。是愚癡故耳。当使汝早得度脫。由来久遠展转生死。乃至於今所在之处。輒不得食。於今得道食土泥洹。与土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃。
又遺教三昧经云。此罗旬踰宿世为贤者子。作人嫉妬。见沙門来分衛。輒逆門戶言。大人不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛不能得。適欲见他布施飲食欢喜行会。便復念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是。
又增一阿含经云。是时有四大罗汉。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一处而作是说。我等共观此罗閱城中。誰有不供養佛法众作功德者。尔时有長者名跋提。饒財多宝不可称計。慳貪不肯布施於佛法众。无有毫氂之善。故福已尽更不造新。彼長者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭。恐有飛鳥来至庭中。長者有妹。名曰难陀。亦復慳貪。亦懷邪见无施福心。亦无取證得道之者。亦有七重門還同前法。无可得詣門者。尔时跋提長者清旦食餅。是时阿那律。从長者舍地中踊出。舒鉢向長者。是时長者極懷愁憂。即授少許餅与阿那律。是时阿那律得餅已還詣所在。是时長者便興瞋恚。語守門人言。我有教勅无令人入。何故人来。守者報曰。門閤牢固。不知此道士为从何来。尔时長者默然不言。时長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長者家从地踊出。舒鉢向長者。时長者甚懷愁憂授少許魚肉与之。是时迦葉得肉便於彼沒還归所在。是时長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教不使人入。何故復使二沙門入家乞食。时守門人報曰。我等不见此沙門为从何来。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。誑惑世人无有正行。尔时長者婦去長者不遠而坐。闻之語長者言。可自护口勿作是語謂言幻術。此诸沙門有大威神。所以来者多所饒益。長者識此二比丘乎。長者報曰。我不識之。时婦報言。是斛飯王子名阿那律。当生之时此地六變震动。繞舍一由旬內伏藏自出。时婦語長者。此豪族之子。修於梵行得阿罗汉道。天眼第一。次第二比丘者。此罗閱城內大梵志名迦毘罗。饒財多宝不可称計。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波罗耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊胜。設舉紫磨金在前。猶黑比白。时長者報言。我闻此二人名。然復不见。其婦報言。向前後来者即是其身。捨此玉女之宝。出家學道。今得阿罗汉。常行頭陀无有出也。我观此义故作是言。善自护口莫謗圣人言作幻術。此释迦弟子。皆是神德。时尊者目連著衣持鉢飛騰虛空。長者见空中坐而作是说。汝是天耶。乾沓和耶。汝是鬼耶。汝是罗刹噉人鬼耶。目連報言。我非是罗刹鬼等。是时長者便说此偈。
为天乾沓和罗刹鬼神耶又言非是天罗刹鬼神者不似乾沓和方域所游行汝今名何等我今欲得知
尔时目連復以偈報曰。
非天乾沓和非鬼罗刹种三世得解脫今我是人身所可降伏魔成於无上道師名释迦文我名大目連
是时長者語目連言。比丘何所教勅。目連報言。我欲与汝说法。善思念之。时長者復作是念。此诸沙門長夜著於飲食。今欲論者正当論食。若从我索。我当言无。然我少聽此人所说。尔时目連知長者心中所念。便说此偈。
如来说二施法施及財施念当说法施專心一意聽
是时長者闻当说法施。便懷欢喜。語目連言。願时演说。闻当知之。目連報長者言。如来说五事大施。即是不殺不盜不婬不妄語不飲酒。尽形寿而修行之。長者闻已極懷欢喜。今所说者乃不用宝物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財多宝。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪婬。是我之所行。又我不好妄語之人。何況自当妄語。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是时長者語目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐。是时目連尋声下坐。長者躬自与目連食訖行水。長者念言。可持一端㲲奉上目連。是时入藏內而選取不好者便得好者。捨之更取。故尔還好。是时目連知長者心。便说此偈。
施与心斗諍此福贤所棄施时非斗时可时隨心施
尔时長者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白㲲奉上目連。即与祝願言。
观察施第一知有贤圣人施中最为上良田生果實
时目連祝願已受此白㲲。使長者受福无窮。在一面坐已。目連漸与说法施戒生天之論。呵欲不净出要为樂。即於座上得法眼净。以得见法无有狐疑。而受五戒自归佛法圣众。时目連以见得法眼净。便说此偈。
如来所说经根原悉备具眼净无瑕秽无疑无猶豫
又增一阿含经云。尔时有老母。名曰难陀。躬自作餅。时尊者賓頭盧时到。著衣持鉢入罗閱城乞食。漸漸至老母难陀舍。从地踊出。舒手持鉢从老母难陀乞食。是时老母见賓頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘当知設汝眼脫我終不乞汝食。是时賓頭盧即入三昧。便双眼脫出。是时老母倍復瞋恚。正使沙門空中倒懸。終不与汝食。是时尊者復在空中倒懸。老母復倍瞋恚。正使沙門舉身煙出。我終不与汝食。是时尊者復舉身出煙。老母復倍瞋恚而作是語。正使沙門舉身然者。我終不与汝食。是时賓頭盧使身尽然。老母见已復作是語。正使沙門舉身出水。我終不与汝食。时賓頭盧便舉身尽皆出水。老母见已復作是語。正使沙門在我前死。終不与汝食。是时賓頭盧即无出入息。在老母前死。老母见不出入息。即懷恐悑。衣毛皆竪。而作是語。此沙門多所知識。國王所敬。闻我家死。必遭官事。恐不免濟。若還活者我当与食。是时賓頭盧即从三昧起。时老母復作是念。此餅極大。当更作小者与之。时老母取少許麵作餅。餅遂長大。老母见已此餅極大。当更作小者。然餅遂大。当取先作者与之。然復诸餅皆共相連。老母語賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相嬈乃尔。賓頭盧報曰。大姊。我不須食。但須母欲有所说。老母報曰。何所誡勅。賓頭盧報曰。今持此餅往世尊所。若有誡勅我共奉行。老母報曰。此事甚快。是时老母躬負此餅。从賓頭盧復往世尊所。頭面礼足在一面立。白世尊曰。此母难陀。是跋提長者姊。慳貪独食不肯施人。唯願世尊为说篤信之法使得開解。尔时世尊告老母曰。汝今持餅施佛及餘比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并貧窮者。然故有餅。可持棄净地及无蟲水中。即以此餅次第賦之。及著净水中。即时焰起。老母见已尋懷恐懼。世尊漸与说法施戒生天之論。苦集尽道。即於座上得法眼净。承事三尊受持五戒。使发欢喜礼佛而去。
又十诵律云。佛在舍衛國。时有長老迦留陀夷得阿罗汉道。持鉢入城乞食。到一婆罗門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禅定起通。从外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門从何处入。此必貪餅故来。我終不与。即語夷言。縱使眼脫我亦不与。而以神力即兩眼脫出。復念縱出眼如盌。我亦不与即變眼如盌。復念縱若倒立我前。我亦不与。即於前倒立。復念縱汝若死。我亦不与。即入滅受想定。心想皆滅无所觉知。时婆罗門婦牽挽不动。即大驚悑念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。若闻在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝若活者我求与一餅。迦留陀夷便出於定。婦即看餅。先煎好者意惜不与。更刮盆邊得一小麵。煎之转胜。以先者与。適舉一餅餘皆相著。迦留語言。姊与我幾許。舉四餅欲持与之。迦留語言。我不須是餅。可与祇桓中僧。是婦先世已种善根。即自思惟。是比丘實不貪餅。但愍我故而来乞耳。即持餅筐。詣祇桓中施[＊]众僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷观其因缘为说妙法。即於座上得法眼净。作优婆夷。返舍報夫。夫闻即詣迦留陀夷所。迦留陀夷为说妙法得法眼净。作优婆塞。常尽財力供養阇梨。乃至身死猶命子供養令後不斷。
又百缘经云。佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时目連在一樹下见一餓鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如細鍼发如錐刀。纏刺其身。诸支節間皆悉火然。渴乏欲死唇口乾焦。欲趣河泉變为涸竭。假令天降甘雨。墮其身上。皆變为火。目連即问业缘。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自问佛。目連即詣佛所具述前事。向佛广说。宿造何业受是苦恼。尔时世尊告目連言。汝今諦聽。吾当为汝分別解说。此贤劫中。波罗柰國。有佛出世。号曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。时有女人。名曰惡见。井傍汲水。往从乞水。女報之曰。使汝渴死。我終不与。令我水減。不可持去。于时沙門既不得水服道而去。时彼女人遂復慳貪。有来乞者終不施与。其後命終墮餓鬼中。以是业缘受如是苦。佛告目連。欲知彼时女人不施水者。今此餓鬼是。佛说是惡见缘时。诸比丘等捨慳貪业。得四沙門果者。或有发无上菩提心者。闻佛所说欢喜奉行。
又付法藏经云。时有僧伽耶舍罗汉。有大智慧言辭清辯。昔虽出家未證道迹。游行大海邊见一宮殿。七宝庄严光明殊胜。僧伽耶舍见时以到。即往彼宮说偈乞食云。
飢为第一病行为第一苦如是知法者可得涅槃道
是时舍主即出奉迎。敷置茵褥请入就坐。耶舍见其家內有二餓鬼。裸形黑瘦飢虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以瓶盛水安置其側。尔时舍主即取此食奉施比丘。語言。大德。慎勿以食与此餓鬼。尔时比丘见其飢困。即以少飯而施与之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。尔时比丘怪而问之。此鬼何缘受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作诸功德。而彼夫妻常懷恚惜。我数数教誨都不納受。因立誓曰。如此罪业必獲惡報。若受罪时我当看汝。由是因缘得斯苦恼。小復前行至一住处。堂閣严飾种种奇妙。滿中众僧经行禅思。日时以到。鳴椎集食。食將欲訖。尔时餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破壞血流污身。而作是言。何为惜食。今受此苦。耶舍前问其意。答言。長老。我等先世迦葉佛时。同止一处。客比丘来咸共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此缘故今受此苦。
正報頌曰。
貪欣詐道德刻削为伎业巧誑懷萬端求利心千匝受罪地獄中習气猶行劫交刀割肉尽白骨連相接
習報頌曰。
为茲貪欲故惡道转沈淪罪畢生人道餘風尚襲身常抱犲狼志誰人喜与憐終身不寤此可笑頑愚人
感應缘(略引三驗)
魏司馬宣王
魏胡人支法存
齊太守張善
魏司馬宣王。功业日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之迹稍彰。王陵时为楊州刺史。以魏帝制。於強臣不堪为主。楚王彪年長而有才。欲迎立。兗州刺史华以陵阴謀白宣王。宣王自將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃单船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城过賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固尽心於魏之社稷。唯尔有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾。白日见陵来。并賈逵为祟。因呼字曰。彥云緩我。宣王身亦有打处。少日遂薨。
魏支法存者。本是胡人。生長广州妙善醫術。遂成巨富有八丈𣰅㲪。作百种形像光彩曜日。又有沈香八尺版床。居常芬馥。王談为广州刺史。大兒劭之屢求二物。法存不与。王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死後形见於府囚輒打閣下鼓。似若称冤魂。如此经尋月。王談得病。常见法存守之。少时遂亡。劭之至楊都又死(此二驗出冤魂志)。
齊阳翟太守張善。苛酷貪叨惡声流布。兰臺遣御史魏暉俊就郡繩治。贓賄狼藉。罪当入死。善於獄中使人通啟。翻誣暉俊受納民賕枉见推縛。文宣帝大怒。以为法司阿曲。必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨。成暉俊罪状奏報。於市斬之。暉俊遺囑令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復如何。当辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。为之殯殮。并备紙筆。後十五日張善得病。唯云。叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通称也。未旬而死。纔踰兩月盧斐坐譏駮魏史。为魏收所奏。文帝敺殺之(此一驗出冥祥記)。