法苑珠林卷第八十八
法苑珠林
法苑珠林卷第八十八
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
受戒部第八十七之二
五戒部第四(此別六部)
述意部
遮难部
受法部
戒相部
得失部
神衛部
述意部第一
夫世俗所尚。仁义礼智信也。含識所資。不殺盜婬妄酒也。虽道俗相乖。漸教通也。故发於仁者則不殺。奉於义者則不盜。敬於礼者則不婬。说於信者則不妄。師於智者則不酒。斯盖接化於一时。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始于因。因者殺盜婬妄酒也。此則在於實法。指事直言。故不假飾詞託名现意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則无所归趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁义之果。所以知其然。今见奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣义而义敷。守戒不婬。不祈礼而礼立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒捨酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭㝢以离寒暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞心乎百氏。倦形神於宵夜。喪耳目於良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則无欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。鵬鵾之鳥。豈翔尺鷃之林也。
遮难部第二
夫欲受戒者。戒師先須问其遮难。故成實論问遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等诸人若为白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人为业所污亦障圣道故。不聽出家。
又优婆塞戒经云。佛言。若欲受优婆塞戒增長財命。先当諮啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王(此須白者为國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也)既问聽已。誰有出家发菩提心者。便往其所頭面作礼。軟言问訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟願大德憐愍故聽(一说便得若受声闻別解脫戒縱无发。菩提心人。但发小乘心。出家五众人邊受並得戒也)是时比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主並聽不。若言聽者。復應问言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應问言。汝今身中將无內外身心病耶。若言无者。復應问言。汝不於诸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應问言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非无根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺发菩提心人耶。汝不盜现前僧物耶。汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姊妹作非法耶。汝不於大众作妄語乎。若言无者。復應語言。善男子。此戒甚难。能为沙彌十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒无量利益。若有毀破如是戒者。則於无量无邊世中处三惡道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能志心受不。若言能者。次教受三归。復應问言。此戒甚难。若归佛已。寧捨身命終不依於自在天等。若归法已。寧捨身命不依於外道典籍若归僧已。寧捨身命終不依於外道邪众。汝能如是志心归依於三宝不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者復應志心观其身四种威儀。若知是人能如教作。过六月已和合众僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽。是某甲今於僧中乞受优婆塞戒已。六月中净四威儀。志心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者说(一说便得。若非信邪。舊来正信者。不須受此翻邪三归六月試。直问遮难教令懺悔。已即与授五戒八戒三归便得。不同此也)。
受法部第三
若欲受戒具修威儀。對一出家五众人前受。故智度論云。
我某甲归依佛归依法归依僧(三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞夷)證知我。我某甲从今日尽寿归依。戒師應言。汝优婆塞聽是。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。汝尽受持。何等为五。一尽形寿不殺生。是优婆塞戒。是中尽形寿不應故殺生。是事若能当言諾(虽論言諾。改諾云能无咎)。
二尽形寿不偷盜。是优婆塞戒。是中尽形寿不應偷盜。是事若能当言能。三尽形寿不邪婬。是优婆塞戒。是中尽形寿不應邪婬。是事若能当言能。四尽形寿不妄語。是优婆塞戒。是中尽形寿不應妄語。是事若能当言能。五尽形寿不飲酒。是优婆塞戒。是中尽形寿不應飲酒。是事若能当言能。既说相已。又應語言。是优婆塞五戒尽受持。当供養三宝勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。並須为之。若受一戒者。文中應除五之一字。直云我为不殺戒优婆塞。餘文如前三归依。第三遍已即发五戒。後时三結。直付囑之。
故萨婆多論。问曰。若不受三归得五戒不。答不得。要先受三归。後方得戒(下受八戒亦同此法)。
戒相部第四
若萨婆多論。问曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛时。有优婆塞。由飲酒故婬他妻盜他鷄殺。他人来问。时答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢动皆不得加害。及食杂肉葷辛等。皆不得犯。
故楞伽经云。佛告大慧。菩萨有无量因缘不應食肉。我今略说十种因缘。一謂一切众生从本已来展转因缘。常为六親以親想故不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者杂賣故。三不净气分所生長故。四众生闻气悉生恐悑。如旃陀罗。狗见憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭秽不净无善名称故。七令诸呪術不成就故。人以殺生者见形起識染味著故。九彼食肉者诸天所棄令口气臭多惡故。十空閑林中虎狼闻香。我常说言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此过去有王。名師子蘇陀婆。食种种肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王经说。
又涅槃经云。夫食肉者。斷大慈种。行住坐臥一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人。近師子已。众人见之。闻師子臭。亦生恐怖。如人噉蒜臭秽可惡。餘人见之闻臭捨去。設遠见之猶不欲視。況当近之。水陸空行悉捨之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不習食肉也。
义云。五戒优婆塞等。如俗家井水。多有細小诸蟲。尽須漉看還置本处。欲有行动亦須齎漉袋自隨。
若受不盜者。下至一枝草一粒穀等。皆不得取。
故智度論云。憍梵鉢提。試看一粒穀生熟不還本主。犯於业道尚五百世中为牛。乃至成罗汉已猶自呞食。
若受不邪婬者。如智度論云。除己妻外。餘之男女鬼神畜生可得行婬者。悉是邪行。虽是自妻不犯。然須避於非处。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。
又成實論云。自妻非处。謂口及大便处。及一切女人为父母兒所护。出家女人等为法护故亦名邪婬。若无主女人众人前自来为妻。如法者不犯。
又提謂经云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。並須禁之(八王日如下述)若受不妄語戒者。但使心虛。无问境之虛實並犯。
又智度論。问曰。何故优婆塞慎口律儀及净命耶。
答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。復於口业妄語最重。以妄語故能作餘过。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若说實語。四种正語皆已攝。尽於诸善中實为最大。
又成實論云。虽是實語。以非时故即名綺語。或是时以隨順衰恼无利益故。或虽利益。以言无本义理不次。恼心说故皆名綺語。
又摩德勒伽論云。为他傳罵皆得罪故。
又萨婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼说。以不實故是妄語。不以分离心故非兩舌。軟語说故非惡口。餘句類。互可知。
又成實論云。餘三业。或合或离。綺語一种必不相离。
又善生经云。若当妄語。亦攝綺語兩舌惡口义。
又萨婆多論云。不妄語者。若说法义。論傳一切是非。莫自称为是。常令推寄有本則无过也。不尔斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。
又智度論云。飲酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心无節限。用費无度故。二众病之門。三斗諍之本。四裸露无恥。五醜名惡露人所不敬。六无復智慧。七應所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业廢不成辦。十醉为愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力转少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆罗門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒恼无所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠贤善。二十三作破戒人。二十四无慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜见之。二十八貴重親屬及诸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠离涅槃。三十三种狂癡因缘。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得为人所生之处常当狂騃。如是种种过失。是故不飲酒。
又萨婆多論云。五戒优婆塞聽販賣。但不得作五业。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得与屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有者聽直賣。不得与屠兒殺害家。三不得酤酒为业。自有者聽直酤。四不得壓油为业。外國麻中有蟲故犯。准此无蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色数。
又善生经云。受戒者。五处不應行。謂屠兒婬女酒肆國王旃陀罗舍等。有五种业不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棊六博歌舞唱伎等。並不得为。亦不得親近如是人等。
又宝云经云。持戒之人不聽向破戒家乞食。
又阿含经云。遠惡近善有四法。当急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡众。三或多語笑。四或瞋或斗。
又优婆塞五戒相经云。佛告诸比丘。犯殺有三种奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人繫縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人繫縛奪命。是使隨語奪彼命时。优婆塞犯不可悔罪。復有三种。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及餘身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀矟弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合诸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。
若优婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都无死者。犯三方便可悔輕罪。若剋心唯为人造火坑不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若优婆塞。或用口业呪術令死。或有歎死讚死。或有气力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。不犯者。或有行来出入誤墮木石等死者。並不犯餘如內律具说。
第二盜戒者。以三种取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三离本处。第一用心者。謂发心思惟欲为偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三离本处者。隨物在处舉著餘处。並得重罪。復有三种取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五种取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐称他名字取。四強奪取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七种取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七种取他物者。輕重俱不犯。
第三婬戒者。邪婬有四处。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三种同前。若优婆塞与人女非人女畜。生女三处行婬。謂口大小便处。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二处行婬。謂口及大便处。犯不可悔。若发心欲行婬未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。除其三处餘处行婬。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。於彼三处共彼行婬。犯不可悔。輕处同上。若优婆塞虽不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛恼所纏不自觉者不犯。
佛告诸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪无量受罪如伊罗鉢龍王。犯不可悔也。
第四妄語戒者。佛告诸比丘。吾以种种呵責妄語。讚歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言。我是阿罗汉四等果人。乃至四禅慈悲喜捨得四空定不净观阿那般那念。天来龍来到我所供養我。彼问我义。我答彼问。皆犯不可悔罪。若實见言不见。實闻言不闻。實疑言不疑。有而言无。无而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若发心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不尽意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不觉語者不犯。
第五飲酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二种。穀酒木酒。穀酒者。以诸五穀杂米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用种种子果草杂作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名为酒。若甞咽者。亦名为飲。若飲穀酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若噉麴能醉人者。若噉糟。若飲酒澱。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及餘飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治不差。以酒为藥者不犯。顛狂心亂病恼不觉知者亦不犯。
得失部第五
问曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。问云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要为五。故优婆塞戒经云。或有一分。或有少分。或有无分。或有多分。或有滿分。若受三归已不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归已。受持一戒。若破一戒。是名无分。若受三归受持四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。尔时智者当隨意授。又智度論云。戒有五种。始从不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作誓言。我今於自(婦夫)不復行婬。是名五戒。增一阿含经亦云。一分二分得受。问曰。既得漸受。可从五師各得受一不。答曰。如付法藏经云。尊者薄拘罗受一不殺生戒。得五不死報。问曰。得重受不者。既受五戒。後时更得重受不。答曰。依成實論。得重发戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。
问曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。尽其終受。故十诵律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。
又优婆塞戒经云。佛言。智者当观戒有二种。一世戒。二第一义戒。若不依於三宝受戒。是名世戒。是戒不堅。如綵色无膠。是故我先归依三宝。然後受戒。夫世戒者。不能壞先诸惡业。受三归戒則能壞之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪復有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒伊罗鉢龍受於义戒。鴦掘魔破於性重。不得重罪。伊罗鉢龍壞於遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果亦同。
神衛部第六
依七佛经云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛。
殺戒有五神。
一名波吒罗二名摩那斯三名婆睺罗四名呼奴吒五名頗罗吒
盜戒有五神。
一名法善二名佛奴三名僧喜四名广额五名慈善
婬戒有五神。
一名貞潔二名无欲三名净潔四名无染五名蕩滌
欺戒有五神。
一名美旨二名實語三名質直四名直答五名和合語
酒戒有五神。
一名清素二名不醉三名不亂四名无失五名护戒
又灌顶经云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛护人身。在人左右。守於宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯願世尊。为我说之。佛言。梵志。我今略演。勅天帝释使四天王遣诸善神營护汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。
神名蔡芻毘愈他尼
主护某身辟除邪鬼。
神名輸多利輸陀尼
主护某六情悉令完具。
神名毘樓遮那世波
主护某腹內五藏平調。
神名阿陀龍摩坻
主护某血脈悉令通暢。
神名婆罗桓尼和婆
主护某爪指无所毀傷。
神名坻摩阿毘婆馱
主护某出入行来安寧。
神名阿修輸婆罗陀
主护某所噉飲食甘香。
神名婆罗摩亶雄雌
主护某夢安觉欢悅。
神名婆罗門地鞞哆
主护某不为蠱毒所中。
神名那摩呼哆耶舍
主护某不为霧露惡毒所害。
神名佛馱仙陀樓哆
主护某斗諍口舌不行。
神名鞞阇耶藪多婆
主护某不为溫虐鬼所持。
神名涅坭醯馱多耶
主护某不为縣官所得。
神名阿邏多赖都耶
主护某舍宅四方逐凶殃。
神名波罗那佛曇
主护某平定舍宅八神。
神名阿提梵者珊耶
主护某不为塚墓鬼所嬈。
神名因臺罗因臺罗
主护某門戶辟除邪惡。
神名阿伽風施婆多
主护某不为外气鬼神所害。
神名佛曇彌摩多哆
主护某不为災火所延。
神名多赖叉三密陀
主护某不为偷盜所侵。
神名阿摩罗斯兜喜
主护某若入山林不为虎狼所害。
神名那罗門阇兜帝
主护某不为傷亡所嬈。
神名鞞尼乾那波
主护某除诸鳥鳴狐鳴。
神名荼鞞斗毘舍罗
主护某除犬鼠變怪。
神名伽摩毘那阇尼佉
主护某不为凶注所牽。
佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌顶章句善神名者。若入軍陣斗諍之时。刀不傷身。箭射不入。鬼神罗刹終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行来出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜无惡夢。縣官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌斗亂。自然欢喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薜荔外道符呪厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切诸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三归五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不现。師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。
八戒部第五(此別六部)
述意部
会名部
功能部
得失部
受法部
戒相部
述意部第一
夫戒定慧品。造化宏圖。众圣式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧归承。如有乖張。明心莫显。是故大悲赴难。立行法以檢之。惑網之夫。設理蹤而證入。业种之客。依相迹而繩持。庶使念念退省新新進策。为功不已情过乃彰。但善惡由己。起則昇沈。不作則已。作則业成。业繩惑網。膠固彌密。自非倾誠苦剋折挫身心。哀愴往因畏懼来果。決誓要期。永斷相續。故文言严飾道場澡浴尘垢。著新潔衣。內外俱净。對说罪根发露悔过。舉身投地如太山崩。五体殷重归依三宝。敬誠回向然後受戒。此戒时節虽促既懇意標心。为成三聚净戒。为救四趣众生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦为与佛等也。
会名部第二
问曰。诸经論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。前八是關閉八惡不起诸过。不非时食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六尘。齊斷诸惡具修众善。故名齋也。又齋戒体一名別。若尋名定体。体容小別。齋者过中不食为名。戒者防非止惡为义。故萨婆多論云。八箇是戒。第九是齋。齋戒合数故有九也。
功能部第三
如齋法经曰。譬如天下十六大國滿中众宝不可称说。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國为一豆耳。又中阿含经云。多闻圣弟子持八支齋时。憶念如来十号名字。若有惡思不善皆滅。
又优婆塞戒经云。若有人以四大宝藏滿中七宝持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。餘一切罪皆悉消滅。是則得无量果報至无上樂。彌勒出时百年受齋。不如今日五濁世时一日一夜。
又智度論。问曰。五戒一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒时少而戒多。若无大心。虽復終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫为將虽復將兵終身卒无功名。若英雄奮发禍亂立定一日之勳名盖天下。八戒比於餘戒亦復如是。
又智度論。问曰。白衣居家唯有此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德无量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。
问曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避凶衰。是时齋法不受八戒。直以一日不食为齋。後佛出世。始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食。是功德將人至涅槃樂。
又論引四天王经中。佛说。月六齋日使者大子及四天王自下观察众生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝释。诸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。诸天帝释心皆欢喜。是时释提波那氏。即说偈言。
六齋神足日受持清净戒是人寿終後功德必如我
佛告释提桓因。云何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是为實说。所在之处有持此戒者。惡鬼遠之住处安隱。是故於六齋日持齋受戒得福增多。
问曰。何故诸惡鬼神等輩。於此六齋日恼害众生。答曰。天地本起经说。劫初成时有異梵天王子。是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日每割血肉以著火中。过十二歲已。天王来下語天子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝云何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂为惡事。令汝生惡子噉肉飲血。当说是时火中有八大鬼出。身黑如墨。发黃眼赤。有大光明。摩醯首罗神等从此八鬼生。以是故摩醯首罗等神。於此六日有大勢力恼害众生。诸鬼之中摩醯首罗最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。餘神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首罗为诸神王。又得日多。故数四日为齋。餘日是一切神日。亦数为齋。是故诸惡鬼神。於此六日輒有勢力也。但佛法之中日无好惡。隨世惡因缘故。佛教众生齋戒。以除其患也。
又提謂经云。提謂長者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少阳用事。萬神代位。阴阳交精。萬物萌生。道气養之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和气長養萬物。故使竟十五日。五月者。太阳用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未寿。皆依道气。故持五月一日齋。竟十五日。以助道气。成長萬物。九月者。少阴用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落无牢。众生蟄藏。神气归本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故尔。長者提謂白佛言。三長齋何以正用一日至十五日。復言。如何名禁。佛言。四时交代阴阳易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五处錄籍。众生行異五官典領。校定罪福行之高下。品格萬途。诸天帝释太子使者。日月鬼神地獄閻罗百萬神众等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同不。平均天下使无枉錯。覆校三界众生罪福多少所屬。福多即生天。上即勅四鎮五罗大王司命。增寿益算。下閻罗王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝释輔鎮五罗四王地獄王阿須轮诸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。无道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口数。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是为八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使於此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善处。
又增一阿含经云。若善男子善女人。欲得八關齋离诸苦者。得尽诸漏入涅槃城。当求方便成此八齋。人中榮位不足为貴。天上快樂不可称計。欲求无上之福者。当求此齋。欲生六欲天色无色界天者。当持此齋。欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者。亦獲其願。欲求声闻缘觉佛乘者。悉成其願。吾今成就由其持戒五戒十善无願不獲。
又涅槃经云。佛言。大王。波罗柰國有屠兒。名曰广额。於日日中殺无量羊。见舍利弗即受八戒经一日夜。以是因缘命終得为北方天王毘沙門子。如来弟子尚有如是大功德果。況復佛也。
又优婆塞戒经云。佛言。善男子。後世众生身長八丈。寿命滿足八萬四千歲。是时受戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。
又贤愚经云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一願生天。一願作國王願生天者。至家为婦逼非时食。由破戒故乃生龍中。願作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。甞遣一人隨时看送。其人後时於園中得一顆柰。色香甚美。持与門監。展转奉王。王食此柰甚觉甘美。便问夫人。展转相推到於園監。王即喚来而責之曰。如此美柰何为不送。園監於是具陳本末。王瞋語言。自今以後常送斯柰。園監啟王。此柰无种。何由可辦。王復語言。若不能得当斬汝身。其人還園舉声大哭。时有一龍从泉而出。變身为人。问其哭由。園監具说。龍闻入水。即以金盤。盛柰与之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世时俱为梵志。共受八戒各求所願。汝戒完具得为人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關齋法求捨此身。当为吾覓八戒齋文持来与我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監奉柰。具说龍意。王闻甚憂。良由时世无有佛法。齋法难得。王勅一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾当殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父见子面色不悅。问知委由。其父語言。吾家堂柱每见光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得经二卷。一是十二因缘。二是八關齋文。得已奉王。王得欢喜。自送与龍。龍得此经。便用好宝。贈遺於王。王及於龍重修八戒。寿尽生天。同共一处。至释迦佛出世之时。来至佛所。佛为说法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還归天上。
又智度論云。若人欲求最大善利。應当持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生於天上。乃至上品清净持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養诸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自现其身。而问之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所願皆得。天与一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物从此瓶出。其人得已應意所欲无所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七宝具足。供給賓客。事事无乏。客问之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物。故富如是。客語之言。出瓶见示。并所出物。彼人闻已。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切众物一时失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒。种种妙樂无願不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。◎
◎得失部第四
如萨婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂。或貪飲食种种戲笑。如是放逸尽心故作。然後受戒。不问中前中後皆不得戒。若无本心受戒。种种放逸。後遇知識即为受戒。不问中前中後並得成受。
又善生经云。若诸貴人常勅作惡。若欲受齋。先当宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清净得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意於齋日受者。虽食竟亦得受。又萨婆多論云。若受八戒。應言一日一夜不殺等令言論斷绝。莫使与終身戒相亂。又成實論。问曰。是八齋但應具受为得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少並得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含经云。若受八關齋。先須懺悔前罪然後受戒(懺悔方法如前懺悔篇说。簡人问其遮难。如前五戒中说)。
受法部第五
依智度論。受云。我某甲今一日一夜。归依佛。归依法。归依僧。为净行优婆塞(女云夷三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。一日一夜为净行优婆塞竟(三说)。
既受得戒已。次当为说戒相。
如诸佛尽寿不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。
如诸佛尽寿不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。
如诸佛尽寿不婬泆。我某甲一日一夜不婬泆亦如是。
如诸佛尽寿不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。
如诸佛尽寿不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。
如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。
如诸佛尽寿不著香华瓔珞不香油塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香华瓔珞不香油塗身不著香熏衣亦如是。
如诸佛尽寿不自歌舞作樂亦不往观聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往观聽亦如是。
如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒隨學诸佛名为布萨。願持是福不墮三惡八难。亦不求轮王梵王世界之樂。願诸烦恼消除逮得萨云若成就佛道(布萨者秦云共住也)故僧祇律云。佛告比丘。今是齋日喚优婆塞。净洗浴著净衣受布萨。又萨婆多論云。必无人受者。但心念口言。自归三宝我持八戒亦得。又成實論云。有人言。此戒要从他受。其事云何。是亦不定。若无人时但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用並同前说)。
戒相部第六
既受得戒已。理須識相护持。若不識相遇缘還犯。前之五戒。一同五戒中说。後之三戒今重料簡。离庄严具者。
如俱舍論云。离非舊庄严。何以故。若常所用庄严。不生極醉亂故。
述曰。有与女人授戒。不許飲乳小兒同宿。恐云破戒。又不許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木盌非时飲水。恐受膩破齋。如是种种妄行禁制。皆不合圣教。反結无知不學之罪。縱共父兄等同宿。但於戒不犯。非名破戒。
又萨婆多論云。若已受八戒而鞭打众生。或言。待至明日当打。皆令戒不清净。非是破戒。
又阿含经云。高广大床者。陛下足長尺六非高。闊四尺非广。長八尺非大。越此量者。方名高广大床。復有八种床。初四約物辨。体貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八師僧床(父母床座不在禁限)。
第七辯位者
如萨婆多論云。问七众外有木叉戒不。答八戒是。以此义推受八戒人。不入七众攝。若知位处應在五戒优婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬於健將。
又成實論云。八戒优婆塞者。秦言善宿男。是人善心离破戒宿故。优婆塞者。诸经亦云清信士。亦云近佛男。优婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚为优婆塞优婆夷。衣服居止舉动合宜亞類出家人。在於不持戒者上坐。不同汉地无法白衣业行昏馳秽染杂濁者。雷同呼为优婆塞等。亦称为贤者。无鑒之甚。勿过於此。
又是法非法经云。佛告诸比丘。有贤者。非贤者。何等非贤者法。若比丘大性欲學道。有餘同學非大姓。故为自驕身欺餘。是非贤者法。復何等为贤者法。謂學計我不必大姓。能斷貪瞋癡。或时有非大姓家方便受法。如法说行。不自譽亦不欺。是名贤者法也。
又十住毘婆沙論云。问曰。齋法云何。答曰。應作是言。如诸圣人。常离殺生。棄捨刀杖。常无瞋恚。有慚愧心。慈悲众生。我某甲今一日一夜。遠离殺生。棄捨刀杖。无有瞋恚。有慚愧心。慈悲众生。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常离不与取身行清净受而知足。我今一日一夜遠离劫盜不与取求受清净自活。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常斷婬泆遠离世樂。我今一日一夜除斷婬泆遠离世樂净修梵行。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常离妄語真實語正直語。我今一日一夜遠离妄語真實語正直語。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常遠离酒。酒是放逸处。我今一日一夜遠离於酒。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常遠离歌舞作樂华香瓔珞严身之具。我今一日一夜遠离歌舞作樂华香瓔珞严身之具。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常遠离高广大床处在小榻草蓐为座。我今一日一夜遠离高广大床处在小榻草蓐为座。以如是法隨學圣人。
如诸圣人常过中不食遠离非时行非时食。我今一日一夜过中不食遠离非时行非时食。以如是法隨學圣人。如偈说曰。
殺盜婬妄語飲酒及华香瓔珞歌舞等高床过中食圣人所捨离我今亦如是以此福因缘一切共成佛
又佛说齋经云。佛在舍衛城東丞相家殿。丞相母名维耶。早起沐浴著綵衣。与诸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛问维耶。沐浴何早。對曰。欲与诸子婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。维耶長跪言。願闻何謂三齋。佛言。一为牧牛齋。二为尼揵齋。三为佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮归思念。何野有豐饒。須天明当往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飲食育養身者。是为如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。当月十五日齋时伏地受齋戒。为十由延內诸神拜言。我今日齋不敢为惡。不为妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。
第一戒者。尽一日一夜持心无殺意。慈念众生不得殘害蠕动之類。如清净戒。以一心習。
第二戒者。尽一日一夜持心无貪意。思念布施却慳貪意。如清净戒以一心習。
第三戒者。一日一夜持心无婬意。不念房室。修治梵行不为邪欲。如清净戒以一心習。
第四戒者。一日一夜持心无妄語思念至誠。言不为詐心口相應。如清净戒以一心習。
第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清净戒以一心習。
第六戒者。一日一夜持心无求安。不著华香不傅脂粉不为歌舞倡樂。如清净戒以一心習。
第七戒者。一日一夜持心无求安。不臥好床卑床草蓆捐除睡臥思念经道。如清净戒以一心習。
第八戒者。一日一夜持心奉法时过中不食。如清净戒以一心習。
法苑珠林卷第八十八◎