法苑珠林卷第五十五
法苑珠林
法苑珠林卷第五十五
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
破邪篇第六十二(此有二部)
述意部第一
盖闻。三乘啟轍。诸子免火宅之災。八正開元。群生寤无为之果。是故慈云降潤不別蒿兰。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂範尽妙窮微。发至生情难量叵測。虽周孔儒術庄老玄風。將欲方茲逈非倫擬。其有帝代贤士今古明君。咸共遵崇无乖敬仰。欲使玉礫異價涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而归一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪智之虛角。杜異见之妄言。求珠之宝心開。观象之偽識正。自非德均真際体合无生。豈能契此玄門履之一實者也。
引證部第二
如增一阿含经云。尔时有長者名阿那邠邸。其家大富不可称計。尔时滿富城中有長者。名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好共相敬愛。邠邸長者常有千萬宝貨。在滿富城中販賣。使滿財長者经紀。然滿財長者亦有数千萬宝。在舍衛城中販賣。使邠邸经紀。是时邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃华色。世之希有。尔时滿財见須摩提女端正。见已问邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家不。时邠邸報曰。事不宜尔。滿財问曰。以何等故。邠邸報曰。种姓財貨足相詶匹。所事神祠与我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不赴来意。滿財報曰。我等所事自当別祀。此女所事別自供養。邠邸報曰。我女設当適汝家者。彼此各出財宝不可称計。滿財问曰。汝今索幾許財宝。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是时長者即与六萬兩金。邠邸以方便前却猶不能使止。語彼長者曰。設我嫁女当往问佛。若有教勅我当奉行。是时阿那邠邸即往至世尊所。白世尊曰。須摩提女为滿富城中滿財長者所求。为可与不。世尊告曰。若須摩提女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可称量。闻已礼退。還至家中。共辦飲食。与滿財長者。滿財问曰。我不用食。但嫁女与我不耶。邠邸報曰。欲尔者便可却後十五日使兒至此。作是語已便退而去。是时滿財長者辦具所須。乘宝羽之車。从八十由延內来。邠邸復庄严己女。乘宝羽之車。將女往迎中道相遇。滿財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制限。若此城中有女出適他國者。当重刑罰。若他國取婦將入國者。亦重刑罰。尔时彼國有六千梵志。國人所奉。制限有言犯者当飯六千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志所食純食猪肉及重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白㲲。或被毳衣。以衣偏著右肩半身露现。即白时到入長者家。長者见来膝行前迎恭敬作礼。最大梵志舉手称善。抱長者颈往詣座所。各隨坐訖。时長者語須摩提女曰。汝自庄严向我師礼。須摩提女報曰。止止大家。我不堪任向裸形人礼。長者報曰。此非裸形。但所著衣是其法服。須摩提女報曰。此无慚愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊所说。世人所貴有慚有愧。若无此二則尊卑无異。共猪犬无別。我實不堪向作礼拜。时須摩提夫語其婦曰。汝今可起向我師作礼。此诸人等皆是我所事天。婦報曰。且止。我不礼此无慚愧裸形人。令我向驢犬作礼。夫曰。勿作是言。自护汝口勿有所犯。此非驢非狗。但所著之衣正是法衣。是时須摩提女洟零悲泣顏色變異。並作是说。寧斷命根終不墮此邪见之中。时六千梵志各共高声。何故使此婢罵詈乃尔。是诸梵志已食少多便去。是时滿財長者在高樓上烦冤愁惋。我今取此来。便为破家辱我門戶。时有梵志。名曰修跋。得五神通往長者家。上高樓上。与長者相见。梵志问長者曰。何故愁憂。長者報曰。昨因为兒娶婦。具说前缘。梵志報曰。此女所事之師。皆是梵行之人。今日现在甚奇甚特。長者问曰。汝为外道異學。何故歎譽沙門释子。有何神德。有何神變。梵志報曰。欲闻神德今粗说原。此女所事之師最小弟子。名曰均頭沙彌。飛来詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼神皆起前迎恭敬问訊。善来人師可就此坐。却後坐食。食竟盪鉢在金案上。跏趺正身次第入九次第定。是时天龍鬼神。与蹋洗衣舉著空中而曝使乾。时彼沙彌收攝衣已。便飛在空還归所在。長者当知。最小弟子有此神力。況最大者。何況如来至真正觉。而可及乎。是时長者語梵志曰。我等可得见此女所事師乎。梵志報曰。可還问此女。是时長者问須摩提女曰。吾今欲得见汝所事師。能使来不。女闻欢喜不能自胜。願时辦具飲食。明日如来当来至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自请。吾不解法。是时長者女沐浴身体手執香火。上高樓上叉手向如来。而歎之曰。
诸變不可計皆使立正道我今復值厄唯願尊屈神尔时香如云懸在虛空中遍滿祇桓舍住在如来前诸释虛空中欢喜而作礼又见香在前須摩提所请雨诸种种华而不可計量悉滿祇桓林如来笑放光
尔时世尊告诸神足比丘大目連大迦葉阿那律乃至均頭沙彌等。汝等以神足先往至彼城中。诸比丘對曰。如是世尊。是时众僧使人。名曰乾荼。明旦躬負大釜飛在空中。往至彼城。繞城三匝詣長者家。是时均頭沙彌化作五百华樹。色若干种皆悉敷茂。是时般特化作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上坐往詣彼城。尔时罗云復化作五百孔雀。色若干种。在上坐往詣彼城。是时迦匹那化作五百金翅鳥。極为勇猛。在上坐往詣彼城。尔时优毘迦葉化作五百龍。皆有七頭在上坐往詣彼城。是时須菩提化作琉璃山。入中跏坐往詣彼城。尔时大迦旃延復化作五百鶴。色皆純白。往詣彼城。是时离越化作五百虎。在上坐往詣彼城。是时阿那律化作五百師子。極为勇猛。在上坐往詣彼城。是时大迦葉化作五百匹馬。皆朱尾。金銀交飾。在上坐往詣彼城。是时目連化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金銀交飾。在上坐往詣彼城。如是现神變。皆繞城三匝往長者家。是时世尊以知时到。在虛空中去地七仞。阿若拘隣在右。舍利弗在左。阿难在後而手執拂。千二百弟子前後圍繞。如来在中。及餘诸天帝释诸王。皆现神變悉在空中。作唱伎樂数千萬种。雨众天华散如来上。舍衛城內人民皆见如来在空去地七仞。皆懷欢喜不能自胜。是时滿財長者遙见如来相好。猶如金聚放大光明。以偈问須摩提女。須摩提女復以偈報之。天人梵志皆自归命。是时六千梵志见如此神變。各相謂言。我等可离此國更適他土。猶如禽獸各奔所趣。是诸梵志闻如来響。各各馳走不得自寧。由如来有大威力故不自安。是时世尊還捨神足入城。以足蹈門閾上。是时天地大动诸神散华。詣長者家就座而坐。世尊漸与長者及八萬四千人民。说戒施生天之論。诃欲不净出家为要。各於座上诸尘垢尽得法眼净。皆自归三宝受持五戒。此須摩提女及八萬四千人。皆由久遠迦葉佛所四事供養。一施。二愛敬。三利人。四等利。不墮貧家。当来之世亦当復值如此之尊使我莫转女身得法眼净。是时城中人民闻哀愍王女作此誓願。人皆隨喜此願。尔时哀愍王者。今須達長者是。尔时王女者今須摩提女是。尔时國土人民之類者今八萬四千人是。由彼誓願故今值我身闻法得道。
又智度論云。有梵志名長爪(別经梵云名勞豆又)是閻浮提大論議師。言一切論可破。一切言可壞。一切執可转。无有實法可信可恭敬者。舍利弗舅摩诃俱絺罗。与姊舍利論議不如。俱絺罗思惟念言。非姊力也。必懷智人寄言母口。未生乃尔。及生長大当如之何。思惟是已生憍慢心。为广論議故出家作梵志。入南天竺國始读经書。诸人问言。汝志何求。長爪答言。十八种大经尽欲读之。诸人語言。尽汝寿命猶不能知一。何況能尽。長爪自念。昔作憍慢为姊所胜。今此诸人復见輕辱。为是二事故自作誓言。我不剪爪要读十八种经書尽。人见爪長因号長爪梵志。是人以种种经書。譏刺是非破他論議。譬如大力狂象唐突蹴蹋无能制者。如是長爪梵志摧伏诸論師已。還至摩伽陀國王舍城那罗陀聚落至本生处。问人言。我姊生子今在何处。有人語言。汝姊子者。適生八歲读一切经書尽。至年十六論議胜一切人。有释种道人姓瞿曇。与作弟子。長爪闻之即起憍慢。生不信心而作是言。如我姊子聰明如是。彼以何術誘誑剃頭作弟子。作是語已直向佛所。
尔时舍利弗。初受戒半月佛邊侍立。以扇扇佛。長爪见佛问訊訖一面坐作是念。一切論可破。一切語可壞。一切執可转。是中何者是诸法實相。何者是第一义。譬如大海欲尽其底。求之既久不得一法。彼以何論議而得。我姊子。作是思惟已而語佛言。瞿曇。我一切法不受。
佛问長爪。汝一切法不受。是见受不。佛所質义汝已領之。邪见毒熾令出是毒气言一切法不受。是见汝受不。尔时長爪如好馬见鞭顧影觉畏。便著正道。長爪梵志既得佛語。鞭影入心。即棄貢高慚愧低頭。如是思惟。佛置我兩处負門中。若我说是见我受。是負处門麁故众人所共知。云何自言一切法不受。今受是见。此现前妄語。是麁負处門多人所知。第二負处門細。我欲受之。以少人知故。作是念已答佛言。瞿曇。一切法不受。是见亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是见亦不受。則无所破。与众人无異。何用自高而生憍慢如是。長爪不能答佛。自知己墮負处。即於佛智起恭敬信。心自思惟。我墮負处。世尊不彰。不言是非。不以为意。佛心柔軟第一清净。得大甚深最可恭敬。无过佛者。佛为说法斷其邪见。即於坐处遠尘离垢得法眼净。是时舍利弗。闻是語时得阿罗汉。是長爪梵志出家作沙門得阿罗汉。
又佛说乳光佛经云。时佛世尊適小中風当須牛乳。尔时维耶离國有梵志名摩耶利。为五萬弟子作師。復为國王大臣人民所敬。遇豪富貪嫉不信佛法但好異道。於是佛告阿难。持如来名往到梵志摩耶利家。从其求索牛乳湩来。阿难受教。著衣持鉢到其門下。梵志摩耶利。適与五百上足弟子。欲行入宮与王相见。时即出舍值遇阿难。因问言。汝朝来早欲何所求。阿难答曰。佛世尊身小不安隱。使我索乳。梵志默然不報。自思惟念。我若不持牛乳与謂我慳惜。適持乳与。诸餘梵志便復謂我事瞿曇道。進退惟宜。虽尔当指授与惡牛令自𤚲取当使牴殺。折辱其道。便见捐棄。我還为人所敬。若不得乳明我不惜。謀議是已即告阿难。牛朝已放在彼塹中。汝自往𤚲。摩耶勅兒。汝將阿难示此牛处。慎莫为捉。时五百弟子闻師说是。悉大欢喜。
尔时维摩诘来欲至佛所。道经梵志門前因见阿难。即謂晨朝持鉢住此欲何求索。阿难答曰。如来身小有風。当須牛乳。故使我来。维摩诘即告阿难。莫作是語。如来正觉身如金刚。众惡已斷但有诸善。当有何病。默然行矣。勿得外道誹謗如来。无使天龍神等得闻是声。十方菩萨阿罗汉得闻此言转轮圣王尚得自在。何況如来。阿难勿为羞慚索乳疾行。慎莫多言。阿难闻此。大自慚懼。闻空中有声言。阿难如長者所言。但为如来於五濁世示现度脫一切三毒之行故。时往取乳。向者维摩诘虽有是語。莫得羞慚。於是五百梵志闻空中声。即无狐疑。皆大踊躍。悉发无上正真道意。
尔时摩耶利內外眷屬。及聚邑中合数千人。皆隨阿难往观牛。阿难即住牛傍自念言。今我所事師法。不得自手𤚲乳。語適竟。第二忉利天帝便从天来。化作年少梵志。被服因住牛傍。阿难见之心用欢喜。謂言。年少梵志请取乳湩。即答阿难。我非梵志是天帝释。我闻如来欲得牛乳。故来到此。阿难言。天帝位尊。何能近此腥秽之牛。帝释答曰。虽我之豪何如如来尊尚不厭倦建立功德。何況小天。阿难報释。为我取乳唯願用时。释應曰諾。尋即持器前至牛所。时牛靜住不敢復动。其来观者皆驚怪之。尔时帝释而说偈言。
今佛示微恙汝与我乳湩令佛服之差得福无有量佛尊天人師常慈心憂念蜎飛蠕动類皆欲令度脫
尔时犢母。即为天帝释说偈言。
此手捫摸我何一快乃尔取我兩乳湩置於後餘者当持遺我子朝来未得飲虽知有福多作意当平等
於是犢子便为母说偈言。
我从无数劫今得闻佛声即言持我分尽用奉上佛世尊一切師甚难得再见我食草飲水可自足今日我作人已来飲乳甚大久及在六畜中亦尔不可数世間愚癡者亦甚大众多不知佛布施後因悔无益我乃前世时慳貪坐牴突復隨惡知友不信佛经戒使我作牛馬至于十六劫今乃知有佛如病得醫藥持我所飲乳尽与滿鉢去令我得智慧得道願如佛
时天帝释即取乳滿鉢。阿难得乳意甚欢喜。於是梵志从邑中来者。闻此牛子母所说皆共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善乃尔。想是阿难所感发耳。瞿曇弟子尚猶如此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。时梵志男女合萬餘人。皆悉踊躍。遠尘离垢逮得法眼。阿难持乳還至佛所。具白所由。佛告阿难。實如牛子母所说。此牛子母。乃昔宿命时曾为長者。大富饒財。復慳不施。不信佛戒。不知生死。常喜出財。外人从舉。日月適至。喜多責息。无有道理。既償錢畢。復謗牴人。言其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今闻我名欢喜者何。畜生之罪亦当畢。是此牛子母却後命尽。七返生兜術天及梵天上。七返生世間。当为豪富家不生惡道。所在常当通識宿命。当供養诸佛燒香持经。牛母从是因缘。最後当值见彌勒佛作沙門。精進不久得罗汉道。犢子亦当如是上下二十劫竟当得作佛。号曰乳光。牛母之子俱得度脫。会中五百長者子悉发无上道意。三千八百梵志應时得須陀洹道。
又佛说心明经云。佛游王舍城靈鳥山。与五百比丘四部众俱。往之一縣而行分衛。诸天龍神追於上侍。到梵志館門外而住。佛放大光普照十方。时梵志婦執爨炊飯。见光照身身得安隱。解懌无量。還顧见佛端政姝好。倍加踴躍。重自惟忖。今得覩佛及众弟子。誠副宿願。欲以食饌奉進正觉。隱察愚夫不信道德志存邪疑。见妄所施必興結恨。不得由已当如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。佛以威神鉢中自然有百味食。佛时達嚫。口歎頌曰。
假以馬百匹金銀校鞍勒持用惠施人不如杓飯汁設以七宝車載滿诸珍奇杓飯汁施佛其福过於彼若施白象百明珠瓔珞飾供佛一杓汁其福超彼上如转轮圣王普贤玉女后端正无有比七宝瓔珞身如是之妙類其数各有百悉以配施人不如一杓汁
於是梵志靜住而聽闻佛所歎。心懷疑惑。前问佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃称讚若干宝施。而云不如一杓汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃咨嗟若干亿倍。孰当信哉。於是世尊尋即显露广長之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾从无数亿百千劫。常行至誠乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲问卿。至誠答之。曾叵往返舍衛罗閱。中路有樹。名尼拘類。蔭覆人众五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾所见也。世尊又问。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵志。卿真兩舌。實如芥子。樹何大乎。對曰。審尔不敢欺也。佛又告。种如芥子生樹广大。地之生植。適无所置。所覆彌广。何況如来无上正觉无量福会普胜者哉。大慈弘哀无所不濟。以饌供獻功祚难計。梵志默然无以加報。佛告阿难。斯婦寿終当转女像得为男子生于天上。下生为人解深妙法。却十三劫当得作佛。名曰心明如来。梵志意伏五体投地。剋心自責归命於佛。加恩矜攝令得出家。佛即納受以为沙門。佛講四諦漏尽意解。又涅槃经云。尔时十仙外道欲共佛捔試神力。阿阇世王報外道云。汝等今者欲以手爪爮須彌山。欲以口齿齚齧金刚。诸大士。譬如愚人见師子王飢时睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海欲尽其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語不復更说。
又大庄严論。时憍尸迦向外道说偈言。
外道所为作虛妄不真實猶如小兒戲聚土作城郭醉象踐蹈之散壞无遺餘佛破诸外論其事亦如是
又百喻经云。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人来至其家。时此愚人取石蜜漿为富人煮。即於火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下不止火。扇扇不已。云何得冷。尔时人众悉皆嗤笑。其猶外道不滅烦恼熾然之火。少作苦行臥棘刺上。洮糠飲汁斷穀自餓。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終无是处。徒为智者之所怪哂。受苦现在殃流来劫。
又百喻经云。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦无真信。後於中間共他交往。邪婬心盛。欲逐傍夫。捨离己婿。於是密語一老母言。我去之後。汝可齎一死婦女尸安著屋中語我夫言。云我已死。老母於後伺其夫主不在之时。以一死尸置其家中。及其夫還老母語言。汝婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊恼。大𧂐薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦於後时心厭傍夫。便還归家語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃至二三。猶故不信如彼外道闻他邪说。心生惑著。謂为真實。永不可改。虽闻正教不信受持。
又百喻经云。昔有二賈客共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜罗綿。有他買真金者。燒而試之。第二賈客即便偷他被燒之金裹兜罗綿。时金熱故燒綿都尽。情事既露。二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄称已有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行於世。如彼偷金事情睹见亦復如是。
又百喻经云。过去之世有一山羌。偷王庫物而遠逃走。尔时國王遣人四出。推尋捕得將至王邊。王即責其所得衣处。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故。不知著之。應在手之者著於脚上。應在腰者反著頭上。王见賊已。集诸臣等共詳此事。而語之言。若是汝之祖父已来所有衣者。應当解著云何顛倒。用上为下。以下为上。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以为譬。王者如佛。宝藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊偷佛語著己法中以为自有。然不解故布置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王宝衣不識次第顛倒而著。亦復如是。
又百喻经云。昔有一人。形容端正智慧具足。復多錢財。舉世人間无不称歎。时有愚人见其如此。便言我兄。见後還責言非我兄。傍人語言。汝是愚人。云何須財認他为兄。及其還責復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之財物故認为兄。實非是兄。人闻此語无不笑之。猶彼外道闻佛善語。饕竊而用以为己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。为利養故偷取佛说化导众生。而无實事。云何修行。猶向愚人为得財故。言是我兄。及其責时復言非兄。此亦如是。
頌曰。
正邪乖明昧善惡異相征大慈降梵志乘空各變誠六千俱捨執七众各休禎邪徒虛抗志鍱腹浪求名身子多才智陵化照機庭四辯无不可六通奮英情乘權摧異见伏邪同幽明自知螢光劣徒諍太阳精
感應缘(略引六驗)
辯圣真偽一
邪正相翻二
妄傳邪教三
妖惑亂众四
道教敬佛五
捨邪归正六
辯圣真偽第一
夫邪正交侵禍福繁杂。自非極圣焉能開誘是以九十五种宗上界之天尊。二十五諦計众生之冥本。皆陳正法咸称大濟。又有魯邦孔氏。道礼樂於九州。楚國李聃。開虛玄於五岳。各臣吏於機務。並衢分於限域。辯御乖張理路沈溺。致令惑網覆心莫知投趣。未若皇觉无私道濟群有幽显归心凡圣稽首。譬天无二日國无兩君。故天上天下俱唱独尊。三千大千咸称正觉。为四生之导首。作六趣之舟航者也。
故史錄。太宰嚭问孔子曰。夫子圣人与。對曰。博識強記非圣人也。又问。三王圣人与。對曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人与。對曰。五帝善用仁义。圣非丘所知。又问。三皇圣人与。對曰。三皇善用时政。圣非丘所知。太宰大駭曰。然則孰为圣人乎。夫子动容而答曰。丘闻西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人无能名焉。據斯以言。孔子深知佛为大圣也。时缘未昇故默而識之。有機故舉。然未得昌言其致矣。又後汉时。通人傅毅開显佛化。造法本內傳云。汉明帝永平三年。上夢神人。金身丈六項有日光。寤已问诸臣等。傅毅對詔。有佛出於天竺。乃遣使往求。备獲经像及僧二人。帝乃为立佛寺畫壁。千乘萬騎繞塔三匝。又於南宮清涼臺及高阳門上显節陵所圖佛立像。并四十二章经緘於兰臺石室。广如前敬三宝篇述。傳云。时有沙門迦攝摩騰竺法兰。位行难測志存開化。蔡愔使達请[＊]騰東行。不守區域隨至雒阳。曉喻物情崇明信本。帝问[＊]騰曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毘罗衛者。三千大千世界百亿日月之中心也。三世诸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有願行者皆生於彼。受佛正化咸得寤道。餘处众生无缘感佛佛不往也。佛虽不往光明及处。或五百年。或一千年。或一千年外。皆有圣人傳佛声教而化导之。
傳云。汉永平十四年正月一日。五岳诸山道士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等六百九十人。至於方術无所不能。願与西僧比較得辨真偽。若比對不如任聽重決。如其有胜乞除虛妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。五岳道士各齎道经置於三壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利经像置於道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沈檀香为炬。繞经泣淚。啟白天尊乞驗。縱火焚经。经从火化悉成煨燼。五岳道士。相顧失色。大生悑懼。南岳道士費叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試无驗。即是虛妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。大上者靈宝天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信闻默然不對。时佛舍利光明五色。直上空中旋環如盖。遍覆大众映蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐臥空中广现神變。于时天雨宝华在佛僧上。又闻天樂感动人情。大众咸悅歎未曾有。皆繞法兰。聽说法要并吐梵音讚佛功德。初立佛寺同梵福量。司空阳城俟劉峻。与诸官人仕庶等千有餘人出家。四岳诸道士呂慧通等六百二十人出家。阴夫人王婕妤等。与诸宮人婦女二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。三所城內安尼。自斯已後广遍天下。傳有五卷。略不备載。有人疑此傳近出。本无捔力之事。案吳書明費叔才有憾死。故傳为實錄不虛矣。
吳書云。孫權赤烏四年有康居國沙門名僧会姓康。来到吳國。遂感舍利。五色光曜天地。鎚之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮华照曜宮殿。臣主驚嗟歎希有瑞。为立塔寺度人出家。又以教法初興名为建初寺。勅下问尚書令闞澤曰。汉明已来凡有幾年。佛教入汉既久。何缘始至江東。澤曰。自汉明永平十年佛法初来。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士与摩騰捔力之时。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。在会自憾而死。門徒弟子归葬南岳不預出家。无人流布。後遭汉政凌遲兵戎不息。经今多載始得興行。
又曰。孔丘李老得与佛比對不。澤曰。臣闻魯孔君者英才誕秀圣德不群。世号素王。著述经典。訓獎周道。教化来葉。師儒之風。澤潤今古。亦有逸民如許成子原阳子庄子老子等。百家子書皆修身自翫。放暢山谷縱汰其心。學归澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安俗化民之風。至汉景帝以黃子老子义体尤深。改子为经。始立道學。勅令朝野悉諷诵之。若以孔老二教。比方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教法天制用。不敢違天。诸佛設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對(今见章醮似俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅。以澤为太子太傅。
宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅称令達。在位三十年。嘗以暇日从容而顧问侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少来读经不多。比復无暇。三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩时秀率所敬信也。范泰謝靈運常言。六经典文本在濟俗为政。必求性靈真奧。豈得不以佛理为指南耶。帝曰。释門有卿。亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。自是文帝致意佛经卷不释手。
邪正相翻第二
邪惑问曰。盖闻释迦生於天竺。修多出自西蕃。名号无傳於周孔。功德靡称於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。广致精舍甲第当衢。虛費金帛福利焉在。未若銷像而绝鐫鑄。貨泉可以无損。毀经以禁繕寫。廢僧以从編戶。竊謂益國利人興家多福也。
方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣奉國。願受福之无疆。孝子安親。務防災於未兆。闻多福之因缘。求之如不及。覩速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家避阴阳之忌。忌於禍也。福疑从取禍疑从去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚肉。毀蒸甞之𮋟冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費饍。思廢養之潤屋。如此可謂忠孝之道乎。
夫三達之智。百神无以類其通。十力之尊。千圣莫足儔其大。萬惑尽矣。萬德备矣。梵天仰焉。帝释師焉。道濟四生化通三界。拔生死於轮回。示涅槃於常樂。周孔未足擬議。博施广濟。堯舜其猶病诸。等慈而无棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙觉。可不謂之圣乎。
夫体仁圣之至道者豈为苟欺之詭言哉。靜而思之信逾堅矣。至如立寺功深於巨海。度僧福重乎高嶽。法王之所明言。開士之所篤勸。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利人。不亦广乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所当避乎。臣无斯慎於其君。非忠臣也。子无此慮於其親。非孝子也。
邪惑问曰。佛法本出於西蕃。不應奉之於中國耳。
方外對曰。夫由余出自西戎。輔秦穆以開覇业。日磾生於北狄。侍汉武而除危害。臣既有之師亦宜尔。何必取同俗而捨其異方乎。師以道大为尊。无論於彼此。法以善高为胜。不計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道。出於遠方而棄其宝。
夫绝群之駿。非唯中邑之產。曠代之珍。不必诸华之物。汉求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域未可非珍。佛出遐方奈何独棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈以遠来而不用之哉。
夫滅三毒以證无为。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得局夷夏而計親疎乎。況百亿日月之下三千世界之內。則中在於彼域不在於此方矣。
邪惑问曰。詩書所未言。以为修多。不足尚矣。方外對曰。夫天文曆像之祕奧。地理山川之卓詭。经脈孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。察其行用而多効焉。又且周孔未言之物。蠢蠢无窮。詩書不載之法。茫茫何限。信矣書不尽言。言不尽意。何得拘六经之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。圣人開務於後代。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。粒食火化之功。虽後作而非弊。亦如幼噉藜藿長飡梁肉。少为布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂胜梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。
夫萬物有遷。三宝常住。寂然不动。感而通化。非初誕於王宮。不長逝於双樹。何得論生滅乎。訃感修促乎来乎去也。
邪惑问曰。佛是妖魅之气。寺为婬邪之祀。豈堪中夏为人師之軌。
方外對曰。妖唯作㜸。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼狸。何以降帝释之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄罗什之侶道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容辭愛榮位。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自東汉至我。
大唐。代代而禁妖言。处处而斷淫祀。豈容捨其財力放其土民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒众。又上古帝臣冠盖人倫。並稟教而归依。厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。明主贤臣謀其德也。凡百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而歷代宝之以为大訓。凡圣軌摸人天師範。理尽窮微。福同真濟。何圣能逾。何道能加。不荷其恩反作狂言。
邪惑问曰。夫父母之体不可毀傷。何故沙門𩮜发去髭。反先王之道。失忠孝之义耶。
方外對曰。若夫事君親而尽節。虽殺身而称仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非义。論美见危而致命。礼防臨难而苟免。何得一概而避死傷。雷同而顧膚发。割股納肝为傷甚矣。[＊]𩮜须落发其毀微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何独以为过。湯恤蒸民尚焚躯以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至顶。況夫上为君父深求福利。须发之毀何足顧哉。且夫圣人之教。有殊途而同归。君子之道。或反经而合义。則太伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不归。棄中國之服章。依剪发以为飾。反经悖礼莫甚於斯。然而仲尼称之曰。太伯可謂至德矣。其何故也。虽迹背君親。而心忠於家國。形虧百越而德全乎三让。故太伯棄衣冠之制。而无損於至德。沙門捨搢紳之容。亦何傷於妙道。虽易服改貌違臣子之常儀。而信道归心願君親之多福。苦其身意修出家之众善。遺其君父以歷劫之深慶。其为忠孝不亦多乎。謂善沙門为不忠未之信矣。
邪惑问曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦塔像尔。
方外對曰。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多途。非独泥瓦。或雕或鑄。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍从此物而生乎。且又中國之廟以木为主。則謂制礼君子皆从木而育耶。親不可忘故为其宗廟。佛不可忘故立其形像。以表罔極之心。用如在之敬。欽圣仰德。何失之有哉。若塔廟是泥木之像不可敬者。則國廟木主之形亦不可敬耶。夫以善过者。故亦以惡为功矣。
邪惑问曰。无佛則國治年長。有佛。則政虐祚短耳。
方外對曰。此又未思之言。凶悖輒出斯語。愚謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩萨立言。專弘桀紂之事。以實論之殊不然矣。夫殷喪大宝災興妲己之言。周失诸侯禍由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚矣。佛之为道。慈悲喜捨。怨親等护。物我俱齊。恩德既弘。贤愚慕上。假使羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂无所用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后从雒汭之謌。楚子无乾溪之歎。然則释氏之化。为益非小。延福祚於无窮遏危亡於未兆。
邪惑问曰。有之为損。无之为益。故未有佛法之前。人皆淳和世无篡逆。佛法来到多興悖亂尔。
方外對曰。愚戇不思輒出凶誣。夫九黎亂德。豈非无佛之年。三苗逆命。非当有法之後。夏殷之季。何有淳和。春秋之时。寧无篡逆。寇賊姦兇。作士命於睪繇。獫狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而愚謂。佛興篡逆。法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。一縷之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之为教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非显地獄之苦。不唯一字以为褒。豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。
邪惑问曰。天道无親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何捐替者翻享遐齡。崇敬者无終厥寿。計應蘊福延慶积惡招殃。何乃進退鉾楯。情状皎然去取自乖。若为酬對。
方外對曰。道教浮疏詎明三報。儒宗齷齪但敘一生。故仲尼答季路曰。生与人事汝尚未知。死与鬼神尔焉能事。袁宏後汉書曰。道家者流出於老子。以清虛淡泊为主。祐善嫉惡为教。畜妻子用符書。禍福報應在一生之內。此並區中之近唱。非象外之遐談。所以荀悅碩疑。史遷深惑。至如唐虞上圣乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大贤而夭绝。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷叔至仁而餓死。張湯酷吏七世垂瓔。比干正臣一身屠戮。如此流例胡可胜言。渠或致疑故常情耳。所以我之种觉独号遍知。遐唱二生广敷三報。欲使繫疑霧卷夙滯云披玉諜周陳金言备显。故经云。有业现苦有苦報。有业现苦有樂報。有业现樂有樂報。有业现樂有苦報。或餘福未尽惡不即加。或宿殃尚在善缘便发。如灰覆火。豈得称无。若闇尋声当知必有。且夫善惡无爽。状麟斗以日虧。報應有归。等鯨亡而星现。但察感通之分。足明善惡之徵也。◎
◎妄傳邪教第三
竊闻。白馬東游。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗之圖牒指掌可知。所以发唱显宗終乎此世。释教翻译时代炳然。文史备彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。自餘经教皆杂凡情。何者。前汉时王褒造洞玄经。後汉时張陵造靈宝经及章醮等道書二十四卷。吳时葛孝先造上清经。晉时道士王浮造明威化胡经。又鮑靜造三皇经。齊时道士陳显明造六十四卷真步虛品经。梁时陶弘景造太清经及众醮儀十卷。後周武帝滅二教时。有华州前道士張賓。詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道抗。選得開府。扶風前道士馬翼。雍州別駕李運等四人。以天和五年。於故城內宇真寺。挑攪佛经造道家偽经一千餘卷。时萬年縣人索皎裝潢。但见甄鸞笑道之处。並改除之。近如大业末年。有五通观道士輔慧祥。三年不言。因改涅槃经为長安经。当时禁約不許道士出城門。家见道士內著黃衣。執送留守。改经事发为尚書衛文昇所奏。於金光門外勅令誅戮。此是近事耳目同驗。又甄鸞笑道論云。道家妄注诸子三百五十卷为道经。又驗玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷为道经。據此而言。足明虛謬。又至麟德元年。西京诸观道士郭行真等。时诸道士见行真恩勅驅使。假託天威惑亂百姓。更相扇动。簡集道士東明观李榮姚义玄劉道。合会圣观道士田仁慧郭盖宗等。總集古今道士所作偽经前後隱沒不行者。重更修改。私竊佛经簡取要略。改張文句回換佛語。人法名数三界六道五阴十二入十八界三十七道品。大小法門並偷安道经將为华典。舊时道经祭醮。並有鹿脯清酒。今新改安乾棗香水。但道经言辭拙朴。杂惡处並以除却。如大业年中。五通观道士輔慧祥改涅槃为長安经。被殺不行。今復取用改为太上靈宝元阳经。復更改餘佛经。別号胜牟尼经。或云太平经等。如道经之內本无优婆塞优婆夷檀越贤者達嚫之名。今诸道士並皆偷用。未知此名为是汉語为是梵音。若是汉語何故诸史无文。若是梵音未知此言翻表何义。庄老復非西人。故知偷用。真偽可測。如老子依舊乃是周时柱下藏史。執板称臣。共俗无異。今时即安別观如似伽蓝天尊老子並塗金色。如佛经舊称佛为天尊。復即偷用。如汉魏已来及至符姚。並喚僧名道士。復偷將己用。道士舊名祭酒。如道经本无金刚師子。今观門首並學佛置之。未知金刚師子。此汉地何曾有之。今忽浪造如內教。佛经世尊及摩诃迦葉。並皆金色。依经作之如法。又佛经須達買園为佛造伽蓝。並依圣教。如是展转遍通十方。及世尊成道感得五百金刚五百白象五百師子。如是所为皆作圣教。若依佛经。此方他方诸佛菩萨梵王帝释。所现供具庄严宝物。无量无邊不可尽述。备在经文。即时造者萬无成一。今时老子五千文兩卷之內。何曾有此庄严。若出餘经。餘经非真。如是改換佛经偷安道经者。向有数千餘卷。如佛说经。並置如是我闻说时说处。證经生信。即如。
大唐太宗文皇帝及今
皇帝。命朝散大夫衛尉寺丞上护軍李义表副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人。使至西域。前後三度。更使餘人。及古帝王前後使人。往来非一。皆親见世尊说经时处伽蓝圣迹。及七佛已来所有徵祥。靈感變應具存西國志六十卷內。现傳流行。宰貴共知。未知天尊老子既出尔許经書。尔时说处在何對何人说。说时说处有何靈驗。何帝何时说是经等。若有时处片有徵祥。何故五经无文诸史不載。止欲苟存同異。用多流行誑於草萊。无識之徒不知。有識君子久知其偽。良由汉时有黃巾五斗米賊。前後踵繼迄今不除。故涅槃百喻经等。我涅槃後有诸外道。偷我佛語著己法中。以为自有。以不解布置迷亂上下。譬如山羌。偷得王宝衣。虽得不識次第。顛倒而著。亦如偷狗夜入人舍不知食处。佛既懸記不可不信。今时道士偷佛经將为己法。亦不可怪若今不偷佛便妄語。非大圣人也。故吳主孫權问尚書令闞澤曰。仙有靈宝之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈宝者。一无氏族可依。二无成道处所。教出山谷非人所知。直是幽居濫说。非圣人制也。吳主歎其善對焉。所言天尊之号出自佛经。竊我圣蹤施乎已典。何者。案五经正史。三皇已来並不云別有天尊住於天上。但敘周公孔子制礼刪詩。所以五典三墳。靡覩大罗之称。前王往帝。不闻郊祀之名。安有執玉璋披黃褐。垂素发戴金冠。別号天尊。端拱九华之殿。独称大道。統御七英之宮。縱有道教辯天尊诸子談靈宝。此乃道聽途说。未足可依。委衖之書。非關國史。又齋儀矯制事跡可尋。莫不广列金銀多班繒綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛备如琳論。又道士之号。老教先无。河上之言。儒宗未辯。何者。姚書云。始乎汉魏終暨符姚。皆号众僧以为道士。至魏太武世。有寇謙之。始竊道士之名。私易祭酒之称。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固汉書。文帝傳及潘岳關中記𰎨康皇甫謐高士傳及訪父老等。皆无河上公結草为菴现神變事处。並虛謬不涉典謨。妄搆斐然。动成焉有。当今主上垂拱问道坐朝九族既親平章百姓。寔可黜三張之秽術。闡五千之妙門。
又案後汉明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。闻佛教入雒请求捔試。總將道家经書合有三十七部七百四十四卷。就中五十九卷是道经。餘二百三十五卷是诸子書。又案晉葛洪神仙傳云。老教所有度世消災之法。凡九百三十卷。符書等七十卷。總一千卷。又案宋太始七年。道士陸修靜答明帝云。道家经書并藥方符圖等。總一千二百二十八卷云。一千九十卷已行於世。一百三十八卷。猶在天宮。案今玄都经目云。依宋人陸修靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷云。二千四十卷。见有其本。四千三百二十三卷云並未见。以此詳撿事跡可知。詭妄之由暴之國史。若據蕭溫等議。止有道德二篇。如取汉帝校量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之说。僅有一千。准修靜所上目中。过前九十。又檢玄都经錄转復彌多。既其先後不同。虛妄明矣。增加卷軸添足篇章。依傍佛经改頭換尾。或道名山自出。时唱仙洞飛来。何乃黃領独知英贤不覩。書史无闻。典籍不記。请问当今道士推勘後出之经。为是老子別陳。为是天尊更说。縱其说也應有时方師諮说处。为是何代何邦何年何月。如其有據容可流行。若也妄言理須焚剪。当今明朝馭宇承獎百王。圣上臨軒應期千載。方欲广敷五教。杜绝妖妄之書。重述九疇。弘揚要道之訓。豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝。但以无識黃巾混其真偽。管见道士不別是非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何见責。
妖惑亂众第四
竊闻。声調響順形直影端。未见鑽火得氷种豆得麥。所以蘇張逢於鬼谷。处浮詐之先。顏閔遇於孔門。標德行之始。故知習二篇之化。徼妙无为。行三張之風。謀为亂首。何者。後汉順帝时。沛人張陵客游蜀土。闻古老相傳云。昔汉高祖應二十四气祭二十四壇。遂王有天下。陵不度已德。遂搆此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇。戴以草屋。称二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸阳。於是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀为亂階。时被蛇吞釁逆弗作。又陵孫張魯行其祖術。後於汉中自称師君。禍亂方起。为曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自称黃天部師。有三十六將。皆著黃巾。遠与張魯相應。众至十萬。焚燒鄴城。汉遣河南尹何進將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。有道士陳瑞。以左道惑众。自号天師。徒附数千。积有年歲。为益州刺史王𤀹誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自称大道祭酒。以邪術惑众。聚合徒黨。向晨攻广汉門云。迎海西公。时殿中桓祕等觉知与戰。尋被誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁敢矜妖言惑众。行禁步岡。官軍收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州昌隆縣道士蒲童与左童二人。在崩溪館。自称得圣。誑惑人民。重床至屋却坐其上云。十五童女方堪受法。令女登床。以幕圍繞遂便姦匿。如此经日後事发觉。因即逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興逆云。欲建大事須藉胜缘。遂教蜀王倾倉竭庫造千尺道像。建千人大齋。畫先帝形。反縛頭手呪而魘之。河北公趙仲卿檢察得實。送身京省被问伏罪。在市被刑。近有大唐武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老常作妖邪。去大业季年。有道士蒲子真。微閑道術被送東京。至雒身死。因葬在彼。而李望矯云。子真近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明張喉大語領納通傳。入闇則噎气小声詐陳禍福。遂令道士等傳说達縣闻州。官人初檢並皆信受。後刺史李大礼云。此事非輕必須申奏。要假親驗方定是非。遂与合州官人并道士等一百餘騎。同至穴所再拜请期。望时詐答。闻者倾心。唯巴西縣令樂世質。深達機情知其誑詐。入闇密候见望噎声。質时喝之。望即欵伏。收禁州獄。方欲科罪。未经数日服藥而終。近至貞观十三年。有西京西华观道士秦英会。圣观道士韋靈符還俗道士朱靈感。並薄解章醮勅令事東宮。惑亂東宮。結謀大意为事不果。秦英靈符靈感等。並被誅斬。私宅財物及有婦兒。並配入官。又至龍朔三年。西华观道士郭行真。家业卑賤宿素寒門。亦薄解章醮濫承供奉。勅令投龍尋山採藥。上託天威惑亂百姓。广取財物姦謀極甚。并共京城道士杂糅佛经偷安道法。圣上鑒照知偽付法。法官拷撻苦楚方承。勅恩恕死流配遠州。所有妻財並沒入官。是知所習非正釁逆相仍。左道鄙俗斯辱頻興矣。勅道士朝散大夫騎都尉郭行真。器識无取道藝缺然。为其小解醫藥薄閑章醮。当为皇太子弘。療患得損。錄其功效。叨授以榮班缘前驅使。妄作威禍兼以交結選曹。周旋法吏專行欺詐。取人財物遣營功德。隱盜尤多。朱紫莫分。而偽敷至教。菽麥詎辨。而潛读禁書徒知僕妾。是求庄宅为務。虽靈溪千仞。何能蕩其秽質。神丹九液。豈可練其瑕心。擢发未数其愆。刊竹寧書其罪。論斯咎釁宜从伏法。以其參迹道門情所未忍。可除名長配流愛州。仍即发遣令長綱領送至彼。官司檢校不得令出縣境。其私畜奴婢田宅水磑車牛馬等。並宜沒官。
龍朔三年十二月十四日宣
竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡发自平阳。而云服象云罗。斯言逕廷。衣同雨穀不近人情。安有駕鶴乘龍。披巾布褐。驅鸞策鳳。顶戴皮冠。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。並匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗謀汉之日。始有黃巾。如其祖習伯阳道士並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除矣。
道教敬佛第五
述曰。上来所列並引典籍。邪正显然昇沈殊趣。豈可以爝火之暉。爭日月之光。隣虛之尘。同太岳之峻。故知佛法幽邃非凡所測。僧众高遠亦非黃官之儔。夫出家者。內辭親愛外捨官榮。志求无上菩提。願出生死苦海。所以棄朝宗之服。披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其之大意也。信知三宝位重。豈同孔老兩教。故案孔老经書。汉魏已来內外史籍。略引外道经中敬佛僧文。具列如左。既敬已经。依法遵佛。冀伏邪愚依承正典(略引二十二经令敬三宝文)。
一依道士法轮经。天尊说偈誡勗道士云。
若见佛圖思念无量当願一切普入法門若见沙門思念无量願早出身以習佛真
二依太上清净消魔宝真安志智慧本願大戒上品经。四十九願。天尊说願文。若见沙門尼。当願一切明解法度得道如佛。
三依老子昇玄经云。天尊告道陵。使往東方詣受法教。昇玄又云。東方如来遣善胜大士。詣太上曰。如来闻子为張陵说法。故遣我来看。子語張曰。卿隨我往詣佛所。当令子得见所未见闻所未闻。陵即礼大士。隨往佛所聽法。
四依道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養金像转读佛经。
五依老子西昇经云。吾師化游天竺善入泥洹。又符子云。老氏之師名释迦文佛。
六依智慧观身大戒经云。道學当念旋大梵流影宮礼佛。
七依昇玄经云。若有沙門欲来聽经。观察供主。不得計飲食費遏截不聽当推置上座道士经師自在其下昇玄又云。道士設齋供。若比丘来者。可推为上座好設供養。道士经師自在其下。若沙門尼来聽法者。当隱处安置推为上座。供主如法供養不得遮止。
八依化胡经。天尊敬佛说偈云。
願採优曇华願燒旃檀香供養千佛身稽首礼定光佛生何以晚泥洹一何早不见释迦文心中常懊恼
九依靈宝消魔安志经。天尊说偈云。
道以齋为先勤行当作佛(道士新改本云勤行登金闕)故設大法橋普度诸人物
十依老子大權菩萨经云。老子是迦葉菩萨。化游震旦。
十一依靈宝法轮经云。葛仙公生始数日。有外國沙門。见仙公礼拜抱持。而語仙公父母曰。此兒是西方善见菩萨。今来汉地教化众生。当游仙道白日昇天。仙公自語子弟云。吾師姓波閱宗。字维那诃。西域人也。
十二依仙人请问众圣难经云。葛仙公告弟子曰。吾昔与释道微竺法開張太鄭思遠等四人。同时发願。道微法開二人願为沙門。張太鄭思遠願为道士。
十三依仙公起居注云。于时生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有一子。时有沙門自称天竺僧。於市大買香。市人怪问僧曰。我昨夜夢见善思菩萨下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生时。僧至燒香。右繞七匝。礼拜恭敬。沐浴而止。
十四依仙公请问上经云。与沙門道士言。則志於佛敬於僧。
十五依上品大戒经校量功德品云。施佛塔廟得千倍報。布施沙門得百倍報。
十六依昇玄內教经云。或復有人。平常之时。不一月作福。见沙門道士说法勸善。了无从意。
十七依道士陶隱居作礼佛文一卷。
十八依智慧本願戒上品经云。日別施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千報。功多報多。世世贤明翫好不绝。七祖皆得入无量佛國。
十九依仙公请问经云。復有凡人行是功德。願为沙門道士大博。至後生便为沙門。大學佛法为众法師。復有一人见沙門道士齋请读经乃笑曰。彼向空吟经欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故報意不释。死入地獄。考毒五苦。
二十依仙公请问经云。五经儒俗之业。佛道各歎其教大師善也。
二十一依太上靈宝真一勸誡法轮妙经云。吾歷观诸天从无数劫来见道士。百姓男子女人已得无上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦求道不可称計。
二十二依法轮妙经云。道言。夫轮转不滅。得還生人中。大智慧明達者。从无数劫来學已成。真人高仙自然十方佛者。莫不从行业所致也(上来所列道经未知此经为真为偽若是真经今时道士女官不礼三宝便違天尊老子師教即是邪见之人非真弟子便同无識之徒何須師敬此经若偽則一切道经皆須除却進退訛替終成亂俗也)。
捨邪归正第六
梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。虽亿兆務殷。而卷不释手。內经外典罔不厝懷。皆为訓解数千餘卷。而儉約自節罗綺不服。覆处虛閑晝夜无怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大宝即备斯事。日惟一食永绝辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔。作捨道文曰。
维天鑒三年四月八日。梁國皇帝兰陵蕭衍。稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者。即是佛心。其餘诸善不得为喻。能使众生出三界之苦門。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通機德圓取圣。发慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞迹於天中。鑠靈儀於像外。度群生於欲海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句。語绝百非。應迹娑婆。王宮誕相。步三界而为尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛说圓常。亦復潛輝鶴樹。阇王滅罪。婆藪除殃。若不逢值大圣法王。誰能救接斯苦。在迹虽隱其道无虧。弟子经遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善发棄迷知返。今捨舊醫归憑正觉。願使未来生世童男出家广弘经教。化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得上天。涉大乘心离二乘念。正願诸佛證明菩萨攝受。弟子蕭衍和南。
于时帝与道俗二萬餘人。於重云殿重閣上。手書此文发菩提心。至四月十一日。又勅門下。大经中说。道有九十六种。惟佛一道是於正道。其餘九十五种名为邪道。
朕捨邪外以事正內诸佛如来。若有公卿能入此誓者。各可发菩提心。老子周公孔子等。虽是如来弟子。而化迹既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官王侯宗族。宜返偽就真捨邪入正。故经教成實論云。若事外道心重。佛法心輕。即是邪见。若心一等。是无記性不当善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱净。垢秽惑累皆尽。信是信正不信邪。故言清信弟子。其餘诸信皆是邪见。不得称清信也。門下速施行。
至四月十七日。侍中安前將軍丹阳尹邵陵王上啟云。
臣綸闻。如来严相。巍巍架于有顶。微妙色身。蕩蕩显乎无際。假金轮而啟物。託銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七处八会。教化之义不窮。四諦五时。利益之方无尽。並氷清日盛霧散云除。爝火螢光尘熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人。景法門而无倦。渴愛聾瞽之士。慕探賾而知回。道樹始於迦维。德音盛于京洛。恒星不现周鑒娠徵。滿月圓姿汉感宵夢。五法用傳萬德方兆。华俗潛故競扇高風。資此三明。照迷途之失。憑茲七觉。拔長夜之苦。屬值皇帝菩萨。應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂无礙辯以接黎庶。以本願力攝受众生。故能隨方逗藥示權显正。崇一乘之旨。广十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽显靈祇皆蒙誘濟。人興等觉之願。物起菩提之心。莫不翹勤归宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆护饒益橋梁津濟者矣。道既光被。民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持正國。伽蓝精舍宝刹相望。講会傳经德音盈耳。臣昔未達理源承事外道。如欲須甘果翻种苦栽。欲除渴乏反趣醎水。今啟迷方粗知归向。受菩萨大戒。誡節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。
至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣勅云。能改迷入正。可謂是宿植胜因。宜加勇猛也。廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿广制齋儀。糜費極繁。意在王者遵奉。会梁祖啟運下詔捨道。修靜不胜其憤。遂与門人及邊境亡命。叛入北齊。又倾散金玉贈诸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下勅召诸沙門。与道士學達者十人。親自對較。于时道士呪诸沙門。衣鉢或飛或转。呪诸梁木或橫或竪。沙門曾不學術。默无一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒为胜也。诸道士等踊躍騰倚魚睨云汉。高談自矜誇衒道術。仍又唱曰。神通權設抑挫強禦。沙門现一我当现二。今薄示小術並辭退屈。事亦可见。帝命上統法師与靜捔試。上曰。方術小技俗儒恥之。況出家人也。虽然天命难拒。豈得无言。可令最下座僧對之。即往尋覓。有僧名佛俊。又字曇显者。不知何人遊行无定。飲噉同俗。时有放言摽寤宏遠。上統知其深量。私与之交。于时名僧盛集。显居末座。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將来。於是合众皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶显令上高座。显既上便立而含笑曰。我飲酒大醉耳。中有所闻云。沙門现一我当现二。此言虛實。道士曰。有實。显即翹足而立。我已现一。卿可现二。各无對之。显曰。向呪诸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禅師衣鉢[＊]呪之。诸道士一时奮发共呪。一无动搖。帝勅取衣。乃至十人牽舉不动。显乃令以衣置。诸梁木又令[＊]呪之。都无一驗。道士等相顧无赖。猶以言辯自高乃曰。佛家自号为內。內則小也。说我道家为外。外則大也。显應声曰。若然則天子处內。定小百官矣。靜与其屬緘口无言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊为本。祭酒道者。世中假妄。俗人未寤。仍有祗崇。麴㜸是味。清虛焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。皆宜禁绝不復遵事。頒勒遠近咸使知闻。其道士归伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未发心者可令染𩮜。尔日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。诸道士等皆碎屍塗地。偽妄斯绝致使齊境國无兩信。迄于隋初漸開其術。至今東川此宗微末无足抗言。至大唐貞观二十二年。有吉州囚人劉紹略妻王氏有五岳真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇经合一十四紙。上云。凡诸侯有此文者。必为國王。大夫有此文者。为人父母。庶人有此文者。錢財自聚婦人有此文者。必为皇后。时吉州司法參軍吉辯。因檢囚席。乃於王氏衣籠中得之。时追紹略等。勘问云。向道士所得之受持。州官將为圖讖。因封此圖及经。馳驛申省奏勅。勅令省官勘。当时朝議郎刑部郎中紀懷业等。乃追京下清都观道士張慧元西华观道士成武英等勘问。並欵称云。此先道士鮑靜等所作。妄为墨書。非今元等所造。
勅遣除毀。又得田令官奏云。如佛教。依內律僧尼受戒。得蔭田人各三十畝。今道士女道士。皆依三皇经。受其上清下清。替僧尼戒处。亦合蔭田三十畝。此经既偽廢除。道士女道士既无戒法。即不合受田。请同经廢。京城道士等。当时懼怕畏廢蔭田。私憑奏官请將老子道德经替处。其年五月十五日出勅。侍郎崔仁師宣。
勅旨云。三皇经文字既不可傳。又語涉妖妄宜並除之。即以老子道德经替处。有诸道观及以百姓人間有此文者。並勒送省除毀。其年冬诸州考使入京朝集。括得此文者。總取礼部尚書廳前。並从火謝也。故知代代穿鑿狂簡寔繁。人人妄作斐然盈卷。无識之徒將为圣说。晉彭城郡有释道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不齎归。於彼已诵。師便借本覆之不遺一字。既嗟而異之。於是恣其游學。迄至立年才解英绝。內外经書暗游心府。姚興曰。昨见融公復是奇聰明释子。勅入逍遙園与什參正詳译。俄而師子國有一婆罗門。聰辯多學。西土俗書罕不披诵。为彼國外道之宗。闻什在關大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使释氏之風独傳震旦。而吾等正化不洽東國。遂乘駝負書来入長安。姚興见其口眼便僻。頗亦惑之。婆罗門乃啟興曰。至道无方各尊其事。今请与秦僧捔其辯力。隨有优者即傳其化。興即許焉。时關中僧众相視缺然。莫敢当者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必胜。使无上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法轮摧軸。豈可然乎。如吾所覩在君一人。融自顧才力不減。而外道经書未尽披读。乃密令人寫婆罗門所持经目。一披即诵。後剋日論义。姚興自出。公卿皆会。關中僧众四遠必集。融与婆罗門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆罗門自知辭理已屈。猶以广读为夸。融乃列其所读書并秦地经史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不闻大秦广學。那忽輕尔遠来。婆罗門心愧悔伏。顶礼融足。旬日之中无何而去。像運再興融有力也。後還彭城常講说相續。闻道至者千有餘人。依隨門徒数盈三百。性不狎諠常登樓披翫。殷勤善誘畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所著法华大品金光明十地维摩等义。並行於世。
魏書云。正光元年。明帝加朝服大赦天下。召佛道二宗門人殿前。齋訖侍中劉騰宣勅。请法師等与道士論議。以释弟子疑網。时清通观道士姜斌与融觉寺僧曇謨最對論。帝曰。佛与老子同时不斌曰。老子西入化胡。佛时以充侍者。明是同时。最曰。何以知之。斌曰。案老子開天经。是以得知。最曰。老子当周何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰。当周定王即位三年乙卯之歲。於楚國陳苦縣厲鄉曲仁里。九月十四日夜子时生。至周簡王四年丁丑歲。事周为守藏吏。簡王十三年遷为太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。见周德凌遲与散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後经三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡经四百二十五年。始与尹喜西遁。據此年載懸殊无乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之时。有何文記。最曰。周書異記汉法本內傳。並有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。当时於佛逈无文記何耶。最曰。仁者識同筦窺览不弘遠。案孔子有三备卜经。謂天地人也。佛之文言出在中备。仁者早自披究不有此迷。斌曰。孔子圣人不言而知。何假卜乎。最曰。惟佛是众圣之王。四生之导首。達一切含靈。前後二際吉凶終始。不假卜观。自餘小圣。虽曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。侍中尚書令元文。宣勅語道士姜斌等。論无宗旨宜退下席。又问。開天经何处得来。是誰所说。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等就观取经。帝令議之。太尉丹阳王蕭綜大傅李寔衛尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子昇等一百七十人读訖。奏云。老子止著五千文。更无言说。臣等所議。姜斌罪当惑众。帝加極刑。时有三藏法師菩提流支。行佛慈化。諫帝乃止。配徒馬邑(右二驗出梁高僧傳)。
晉程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米道不信有佛。常云。古来正道莫踰李老。何乃信惑胡言以为胜教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殯殮。数日得蘇。说初死时见十許人。縛錄將去逢一比丘云。此人宿福未可縛也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺森然。略不容足。驅诸罪人馳走其中。肉隨著刺号呻聒耳。见慧行在平路。皆歎羨曰。佛弟子行路修福人也。慧曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。慧因自憶先身奉佛。已经五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。见一人年可四五十。南面而坐。见慧驚曰。君不應来。有一人著单衣幘持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應来此。向所逢比丘。亦隨慧入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人虽重報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相錄来。亦由君忘失宿命不知奉大正法故也。將遣慧還。乃使暫兼覆校將軍歷观地獄。慧欣然辭出导从而行行至诸城。城皆是地獄。人众巨亿悉受罪報。见有猘狗齩人百節。肌肉散落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛来甚速欻然而至。入人口中表裏貫洞。其人踠转呼噭筋骨碎落。其餘经见与趙泰屑荷大抵粗同。不復具載。唯此二條为異。故詳記之。观歷既遍。乃遣慧還。復见向所逢比丘。与慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門外勿以入室。某年月日君当有厄。誡慎过此。寿延九十。时道慧家於京師大桁南。自见来還達皂莢橋。见親表三人住車共語。悼慧之亡。至門见婢行哭而市。彼人及婢咸弗见也。慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散流飛屬天。良久還小奄尔而滅。至戶闻屍臭。惆悵惡之。时賓親奔吊。突慧者多不得裵回。因進入屍忽然而蘇。说所逢車人及市婢。咸皆符同。慧後为廷尉。預西堂聽诵。未及就列歘然頓悶。不識人半日乃愈。計其时日即道人所戒之期。頃之遷为广州刺史。元嘉六年。卒六十九矣(右一驗出冥祥記)。
唐益州福寿寺释宝瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。小年出家清卓儉素。读诵大品兩日一遍。以为常业。勸歷邑义日诵一卷者。向有千計。四遠闻者。皆来欽敬。本邑連比什邡诸縣。並是道民執邪日久。投寄无容。瓊虽桑梓習俗而不事道。李氏诸族值作道会。邀瓊赴之。来既後至不礼而坐。皆謂不礼天尊輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不礼何況老君。众議紛紜頗相凌侮。瓊见諍訟不止又報曰。吾礼非所礼。恐貽辱先宗。遂礼一拜。道像并座一时动搖。又礼一拜。連座反倒墜落在地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競来周正。又礼還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之愚戇不測吾風。合众驚懼一心礼瓊。遠近闻知皆捨道归佛。闔境道俗及以傍縣道黨同嗟。皆来请瓊受菩萨戒。縣令高達。素有誠信敬承威德。更於州寺召僧弘講。以貞观八年終於所住(右一驗出唐高僧傳)。