法苑珠林卷第七十三

法苑珠林

法苑珠林卷第七十三

[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰

◎十惡篇第八十四(此有一十三部)

述意部

业因部

果報部

殺生部

偷盜部

邪婬部

妄語部

惡口部

兩舌部

綺語部

慳貪部

瞋恚部

邪见部

述意部第一

悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫备歷艱辛。具受众苦迄今燒煮。故如来大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故於此篇略明十惡罪福二行也。

业因部第二

惟凡夫造业乃有多种。自有心与身口相称。亦有身口与心違者。據此而論。凡动身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。虽復損益不同。然三业之本。以心为源。故业起不同。略須料簡。如成實論云。有三人俱行繞塔。一为念佛功德。二为盜竊。三为清涼。虽復身业同行。而有善惡无記三性殊別。当知罪福由心。身口业相善惡不定。是故四分律及成业等。若无心者。虽誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒捉母乳身。則不得罪。以无染心故。若依毘曇。即说依報色起方便色。以为身业。声为口业。心是罪福体。隱而不说。若依大乘教中實说。身口色声常非罪福。若说善惡皆唯是意。如意地思量发动身口。即此意思。是身口业体。若直意思不欲发身口者。但名意业。故唯識論云。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此义亦尔。唯依心故善惡业成。故经偈云。

诸法心为本诸法心为胜离心无诸法唯心身口名

故論释云。但有心識无身口业。身口业者。但有名字。實是意业。身口名说。亦如臨終生邪见心則墮地獄。起正见心即生善处。是故論云。离心无思則无身口业。又遺教经云。縱此心者。喪人善事。制之一处。无事不辦。又正法念经云。有五因缘。虽殺无罪。一謂道行无記心。二无心傷殺蠕动蟻等命。三若擲鐵等无心殺生而斷物命。四醫師治病为利益故与病者藥因打命終。五然火蟲入。无心殺蟲。蟲入火死。如是五种虽斷生命不得殺罪。故知所造发业皆由心起。又如殺中約心境。心境不同有上中下。初據境说。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波罗夷。殺害父母罗汉得五无間重罪。殺邪见斷善根人。得罪最輕。不如殺畜生罪。故涅槃经云。菩萨知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩萨示现生者。是诸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂从凡夫至阿那含。上殺者。父母罗汉辟支畢定菩萨。若有能殺一闡提。則不墮此三种殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍无有罪報。闡提亦尔(謂无重報非无輕苦)第二約心者。結罪由心。业有輕重。如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論云。或以事重故有定報。如於佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重於輕心殺人。若心无瞋。虽殺上境乃至父母。亦不成逆(自下诸罪例有輕重文烦不述類准可知)又正法念经。云何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。护此蟲命。不转与人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡时。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命兼护此驢牛。恐害其命復护蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若见众生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫。

果報部第三

如彌勒问经論云。十不善业道。有其三种。一果報果。二習气果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習气果者。若从地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故无資生果。乃至依邪见故癡心增上。如是一切名習气果。又如萨婆多論云。如牛呞比丘常作牛呞。以世世牛中来故。如一比丘虽得漏尽。而常以鏡自照。以世世从婬女中来故。如目連比丘。虽得神通猶常戲跳。以前世时曾獼猴中来故。增上果者。依彼十种不善业道。一切外物无有气勢。所謂土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者。故与所害众生种种诸苦。因彼苦故。生地獄中受种种苦。以斷命故。後生人中得短命報。由斷他暖觸性也(餘准可知亦如上受報篇中地持論说也)。

故涅槃经。云何名为烦恼餘報。若有众生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。从地獄出受畜生身。所得鴿雀鴛鴦鸚䳇青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根无根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。若有众生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。从地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四种毒。一见毒。二觸毒。三齧毒。四螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二诸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。若有習近愚癡之人。是報熟时墮於地獄。从地獄出受畜生身。所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖瘂癃殘背傴。诸根不具不能受法。若得出家诸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名餘報。若有修習憍慢之人。是報熟时墮於地獄。从地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞丐。或得出家。常为众人之所輕賤。喜犯第四重戒。是名餘報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報。

又菩萨藏经云。復次長者。我观世間。一切众生。由於十种不善业道。而能建立安处邪道。多墮惡趣。何等为十。一者奪命。二者不与取。三者邪婬。四者妄語。五者离間語。六者麁語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪见。長者。我见众生由是十种不善业故。乘於邪道。多趣多向。多墮惡道。为欲證得阿耨菩提超出一切诸邪道故。以净信心。捨释氏家。趣无上道。

又智度論云。佛語难提迦优婆塞。殺生有十罪。何等为十。一者心常懷毒世世不绝。二者众生憎惡眼不喜见。三者常懷惡念思惟惡事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心悑寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之时狂悑惡死。八者种短命业因缘。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出为人常当短命。

如佛说不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非时非处行不籌量。四者朋黨惡人遠离贤善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入官。八者种貧窮业因缘。九者死入地獄。十者若出为人。勤苦求財为人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦尔。

如佛说邪婬有十罪。何等为十。一者常为所婬夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共斗諍。三者诸不善法日日增長。於诸善法日日損減。四者不守护身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有诸惡事常为人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者种怨家业因缘。九者身壞命終死入地獄。十者若出为女多人共一夫。若为男子婦不貞潔。如是等种种因缘不作是名不邪婬。

如佛说妄語有十罪。何等为十。一者口气常臭。二者善神遠之非人得便。三者虽有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者种誹謗业因缘。九者身壞命終当墮地獄。十者若出为人常被誹謗。如是种种不作是为不妄語。名曰善律儀。如佛说飲酒有三十六过失(具如下五戒中说之)如是四罪不作是身善儀。妄言不作是口善律儀。为五戒律儀。

又业報差別经云。復有十业。能令众生得外惡報。若有众生。於十惡业多修習故。感诸外物悉不具足。何等为十。一者以其殺生业故。令诸外報大地鹹鹵藥草无力。二者以其偷盜业故。感外霜雹螽蝗蟲等令世飢饉。三者以其邪婬业故。感惡風雨及诸尘埃。四者以其妄語业故。感生外物皆悉臭秽。五者以其兩舌业故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口业故。感生外報瓦石沙礫麁澁惡物不可觸近。七者以其綺語业故。令诸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多业故。感生外報令诸苗稼子實微細。九者以其瞋恚业故。令诸樹木果實苦澁。十者以其邪见业故。感生外報苗稼不實收穫尠少。如是十业得外惡報。◎

◎殺生部第四(此別二部)

述意部第一

夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。虽復昇沈萬品愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶请命於魏君窮獸入廬。乃祈生於區氏。汉王去餌。遂感明珠之酬。楊宝施华。便致白環之報。乃至沙彌救蟻见寿長生。流水濟魚天降珍宝。如此之類。寧可具陳。豈容縱此无厭供斯有待。斷他气命绝彼阴身。遂令抱苦就終銜悲向尽。大地虽广无处逃藏。昊天既高靡从啟訴。是以经云。一切畏刀杖。无不愛寿命。恕己可为喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪见无明。或为吉凶公私祭祀。瞻待賓客營理庖厨。烹宰杂類之身。供擬众人之膳。或復年移歲晚事隙时閑。天慘慘以降霜。野炎炎而通燒。於是駕追風之駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏号繁弱。遂倾诸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝罗亘野。𮊑網彌山。或前絡後遮。左邀右截。埃尘漲日。煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸离群而奔透。雁闻絃而競落。猨抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲号。對高林而绝噭。於是箭非苟发。弓不虛彈。達腋洞胸解頭陷腦。或復垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。无復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形躯。有招盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。虽復贤帝圣主。尚动干戈。哲后明君。猶須征伐。所以昇陑之役。乃著高名。牧野之師。方称盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於尺壁。撲項帝於烏江。懸莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄一旦威武。当时如此之流。弗可为記。莫不积骨成山流血为海。今者王師雷动掃殄妖逆。揚兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居後勁。云旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多嶮。故刀下叩頭矟下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是众生有相侵害。为怨为隙。負命負身。或作短寿之因。便招多病之果。願从今日永斷相續。尽未来際为菩提眷屬。不壞良缘法城等侶矣。

引證部第二

如鼻柰耶律云。昔佛在世时。舍衛國中有一婆罗門。常供養迦留陀夷。其婆罗門唯有一子。長为取婦。时婆罗門臨終勅子。吾死之後汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡後。子奉父母教還復供養迦留陀夷。如父在日。等无有異。後於異时婆罗門子出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙见之。遣使喚来。便共私通。迦留陀夷数往其家。婦恐沙門漏泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王闻於尊者迦留陀夷为賊所殺。王憶尊者瞋恚懊恼。即时便誅婆罗門家。并殺左右十八餘家。捕五百賊斬截手足擲著塹中。比丘见已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。为婆罗門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往过去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截於四足將詣天祀。而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮於地獄受无量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。虽得罗汉餘殃不尽。今得此報。尔时羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日为王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報終不朽敗。

又贤愚经云。昔佛在世时。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毘舍离。甚有贤智。无事不知。时黎耆彌以其家业悉皆付之。由其贤智。波斯匿王敬礼为妹。有时懷妊。月滿生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長为納婦。皆是國中豪贤之女。时毘舍离。请佛及僧。於舍供養。佛为说法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道迹。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身体。来告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。难与諍胜。当思密報。即以七宝作馬鞭三十二枚。純鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。诸人愛之欢喜納受。常捉在手出入见王。國法见王礼不帶刀。輔相见受便向王讒。毘舍离兒。年盛力壯一人当千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送与其妹。当日毘舍离请佛及僧。就舍供養。见王送函。謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛为说法无常苦等。时毘舍离得阿那含果。佛去之後開函见兒三十二頭。由斷欲愛不至懊恼。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃尔。三十二兒婦家親族。闻此事理懊恼唱言。大王无道。枉殺善人。共集兵馬欲往報讎。王时恐悑走向佛所。诸人引軍圍繞祇桓。阿难见王殺毘舍离三十二子。婦家親族欲为報讎。合掌问佛。有何因缘。三十二兒为王所殺。佛告阿难。乃往过去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母欢喜为辦殺具。臨下刀时牛跪乞命。诸人意盛遂尔殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將来世終不放汝。死已共食。老母食飽。欢喜之言。由来安客。未如今日。佛告阿难。尔时牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毘舍离三十二子是。时老母者今毘舍离是。由殺牛故。五百世中常为所殺。老母欢喜。五百世中常为作母。兒被殺时極懷懊恼。今值我故得阿那含果。婦家親族闻佛所说。恚心便息。各作是言。此人自种今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦释然不问其罪。阿难白佛。復修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿难。乃往过去。迦葉佛时。有一老母。合集众香。以油和之。欲往塗塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往塗塔。塗竟发願。所生之处尊榮豪貴。常为母子值佛得道。从是以来五百世中生常尊貴。常为母子。今值佛故各得道迹。

正報頌曰。

戲笑殺他命悲号入地獄臭秽与洋銅灌注連相續奔刀赴火焰擘裂碎楚毒亿載苦萬端傷心不可錄

習報頌曰。

殺生入四趣受苦三塗畢得生人道中短命多憂疾疫病嬰艱苦寿短常沈沒若有智情人殺心寧放逸

感應缘(略引一十七驗)

宋撫軍將軍劉毅驗

梁时有人沐发用雞卵白驗

梁时有人賣鱓为业驗

梁时有客食炙肉驗

梁时有人殺牛繫刹柱下驗

梁时有部曲截盜賊手驗

齊时有人殺牛食卒驗

齊时有人捕魚见魚齧驗

唐时殷安仁停客殺驢驗

唐时都督酇公竇軌好殺驗

唐时潘果殺羊舌縮驗

唐时賀悅勒牛舌斷瘂驗

唐时果毅孝政殺蜂驗

唐时有人为讎家所害驗

唐时齊士望燒雞子驗

唐封元則盜羊殺驗

唐京城西路店上人殺羊驗

宋高祖平桓玄後。以劉毅为撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏桓家兒度为沙彌。并殺四道人。後夜夢见此僧来云。君何以枉见殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日尔羸瘦。当发楊都时。多有諍競侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜单騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我師我道人。自无執仇之理。然何宜来。此亡師屢有靈驗云。天帝当收撫軍於寺殺之。毅便歎咤。出寺後崗。上大樹自縊而死(右一驗出冤魂志中)。

梁时有人。常以雞卵白和沐云。使发光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但闻发中啾啾数千雞雛声。

梁时江陵劉氏。以賣鱓为业。後生一兒。頭具鱓。自颈以下方为人耳。

梁时王克为永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而羊繩解来投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固无救请。須臾宰羊为炙。先行至客一臠入口。便下皮內。周行遍体痛楚号噭。方復说之。遂作羊鳴而死。

梁时有人为縣令。经劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將牛酒作礼縣令。以牛繫刹。屏除形像鋪設床座。於堂上接賓。未殺之頃牛解徑来。至階而拜。縣令大笑。命左右宰之。飲噉飽酒便臥簷下。投醒即觉体痒。把搔𤻘𣍨。因尔須臾變成大患。经十餘年便死。

梁楊思達为西阳郡。值侯景亂。时復旱儉。飢民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然无手。

齊时有一奉朝请。家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤。大见牛来。舉体如被刀刺。噭呼而終。

齊时江陵高偉。隨吳入齊。凡数年。向幽州。淀中捕魚。後病每见群魚齧之而死(右七驗出弘明杂傳)。

唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以义寧元年初有客寄其家停止。客盜他驢於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞观三年。安仁遂见一人於路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝当死也。安仁懼徑至慈門寺。坐佛殿中经宿不出。明日果有三騎并步卒数十人。皆兵仗入寺。遙见安仁呼出。安仁不應而念诵逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相与去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等来攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮与我耳。本非我殺。何为见追。倩君還为我語驢。我本不殺汝。然今又为汝追福。於汝有利。当捨我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更来。如其許者。不来矣。言畢而出。明日遂不来。安仁於是为驢追福。而舉家持戒菜食云尔。盧文勵说之。安仁今现在。

唐雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初为益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋云起。至貞观二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜来。左右報冬月无瓜也。公曰。一盤好瓜。何故无耶。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。从我索命。又曰。扶我起。见韋尚書。言畢而薨。

唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德时任都水小吏。下归家与少年数人出田游戲。过於塚間见一羊。为牧人所遺。独立食草。果因与少年捉之。將以归家。其羊中路鳴喚。果懼主闻乃拔却羊舌。於是夜殺食之。後经一年果舌漸消縮尽。陳牒解吏。富平縣令鄭餘慶。疑其虛詐令開口驗之。乃见全无舌。根本纔如豆許不尽。官人问之因由。果取紙書以答之元状。官人一时彈指教令为羊追福寫法华经等。果发心信敬齋戒不绝。为羊修福。後经一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳牒。縣官用为里正。餘慶至貞观十八年为監察御史。自向臨说耳(右三驗出冥報記)。

唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。为隣人牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興後生子三人。並皆瘖瘂不能言語。

唐雍州陸孝政。貞观年中为右衛隰川府左果毅。孝政为性躁急。多为殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政于时遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死尽。殆无遺子。至明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。数日而卒。

唐隴西李义琰。貞观年中为华州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎冤家所害。詣縣陳请。义琰案之不能得決。夜中執燭委細窮问。至乙夜义琰據案俛首不觉死人即至。猶帶被傷之状云。某被傷姓名。被打殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向他处。不可覓得。义琰即親往覓。果如所陳。尋而讎家云始具伏。当时闻见者。莫不驚歎。

唐魏州武強人齊士望。貞观二十一年死。经七日而蘇。自云。初死之後被引见王。即付曹司別遣勘当。经四五日勘簿云。与合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而归。即命人送其出門。去曹司一二里。即见一城。闻城中有鼓吹之声。士望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中更无屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並開。及走向門其扉既掩。凡经一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送归。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂经歷川塗踐履荊棘。行至一处。有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內。不觉漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同见之。

唐封元則。渤海長河人也。至显慶中为光祿寺太官掌膳。时有西番客于闐王来朝。食料餘羊。凡至数十百口。王並託元則送於僧寺。放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。龍朔元年夏六月。雒阳大雨震雷霹靂元則。於宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑地。观者盈衢莫不驚愕(右五驗出冥報拾遺錄)。

唐显慶年中。長安城西路側店上有家。新婦誕一男。月滿日親族慶会。買得一羊欲殺。羊数向屠人跪拜。屠人報家內。家內大小不以为徵。遂即殺之。將肉釜煮。餘人貪料理葱蒜餅食。令產婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜大極牢。忽然自破。釜湯衝灰火直射母子。母子俱亡。親族及隣人。见者莫不酸切。信知交驗。豈得不慎。店人见闻之者。永斷酒肉葷辛不食(在同店人向道自说)。◎