法苑珠林卷第七十四
法苑珠林
法苑珠林卷第七十四
[＊]西明寺沙門释道[＊]世撰
◎十惡篇第八十四之二
偷盜部第五(此別七部)
述意部
佛物部
法物部
僧物部
互用部
凡物部
遺物部
述意部第一
夫稟形六趣。莫不貪欲为原。受質二儀。並皆戀財为本。虽復人畜兩殊。然慳惜无二。故臨財苟得。非謂哲人。见利忘义。匪成君子。且錢財玉帛是外所依。幡华僧物是內供養。理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。所以調達取华遂便退落。憍梵損粟反受牛身。迦葉乞餅被俗譏诃。比丘嗅香池神訝責。是知偷盜之愆。寧非大罪。所以朝䬸无寄。夜寢无衣。鳥栖鹿宿。赤露𤷄𤼣。傍路安眠。循𫑮求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬而北归。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。莫不望故鄉而腸斷。念生处而号啼。淚交駛而散血。心欝怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身不施劫盜中来。故经曰。欲知过去因。当看现在果。欲知未来果。但观现在因。是故勸诸行者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不貪。何況故偷他物也。
佛物部第二
如涅槃经云。造立佛寺用珠华鬘供養。不问輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毘奈耶論云。若盜佛塔声闻塔中幡华。皆望施主結重罪。为斷彼福故。又十诵律云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守护主。計主犯重罪。如十诵。偷佛舍利。萨婆多論盜佛像。並为净心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是之人。虽不語取。供養皆不犯罪(此謂施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽論云。为转賣活命故盜佛像舍利者。犯大重罪。
法物部第三
如四分律云。时有人盜他经卷。佛言。佛語无價。計紙墨犯重罪。十诵律云。借他经拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪(由心未決若绝者犯重)正法念经云。若盜他祕方者犯重罪。唯識並決論云。闇取他经論读乃至一句。皆犯盜竊文句罪(此應是主心祕悋者犯。汎尔餘经情通不惜者。取读无过也)五百问事口決云。不得口吹经尘。以口气惡故(像尘亦尔)。若燒故经得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕(数有惡人偷佛銅像。燒鑄圣容。將供身命。逆中之極无过於此。或盜旛华用充衣服。或將賣活命。如是等罪。未来受殃。无有出期)。
僧物部第四
如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又观佛三昧经云。盜僧鬘物者。过殺八萬四千父母等罪。又宝梁经云。寧噉身肉終不得用三宝物。又依方等经。华聚菩萨云。五逆四重我亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集经濟龍品云。时有诸龍得宿命心。自念过业洟泣雨淚。来至佛前各如是言。我憶往昔。於佛法中或为俗人親屬因缘。或復聽法因缘。所有信心捨施种种华果飲食。共诸比丘依次而食。或有说言。我曾喫噉四方众僧华果飲食。或有说言。我往寺舍布施众僧。或復礼拜如是喫噉。乃至七佛已来。曾作俗人有信心人。为供養故施诸华果种种飲食。比丘得已回施於我。我得便食。由彼业缘。於地獄中。经无量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。从地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。如是种种备受辛苦。佛告诸龍。此之惡业与盜佛物。等无差別。比丘五逆业其罪如半。然此罪報难可得脫。於贤劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。
述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡圣。上至诸佛。下及凡僧。隨境无邊。還結无邊等罪。微尘尚可知数。此人罪報不可測量。所以者何。为其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗。是以鳴鍾一響遐邇同飡。凡圣並資俱成道业。冥資施主得益无邊。惟斯福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今见愚迷众生。不簡貴賤不信三宝。苟貪福物將用資身。或食噉僧食受用华果。或騎僧杂畜將僧奴隨逐。或借貸僧物经久不還。见僧屢索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧过。如是等損具列难尽。靜思此咎豈不痛心。今惜不与者。非是慳惜不惠。为慈愍白衣慮受来苦。若当与者非直損俗。亦罪及知事。未来生处同受其殃。故佛本行经云。一念之惡能開五不善門。一惡能燒人善根。二从惡更生惡。三为圣人所呵。四退失道果。五死入惡道。既知不易誠为大誡。後时取受省己用之。
互用部第五
如宝梁宝印经云。佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。復无可諮白。不同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物修治佛塔者。依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故捨。诸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃至風吹爛壞。不得貿宝供養。以如来塔物无人作價也。又十诵律云。佛聽僧坊佛圖。畜使人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧祇律云。供養佛物。华多聽转賣買香燈。猶故多者转賣无尽財中。又五百问事口決云。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得食。又善见論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得食。若无比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑经云。初獻佛时。上中下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行与僧食不犯。若不尔者。食佛物故。千亿歲墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招前報。若生人間。九百萬歲墮下賤处。何以故。佛物无人能評價故(若汎尔齋家及在僧寺二时常食。獻佛圣僧食不局。入佛僧者不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也)。
或施主本擬作释迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二众。改入一众。本擬十方回。入现前本。擬大众。回入別人。本擬众僧。回入白衣。皆違反施主。計錢多少滿五成重。減五得兰。故四分律云。許此处乃与彼处。皆犯罪也(輕重之罪量前施主)准此之文。檢校佛像。有餘綵色不得作菩萨圣僧等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘庄严具。還將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意庄严。种种道俗凡圣形像。诸杂供養。名华草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作无罪。故五百问事云。用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前为供養。故不犯(数闻邊方道俗。不閑戒律。虽有好心经營三宝。任己凡情互用三宝物。乃至齊上圣僧錢。或將自入。或入常住。或作佛像。或畫壁上迦葉阿难等形。並不合用得罪。具如上受请篇说。问曰。今时齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。若如今时齋家。凡僧食後通出佛僧錢。知施主不別標局者。任將買香沽油造幡營造佛堂种种供佛。受用並得。但不得入经僧別人用。上来略述。並依经律文斷。不是人情。若不依法反結无知不學之罪。自外不尽者。具如僧尼十卷律鈔广说。故檢校三宝。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。謹慎用心。怖怕业道。常勤作意。不护人情。如是之人。始堪作綱维知事。自外不合作)。
又宝梁经云。佛告迦葉。我聽二种比丘得營众事。何等为二。一能净持戒。二畏於後世。喻如金刚。復有二种。何等为二。一識知业報。二有诸慚愧及以悔心。復有二种。何等为二。一阿罗汉。二能修八背捨者。如是二种比丘。我聽營事。自无瘡疣能护他人意。以此事难故語迦葉。於佛法中种种出家。种种姓。种种心。种种解脫。种种斷結。或有阿兰若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清净持戒。或有能离四軛。或有勤修多闻。或有辯说诸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧營事比丘。善取如是诸人心相。故经云。彼營事比丘應当分別。常住僧物不得与招提僧。招提僧物不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物。招提僧物。不應与佛物共杂(佛物亦不得与二共杂)若常住僧物多而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分与招提僧。若如来塔。或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧时到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分与常住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。於此物中生佛塔想。而況宝物。若於佛塔中寧令風吹雨爛破尽。不應以此衣貿易宝物。何以故。如来塔物无人能与作價者。又佛无所須故。如是營事人者。三宝之物不應令杂。以自杂用得大苦報。若受一劫。若过一劫。以侵三宝物故。又宝梁经云。佛言。營事比丘若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故驅令役使。故墮地獄。若得为人作奴僕。为主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更作重制。过僧常限。謫罰比丘。非时令作。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德所。以重事悑之。以瞋心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焰。又營事比丘数得僧物慳惜藏弆。或非时与僧。或復难与。或因苦与。或少与。或不与。或有与者。或不与者。以此不善根故。有秽惡餓鬼常食糞丸。此人命終当生其中。於百千歲常不得食。或时食變为糞屎。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不杂用三宝之物作衣鉢飲食。
凡物部第六
如善见論云。为他別人乃至三宝守护財物。若謹慎掌护。堅鎖藏戶。而賊从孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主結罪。皆不合徵。若主掌懈慢不勤守护。为賊所偷者。掌物人償之。以望守护主結罪。故十诵律云。遠处受他寄物。在道損破者。好心捉破者。不應償。惡心捉破者。須償。若借他物。不问好心惡心。若破一切須償。又十诵律云。賊偷物来。或好心施。或因他逐恐悑故施得取。以成物主故。但莫从賊乞。自与者得取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩德勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親眷者得取。若父母可知。不自手与者不得取。又十诵律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又萨婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪(今时儉世多有俗人毀壞他鼠窟取其貯粟胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云。若与想取己有想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一难作能作。二难与能与。三难忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯也。
又增一阿含经云。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。为主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剝其皮。或抽其筋。或取倒懸。或时鋸解。或以火炙。或时湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以蹈殺。或開其腹抽腸紵草。或时反縛打惡声鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。或以刀破。或时箭射。如是种种苦切殺之。以此偷盜惡业因缘。命終之後生地獄中。猛火燒身融銅灌口。鑊湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等种种诸苦。酸楚毒痛不可称計。百千萬歲脫出无期。地獄罪畢生畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。经百千歲以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渴苦恼不可具言。初不闻有漿水之名。经百千歲受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生人中得二种報。一者貧窮。衣不盖形。食不充口。二者常为王賊火水及以惡賊劫。又正法念经云。何名盜。若人思惟。欲令种种穀麥我独成就令世間人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異时。众生薄福。田苗不收。如是惡人。见世飢饉。心生欢喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧偽。量诸穀麥。誑惑於人。究竟成业。若心思惟。名为思业。若作誑时。名为誑业。作誑业已。名究竟业。◎
◎遺物部第七
如正法念经云。若见道邊遺落之物。若金若銀及餘財宝。取已唱令。此是誰物。若有人言。此是我物。当问其相。實者当還。若无人認。七日持行。日日唱之。若无主認。以此宝物付王大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。见福德人不取此物。後当护持佛法众僧。是名不盜。
又僧祇律云。若见遺衣物者。当唱令之。无主者懸著高显处令人见。若言是我物。應问言。汝物何处失。答相應者与。若无識者。應停至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞不得露现。唱令得宝。人應審諦。数看有何相貌然後舉之。人来認时相應者与。對众多人与。不得屏处還教受三归。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若无人来認者。停至三年。如前处当界用之。若治塔得宝藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實論云。伏藏取用无罪。佛在世时。給孤長者是圣人。亦取此物。故知无罪。又自然得物不名劫盜。又僧祇律云。入聚落中有遺落物。不得取。与比丘者得。即是施主。聚落中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路无人处得取。又五分律云。若舉衣经十二年不還者。集僧評價作四方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善。
正報頌曰。
劫盜供他用泥犁独自沈玃鳥金刚觜啄腦劈其心灌口以銅汁碎身鐵棒砧怕懼周慞走還投刀劍林
習報頌曰。
劫盜所獲報地獄被銷鎔罪畢生人道飢貧以自終共財被他制何殊下賤中寄言懷操者当須思固窮
感應缘(略引六驗)
汉蒼梧郡亭長龔寿
汉岐州郿縣釐亭長盜殺他人女
隋宜州有人姓皇甫名遷
唐魏王府長史韋慶植女
唐西京東市筆行趙氏女
唐主簿周基被吏盜死
汉世何敞。为交阯刺史行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子从樓下出。自云。妾姓蘇名娥字怡姝。本广信縣修里人。早失父母又无兄弟。夫亦久亡。有杂繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乘。直錢萬二千。載妾并繒令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。于时日暮行人既绝。不敢前行。因即留止。致富暴得腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔寿操刀持戟。来至車傍。问妾曰。夫人从何所来。車上何載。丈夫安在。何故独行。妾應之曰。何故问之。寿因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。妾时悑懼不肯聽从。寿即以刀刺脇一創立死。又殺致富。寿掘樓下埋妾并婢。取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死痛酷无所告訴。故来自归於明使君。敞曰。今欲发汝屍骸。以何为驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣吏捕寿。拷问具服。下广信縣驗问。与娥語同。收寿父母兄弟皆繫獄。敞表寿殺人。於常律不至族誅。但寿为惡隱密经年。王法所不能得。鬼神訴千載无一。请皆斬之。以助阴殺。上報聽之。
汉时有王忳字少林。为郿縣令。之縣到釐亭。亭常有鬼。数数殺人。忳宿樓上。夜有女子。称欲訴冤。无衣自盖。忳以衣与之。乃進曰。妾本涪令妾也。欲往之官。过此亭宿。亭長殺妾。大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。亭長今为縣門下游徼。忳曰。当为汝報之。勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游徼。诘问即服。收同謀十餘人并殺之。掘取诸喪归其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林世无偶。飛被走馬与鬼語。飛被走馬。別为他事。今所不錄(右二驗出冤魂志)。
隋大业八年。宜州城東南四十餘里有一家。姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟並皆勤事生业。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交游惡友不事生活。於後一时母在堂內。取六十錢欲令市買。且置床上。母向舍後。其遷从外来入堂。左右顧視不见人。便偷錢將出私用。母還覓錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤並云不得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至後年遷亡。託胎家內母猪復中。经由三五月產一㹠子。年至兩歲。八月社至。須錢賣遠村社家得錢六百文。社官將去。至於初夜。遂警觉合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢云。我是汝夫。为取婆六十錢。枉及合家唐受拷楚。令我作猪。今来償債。今將賣与社家。社家縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。猪復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起坐。還夢同新婦。兒女亦同夢见一夜裝束令兒及將遷兄。并持錢一千二百。母報兒云。社官儻不肯放。求倍与價。恐天明將殺。馳騎急去。去舍三十餘里。兒既至彼。不说己親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖猪。社官不肯。吾今祭社时至。猪不与君。再三殷勤不放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬人曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既得猪已驅向野田。兄語猪云。汝審是我弟。汝可急前還家。兒復語猪。審是我父。亦宜自前還家。猪闻此語馳走在前還舍。後经多时鄉里並知兒女恥愧。比隣相嫌者並以猪譏罵。兒女私報猪云。爺今作业不善受此猪身。男女出頭不得。爺生平之日。每共徐贤者交厚。爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。猪闻此語。瀝淚馳走向徐家。徐家离舍四十餘里。至大业十一年內。猪徐家卒。信知业報不簡親疏皎若目前。豈不慎歟。長安弘法寺靜琳法師。是遷隣里。親见其猪。法師傳向道说之。
唐貞观中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年慶植。將聚親賓客备食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡女著青裙白衫。頭发上有一双玉釵。是平生所服者。来见母洟泣言。昔甞用物不語父母。坐此业報。今受羊身。来償父母。命明旦当见殺。青羊白頭者是。特願慈恩垂乞性命。母驚寤旦而自往观羊。果有青羊。項膊皆白。頭上有兩點白相。当如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催食。厨人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客数人已至。乃见懸一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但见羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪问之。客具以言。慶植悲痛。发病遂不起。京下土人多知此事。崔尚書敦礼具为臨说。
唐長安市里風俗。每至歲元日。已後遞作飲食相邀。号为傳坐。東市筆生趙大次当設之。有客先到。向後见其碓上。有童女年可十三四。著青裙白衫。以汲索繫颈。屬於碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死时。盜父母百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在厨舍內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今当償父母命。言畢化为青羊白頭。客驚告主人。主人问其形貌。乃是小女。死已二年矣。於厨壁取得百錢。似久安处。於是送羊僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨说耳(右二驗出冥報記)。
唐冀州舘陶縣主簿姓周。忘其名字。至显慶四年十一月奉使於臨渝關互市。当去之时。將佐史等二人从往。周將錢帛稍多。二人乃以土囊壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有隨身衣服充斂。至歲暮乃入妻夢。具说被殺之状。兼言所盜財物藏隱之处。妻乃依此告官。官司案辯具得實状錢帛。並獲二人。皆坐处死。相州智力寺僧慧永云。当親见明庭观道士劉仁寬说之(右一驗出冥報拾遺)。◎